Olho de Hórus

Ver é mais do que enxergar

Outro dia me peguei olhando aquele símbolo antigo — o Olho de Hórus — estampado numa camiseta, pendurado num colar, tatuado no braço de alguém. A gente vê, acha bonito, talvez “místico”, e segue a vida. Mas fiquei pensando: o que significa, de fato, carregar um olho no peito?

Não é curioso que a humanidade tenha escolhido um olho — e não uma espada, uma coroa ou um punho fechado — como símbolo de poder e proteção?

O Olho de Hórus, ou Wedjat, na mitologia egípcia, é o olho que foi arrancado na luta entre Hórus e Seth, e depois restaurado. Não é apenas visão. É visão ferida. É percepção que passou pela perda e voltou inteira.

Talvez seja aí que o símbolo comece a nos olhar de volta.

O olho que perdeu para poder ver

Na narrativa egípcia, Hórus perde o olho no confronto com Seth. O olho é posteriormente curado e restaurado. O símbolo passa então a representar proteção, cura, recomposição.

Mas pense bem: por que o olho precisa ser ferido para se tornar sagrado?

Aqui entra Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Para Hegel, a consciência não nasce pronta. Ela se constrói no conflito. A dialética não é harmonia inicial; é ruptura, negação, enfrentamento. A consciência só se reconhece quando encontra oposição.

O Olho de Hórus é quase uma imagem mitológica da dialética:

• Há luta.
• Há perda.
• Há reconstrução.
• Surge um nível mais alto de integridade.

O que vê depois da dor não vê como antes.

Ver é um ato ético

Costumamos associar visão a conhecimento. Mas ver é também responsabilidade.

Emmanuel Levinas dizia que o rosto do outro nos convoca eticamente. Não é apenas uma imagem; é uma exigência. Ao ver o outro, sou chamado à responsabilidade.

O Olho de Hórus pode ser reinterpretado como esse ponto de vigilância interior:
não apenas “ser visto”, mas ver com responsabilidade.

Quantas vezes fechamos os olhos no cotidiano?

• No trabalho, quando sabemos que algo é injusto, mas fingimos não perceber.
• Na família, quando evitamos um conflito necessário.
• Na sociedade, quando escolhemos ignorar o sofrimento alheio.

Talvez o olho simbólico nos lembre que não ver é também uma escolha moral.

O olho interior

O símbolo também remete à ideia de visão ampliada, quase espiritual. Não por acaso, muitas culturas associaram o olho à consciência desperta.

Carl Gustav Jung falava do processo de individuação como a integração das partes fragmentadas da psique. O olho restaurado de Hórus parece uma metáfora arquetípica desse processo: o que estava dividido é reunido.

Talvez o Olho de Hórus não seja um amuleto externo, mas um lembrete interno:
a integridade não é ausência de fratura — é fratura assimilada.

A sociedade da vigilância e o olho invertido

Mas há um outro lado.

Vivemos na era das câmeras, dos algoritmos, da exposição constante. Aqui, o olho já não é símbolo de consciência, mas de controle.

Michel Foucault analisou o panoptismo como estrutura de poder: somos disciplinados pela possibilidade de sermos observados. O olhar torna-se instrumento de dominação.

Nesse contexto, o Olho de Hórus ganha uma ambiguidade moderna:

• É proteção?
• Ou é vigilância?
• É consciência?
• Ou é controle?

Talvez a pergunta mais radical seja: quem está vendo quem?

O olho como metáfora da consciência brasileira

Se quisermos trazer para nossa sensibilidade latino-americana, podemos lembrar Paulo Freire. Ele falava da conscientização: o despertar crítico diante da realidade.

O Olho de Hórus poderia ser lido como símbolo da consciência que se recusa a permanecer alienada. Não é apenas um olho que vê o mundo; é um olho que aprende a interpretar o mundo.

Freire diria que ver não basta — é preciso ler o mundo.

Uma hipótese inovadora: o olho como símbolo da visão que se transforma

Proponho uma leitura menos mística e mais existencial:

O Olho de Hórus não representa um olhar sobrenatural.

Representa a capacidade humana de transformar a perda em lucidez.

Quando perdemos algo — um amor, uma certeza, um projeto — algo em nós se parte. Se permanecemos no ressentimento, o olho continua arrancado. Mas se integramos a experiência, o olhar volta diferente.

Mais profundo.

Mais humilde.

Mais real.

Talvez o símbolo sobreviva há milênios porque ele fala daquilo que todo ser humano inevitavelmente atravessa: a ferida que ensina a ver.

Distinção / Diferenças Simbólicas entre os “olhos”

O chamado Olho de Hórus (Wedjat) refere-se tradicionalmente ao olho esquerdo de Hórus e está associado à lua, à cura e à restauração — pois, segundo o mito, foi arrancado por Seth e depois recomposto, tornando-se símbolo de proteção e recomposição após a perda; já o chamado Olho de Rá, ligado ao olho direito e ao deus solar Rá, representa o sol, o poder ativo, a autoridade e a força punitiva, expressando uma energia expansiva e dominadora. Em síntese, enquanto o Olho de Hórus simboliza a consciência que se cura e se integra, o Olho de Rá simboliza a consciência que ilumina e exerce poder.

Carregar um olho é carregar uma tarefa

No fim das contas, o Olho de Hórus não é um amuleto de proteção mágica. É um lembrete exigente.

Ele parece sussurrar:

• Veja o que você evita ver.
• Reconstrua o que foi quebrado.
• Assuma responsabilidade pelo que seus olhos alcançam.
• Não tema a ferida que amplia sua percepção.

Talvez a verdadeira proteção não venha de forças externas, mas da coragem de olhar.

E, no fundo, o símbolo talvez não represente um deus que tudo vê —
mas o ser humano que aprende, lentamente, a abrir os próprios olhos.

Fédon

 

A arte de morrer, a urgência de viver!

Li algumas vezes a obra Fédon, escrita por Platão, é um dos mais importantes diálogos filosóficos da tradição ocidental. Ambientada nas últimas horas de vida de Sócrates, a narrativa apresenta uma profunda reflexão sobre a morte, a imortalidade da alma e o verdadeiro papel da filosofia. Embora estruturado como um diálogo entre Sócrates e seus discípulos, o texto possui uma densidade argumentativa que o aproxima de um tratado filosófico, com momentos dramáticos e emocionais que ressaltam a serenidade do filósofo diante da morte. Considerado parte do chamado período médio da obra platônica, o Fédon combina razão e mito para apresentar uma visão espiritualizada da existência, desafiando o leitor a pensar sobre o valor da alma e a preparação para uma vida justa e reflexiva.

A história é conhecida: Sócrates está prestes a morrer. Reunido com seus amigos, não lamenta, não se revolta, não clama por clemência. Fala. Pergunta. Responde. Ensina. E bebe a cicuta com uma tranquilidade que faria corar até o mais convicto estoico. É neste cenário que se desenrola o diálogo Fédon, de Platão, talvez um dos textos mais belos já escritos sobre a morte — e, paradoxalmente, sobre a vida.

Mas há algo curioso logo de início: Platão, o autor, não estava presente nesse momento. Fédon nos conta que ele estava doente. A ausência do discípulo mais fiel na hora da morte do mestre pode parecer estranha. Mas talvez seja exatamente isso que a filosofia faz: transforma a ausência em presença pela linguagem. Platão não precisa estar na cena para que a cena nos alcance.

I. O suicídio e a confiança na ordem do mundo

Logo no início do diálogo, um tema delicado é tratado com coragem: o suicídio. Sócrates, que está por morrer, diz que o homem não deve tirar a própria vida. Mesmo desejando se libertar do corpo para alcançar o verdadeiro saber, não é legítimo antecipar essa separação.

Por quê?

Porque, diz ele, nós pertencemos aos deuses. Estamos aqui como guardiões de algo que não nos pertence inteiramente. Matar-se seria como abandonar um posto sem permissão. É uma visão que mistura religião, ética e política espiritual: não somos donos da nossa vida — somos seus cuidadores temporários.

Hoje, quando o tema do suicídio é abordado por psiquiatras, terapeutas e familiares com extremo cuidado, vale revisitar esse ponto filosófico: será que pensar que a vida tem um propósito maior ajuda a suportar a dor de estar vivo? Sócrates parece dizer que sim — mas não com uma resposta dogmática, e sim com uma postura de confiança no mistério do mundo.

II. A alma que sobrevive ao corpo

O grande tema do Fédon é a imortalidade da alma. Sócrates tenta provar que a alma não morre com o corpo — ou pelo menos, que há fortes razões para crer nisso. Os argumentos são variados e sofisticados, mas o que mais chama atenção não é a lógica, e sim a serenidade com que ele fala do que vem depois.

Se a alma existia antes do corpo, e se aprender é lembrar (como Sócrates defende no argumento da reminiscência), então talvez a morte não seja um fim, mas um retorno.

Sócrates não afirma tudo isso como dogma. Ele investiga. Ele convida seus amigos a pensar com ele. E talvez aqui esteja o ponto central: a crença na imortalidade da alma não precisa ser certeza — basta que ela inspire uma vida melhor.

No fim das contas, mesmo que a alma não seja imortal, uma vida guiada por essa ideia pode ser mais digna do que uma vivida como se tudo acabasse aqui.

III. A separação entre corpo e alma: um alerta para o presente

Sócrates acredita que o corpo atrapalha a alma. O corpo sente dor, prazer, sono, fome, medo — e essas sensações confundem, distraem, enganam. Por isso, o filósofo verdadeiro tenta se afastar das ilusões corporais para cuidar da alma.

Hoje, em um mundo saturado por estímulos — telas, sons, compras, selfies — talvez essa ideia soe mais atual do que nunca. Vivemos uma vida do lado de fora, enquanto a alma espera, esquecida, no fundo da mente.

Cuidar da alma, hoje, não é desprezar o corpo, mas talvez seja aprender a ouvir o que em nós não grita. A parte que não aparece na vitrine. A parte que se alimenta de silêncio, de verdade, de beleza.

IV. Filosofar é ensaiar a morte

“Os que praticam verdadeiramente a filosofia estão se preparando para morrer.” — diz Sócrates.

Mas não se trata de desejar a morte. Trata-se de morrer antes da morte: morrer para o ego, para o orgulho, para as falsas necessidades. Filosofar, nesse sentido, é desapegar-se do que é passageiro para viver em sintonia com o que é eterno.

Hoje, vivemos como se nunca fôssemos morrer. Corremos atrás de metas, acúmulos, títulos, curtidas. E quando a morte aparece, parece um acidente. Sócrates propõe o contrário: colocar a morte no centro da vida. Não para temê-la, mas para que tudo o que fizermos tenha peso, beleza e verdade.

V. A ausência como presença

E então, chega o fim. Sócrates bebe a cicuta. A respiração enfraquece. Os olhos se apagam. E ele diz:

“Critão, devemos um galo a Asclépio. Não se esqueça de pagar a dívida.”

Asclépio era o deus da cura. O que Sócrates quer dizer?

Talvez que a morte foi, para ele, uma cura. Não do corpo, mas da alma — ou do exílio da alma no corpo. Uma libertação final.

E aqui, a ausência de Platão se transforma: ele não estava no momento da morte, mas fez da morte uma lição para todos os tempos. Porque escrever é isso: inscrever a ausência no tempo.

Epílogo: e nós?

O Fédon não nos pede fé cega. Não exige conversão. Mas nos desafia a viver como se a alma importasse mais que o corpo. Como se a verdade valesse mais que a aparência. Como se viver fosse mais do que durar.

Talvez essa seja a verdadeira imortalidade: viver de tal forma que, mesmo depois da morte, continuemos vivos nas ideias, nas escolhas e nos olhos daqueles que olham para o mundo com mais profundidade — como os amigos de Sócrates olharam para ele naquele último dia.

Poder do Placebo

Imagine que você toma uma pílula que promete acabar com sua dor de cabeça. Em pouco tempo, a dor desaparece. Mais tarde, você descobre que a pílula era feita apenas de açúcar. O que curou você? Foi o poder da substância ou o poder da crença? O efeito placebo nos coloca frente a uma questão fascinante: até onde nossas convicções podem transformar nossa realidade?

Placebo: Entre a Ciência e a Filosofia

O termo “placebo” vem do latim e significa “eu agradarei”. Na medicina, refere-se a um tratamento sem propriedades terapêuticas reais, mas que pode gerar efeitos positivos porque o paciente acredita em sua eficácia. Embora seja um fenômeno amplamente estudado na ciência, o placebo também é uma janela para explorar as profundezas filosóficas da mente humana. Afinal, o placebo revela um paradoxo: algo que "não é" pode produzir um efeito que "é".

Aqui podemos evocar Friedrich Nietzsche, que argumentava que "as convicções são inimigas mais perigosas da verdade do que as mentiras." O efeito placebo escancara essa afirmação, mostrando como nossas crenças podem engendrar resultados reais, ainda que baseados em uma "mentira benevolente".

A Realidade Percebida e a Realidade Vivida

O placebo nos força a perguntar: o que é mais real, o efeito ou a causa? Quando uma pessoa relata melhora após tomar uma substância inerte, essa melhora é ilusória? Não, porque a experiência vivida da pessoa – menos dor, mais bem-estar – é absolutamente real. Assim, o placebo expõe a fragilidade das fronteiras entre o real e o imaginário.

O filósofo francês Maurice Merleau-Ponty, com sua fenomenologia, oferece uma perspectiva interessante: o corpo não é apenas uma máquina biológica, mas um ser no mundo que interpreta e reage à realidade. Quando acreditamos que algo nos fará bem, nosso corpo "entra no jogo", ajustando-se à narrativa que criamos.

O Placebo no Cotidiano

Fora da medicina, o efeito placebo também permeia nossas vidas. Pense na pessoa que carrega um amuleto da sorte, ou na confiança restaurada por um elogio sincero (ou não tão sincero assim). O que essas situações revelam é que a crença em algo – mesmo que simbólico – pode alterar nosso comportamento e nossa percepção.

Por exemplo, ao iniciar um novo projeto com otimismo, é comum termos mais energia e criatividade, mesmo sem garantias objetivas de sucesso. É como se acreditássemos na "pílula do açúcar" de nossas próprias expectativas, mobilizando forças internas que não seriam acessadas pelo ceticismo.

Uma Ética do Placebo

Se o placebo pode trazer benefícios, surge uma questão ética: é correto enganar alguém para produzir bem-estar? Essa é uma zona nebulosa. Um médico que prescreve um placebo sem informar está manipulando a confiança do paciente, mas também pode estar despertando forças curativas inatas.

O filósofo brasileiro Renato Janine Ribeiro, ao refletir sobre a ética na contemporaneidade, poderia nos ajudar a ponderar essa dualidade. Para ele, a ética deve considerar as consequências dos atos, mas sem perder de vista a integridade do indivíduo. Talvez o placebo só seja eticamente aceitável quando usado de forma transparente e com o consentimento do outro, uma espécie de "mentira acordada".

A Fé que Move Montanhas

O poder do placebo é um lembrete do quanto somos moldados por nossas crenças e narrativas. Ele nos desafia a rever os limites do que entendemos por cura, realidade e verdade. Ao mesmo tempo, nos mostra que, se o corpo é um terreno onde a ciência atua, a mente é o espaço onde a filosofia pode plantar sementes de compreensão mais profunda.

Assim, o placebo nos convida a refletir: se a crença pode curar, o que mais em nossas vidas depende apenas de acreditarmos que é possível?

Asas da cura

 

A mãe natureza é sabia, ela procura nos ensinar o tempo todo, com beleza e agilidade o pequenino beija-flor nos chama a atenção, basta nosso olhar para imediatamente nos ligarmos a beleza da lição através da poesia que cura nossa alma.

"Beija-flor bate asas da cura" é uma expressão poética em português que pode ser interpretada de diferentes maneiras, dependendo do contexto e da interpretação de cada pessoa. O "beija-flor" é uma referência ao pássaro conhecido por sua beleza, agilidade e pelo bater rápido de suas asas enquanto voa. O ato de bater asas pode ser associado à ação rápida e enérgica, como uma metáfora para a busca pela cura ou pelo alívio de algo.

Assim, "beija-flor bate asas da cura" pode evocar a ideia de que, assim como o beija-flor bate suas asas de forma rápida e incansável, podemos buscar ativamente a cura ou o alívio de desafios, doenças, problemas ou dificuldades que enfrentamos em nossas vidas. Pode sugerir uma atitude proativa e persistente em relação à busca pela cura ou pelo bem-estar, simbolizando a determinação em superar obstáculos e encontrar soluções para nossos problemas.

Em nosso caminho pela vida, somos como o beija-flor que bate asas incansavelmente, assim como esse pássaro gracioso, nós também enfrentamos desafios, dores e momentos de incerteza, a sabedoria da natureza nos ensina que, mesmo diante das adversidades, podemos encontrar força dentro de nós mesmos para superar qualquer obstáculo.

O beija-flor, com sua natureza ágil e perseverante, nos lembra da necessidade de persistência e resiliência em nossa busca pela cura espiritual, suas asas que batem rapidamente nos lembram que a cura não é um destino, mas sim uma jornada constante e ativa. Cada batida de suas asas representa nossa vontade de avançar, de superar nossos medos e limitações, de buscar a paz interior e a cura do corpo, mente e alma.

Às vezes, a cura pode parecer distante, mas se nos empenharmos com a mesma determinação que o beija-flor ao bater suas asas, alcançaremos um estado de equilíbrio e bem-estar. Assim como o beija-flor encontra néctar nas flores, nós podemos encontrar nossa cura nos ensinamentos espirituais, na conexão com o divino e na compreensão do nosso propósito na vida. Que possamos seguir o exemplo do beija-flor, batendo asas com fé e confiança no processo de cura. Que possamos lembrar que cada desafio é uma oportunidade para crescermos, para aprendermos a amar mais profundamente e para nos aproximarmos da nossa verdadeira essência espiritual.

Que as batidas das nossas asas tragam não apenas cura para nós mesmos, mas também para aqueles ao nosso redor, espalhando a luz da compaixão e o calor do amor a todos os seres.

Musica: Eu chamo a força 

 https://youtu.be/uDNYkIR3tEA?list=RDuDNYkIR3tEA

O beija-flor, em sua singeleza, nos oferece uma profunda lição filosófica sobre a natureza da existência e a busca pela cura espiritual. Suas asas que batem freneticamente para manter-se no ar nos recordam da impermanência e dinâmica incessante da vida. Assim como o beija-flor, somos seres em constante movimento, em um eterno fluxo de experiências, lutas e superações. A cura, meu amigo, é um processo contínuo e ativo. Assim como o beija-flor não pode descansar por muito tempo, devemos persistir em nossa jornada em busca de equilíbrio e paz interior. Nossas asas são nossas ações, nossos esforços e nossos pensamentos, que devem estar em harmonia para alcançarmos a verdadeira cura.

A busca pela cura espiritual é como a busca pelo néctar das flores. Exige agilidade, determinação e discernimento para identificar as fontes que nutrem nossa alma e nos aproximam da realização. Assim como o beija-flor escolhe com sabedoria as flores das quais se alimenta, devemos discernir com clareza o que nutre nossa essência espiritual e o que nos afasta da cura, além disso, assim como o beija-flor contribui para a polinização das flores enquanto busca seu sustento, devemos lembrar que, ao buscar nossa própria cura, também contribuímos para o bem-estar e a harmonia do universo. Cada passo em direção à nossa cura pessoal é uma contribuição para a cura do todo.

Que possamos, como o beija-flor, manter nossas asas em movimento constante na busca pela cura interior. Que possamos compreender a beleza da impermanência e abraçar a jornada em direção à verdade e à harmonia.

Assim, seguimos em busca da sabedoria que nos eleva.

 

ORAÇÃO PARA CURA BEZERRA DE MENEZES

Oração para Cura do Corpo e Alma

*

Abençoado seja este dia meu Deus,
Depositando toda fé de Cura no senhor,
Enchendo-me de esperança,
Para prosseguir na estrada da vida,
E realizar com resignação teus propósitos,

*

Agradeço Pai amado,
Por mais este dia de viagem existencial,
Percorrendo minha caminhada,
Um passo de cada vez,
As vezes com dores, sofrimentos e tristezas,
Mas também feliz pelos momentos de alegria,

*

Deposito em tuas mãos, senhor Deus,
Meu destino e todas as minhas aspirações,
Certo de que teus propósitos para mim,
São justos e bem vindos,
Os quais agradeço do fundo da minha alma,
Buscando sempre aprender as lições da jornada,

*

Rogo-te Pai Celestial,
A cura para minhas enfermidades,
Cujas doenças existentes em meu corpo,
E marcadas na minha alma,
São frutos de minhas próprias dívidas divinas,
E ações presentes e passadas,
Conscientes ou inconscientes na minha mente,

*

Auxilia-me generoso Deus,
Diretamente pelas tuas mãos abençoadas,
Ou através de teus anjos e missionários de luz,
Ao processo de cura e alívio de dores,
Iniciando-se pela limpeza energética,
E pela harmonização de meu corpo espiritual,

*

Sabendo-se amado Pai,
Que toda cura inicia-se pela sanidade da alma,
Peço que seja retirado de minha mente e de meu coração,
Todas as energias maléficas e larvas espirituais,
Pensamentos e sentimentos perniciosos,
Como as magoas, a inveja, a irritação e o egoísmo,

*

Saneada e fortalecida minha alma, senhor Deus,
Rogo-te o amparo curativo para meu corpo físico,
Fortalecendo meus sistema imunológico,
Cicatrizando feridas e restaurando tecidos,
Expulsando do meus corpo as células malignas,
E revitalizando os órgãos enfermos,
Até a completa restauração de minha saúde,

*

Auxilia-me Pai Celestial,
A recuperar a auto estima e o amor próprio,
A reconquistar minha alegria de viver,
A expulsar de minha mente os pensamentos perniciosos,
A me libertar das influencias espirituais deprimentes,
Para que através da motivação pela vida,
Eu possa fortalecer minha saúde física e mental,

*

Peço-te humildemente amado Deus,
Tua misericórdia divina para com minha saúde,
E em troca de tuas bênçãos generosas,
Onde nada é impossível de ser alcançado,
Comprometo-me neste momento sublime,
Diante de ti e de todos os teus missionários de luz,
A um profundo processo de reforma intima,

*

Prometo amado Pai Celestial,
A envidar todos os esforços íntimos,
Para minha evolução espiritual,
Praticando o perdão e a superação das magoas,
Vencendo o egoísmo e a intolerância com o próximo,
E aproveitando todas as oportunidade que me forem oferecidas,
Para praticar a caridade e a ajuda ao próximo,
Como se estivesse auxiliando diretamente ao senhor meu Deus,

*

Por este processo de melhoramento, amado Senhor,
Desejo ser digno de tuas bênçãos luminosas,
E aproveito para arrepender-me sinceramente,
Pelos erros do passado,
E pedir-te o perdão dos pecados,
Assim como me comprometo a perdoar todas as ofensas sofridas,
Deixando ti, oh! Senhor, o julgamento de todos nós teus filhos,

*

Assim, meu Divino Pai,
Aguardarei com paciência e resignação,
O tempo certo para receber minha cura,
Para sentir o alivio de minhas dores do corpo e da alma,
Depositando toda fé e esperança no senhor,
Confiante que receberei a cura de tuas mãos,
Para o prosseguimento de minha jornada terrena,

*

Assim seja,

Dr. Adolfo Bezerra de Menezes

 

Fonte:

https://www.verdadeluz.com.br/oracao-para-cura-bezerra-de-menezes/