SABER PERGUNTAR INOVAÇÃO DO PENSAMENTO - Parte 1

Nas pesquisas cientificas como na vida é imprescindível fazer a pergunta certa. De fato, cada questão contem pressuposições geralmente implícitas.

E se as pressuposições são errôneas ou confusas, então a própria questão esta errada, no sentido que tenta responder o que não tem significado, pelo menos o significado que a questão esta objetivada. Sendo assim, a resposta será qualquer coisa.

A resposta para a questão inicial que o saber perguntar, ou de outra maneira, como fazer a pergunta certa, encontra-se na reflexão do que é pretendido dizer analisando a forma pensamento que você construiu, assim a primeira questão a ser formulada seria perguntar a nos mesmos se sou capaz de formular a pergunta certa a partir do que tenho como minha linguagem, o fruto de meu pensamento, em seguida, me vem a mente a nossa tendência cultural de fragmentar para refletir e falar, mais ou menos como pensar em frases curtas com sentido universalizante, o que por si só é incoerente.

A exemplo do que disse David Bohm, fílósofo e físico,  a estrutura da linguagem, sujeito-verbo-objeto, com sua visão do mundo, tende a se impor de maneira muito forte na nossa fala, mesmo naqueles casos em que alguma atenção revelaria a sua evidente inadequação. Por exemplo, considera-se a frase: “Esta chovendo”. Onde esta a “coisa” que, de acordo com a frase, é “o fazedor da chuva que esta fazendo chover?”, claramente, é mais apropriado dizer: “A chuva esta prosseguindo”.

Dito isto, fica claro e evidente que as pessoas na maioria das vezes não pensam corretamente antes de transformar o pensamento em linguagem, permitam-me dizer que não é somente a pergunta, as respostas também são construídas num atropelo de palavras e expelidas num jato continuo de barbaridades, acadêmico ou não, para os acadêmicos não há perdão.

Noutro exercício de raciocínio, no exemplo de David Bohm, dentro de uma curta expressão, serve também para um nível em grande escala. Logo, em vez de dizer: “Um observador olha para um objeto”, poderemos dizer de forma mais apropriada: “Uma observação esta acontecendo em um movimento continuo envolvendo aquelas abstrações geralmente denominados de “ser humano” e “o objeto que ele esta olhando”.

Obviamente, a manifestação do pensamento na linguagem se ajusta a visão geral do mundo.

O exercício reflexivo tem por objetivo ampliar a ideia de formas pensamento, que a todo instante formulando não de maneira inovadora, mas apenas na repetição quase irracional, responsável pelos problemas de comunicação, quando alguém “diz uma coisa e faz outra”, fica mais claro o que estou dizendo e, percebam isto ocorre o tempo todo, a isto denominamos mal entendidos ou equívocos, exteriorizados em atos não intencionais, enfim, grande confusão, grandes atrasos, conflitos e insatisfações, lembrando que a simples manifestação do falar, é demonstração ação e reação.

Fica aqui minha sugestão aos profissionais da linguagem, ou seja, todos nós que tentam se comunicar, vamos trazer para todos os cursos a formas pensamento construídas na filosofia, com isto podemos revolucionar a linguagem proporcionando um novo olhar, cheio de novas possibilidades, estudando as velhas ideias, inovando aos construir respostas diferentes a questões aparentemente solucionadas.

Lembro que Paulo Freire também refletiu a respeito do que os burocratas de gabinete decidem teoricamente o que será feito na pratica, resultando no distanciamento, ou melhor o afastamento da teoria a pratica.

Acreditem a situação ideal teorizada e decidida em gabinetes sem o devido estudo pratico, não serve para nada.

Nossa linguagem é resultado de muita teoria hipócrita, distante do que acontece no mundo real.

Saber fazer a pergunta é antes de mais nada, refletir a respeito do que pensa saber, acredito mais nas formas pensamento em Hobbes do que em Rousseau, para quem já leu um e o outro sabe a diferença, porem quem ainda não leu, aqui fica o convite para ler.

 Thomas Hobbes

BOHM, David. Totalidade e a Ordem Implicada. São Paulo: Madras, 2008.

O Paradoxo da Mentira, ou seria da Verdade?

 

O Paradoxo de Epiménides

"Paradoxo de Epiménides" é muitas vezes considerado um termo equivalente a "Paradoxo do mentiroso" e é também o tipo de "Paradoxo do mentiroso" mais conhecido do público em geral. Contudo, a equivalência dos dois é muito questionável:

Epiménides foi um filósofo-poeta do Século VI a.C.. Sendo ele próprio um minoano, terá presumivelmente escrito:

Os minoanos são sempre mentirosos. (Bíblia, Novo Testamento, Epístola a Tito 1:12)

Apesar de as palavras de Epiménides terem sido ditas substancialmente antes que as de Eubulides, é provável que Epiménides não as tenha dito com a intenção de serem interpretadas como uma forma do Paradoxo do mentiroso. Não se sabe muito sobre as circunstâncias em que as proferiu, os poemas originais que as contêm foram perdidos e o único relato confirmado delas é de São Paulo, que as cita na Epístola a Tito (onde, sem discussão, elas também não foram ditas com intenção paradoxal). Foi apenas muito mais tarde que a supramencionada passagem da Bíblia foi revisitada e referida como o Paradoxo de Epiménides. Não se sabe (embora se duvide muito) se Eubulides tinha conhecimento das, ou fazia referência às palavras de Epiménides na sua contemplação original do Paradoxo do mentiroso. Por estas razões, Eubulides é corretamente e atualmente considerado como a fonte mais antiga do Paradoxo do mentiroso.

Indo mais além, se as palavras de Epiménides são simplesmente falsas, então o fato de ele próprio enganar ou mentir não faz de todos os seus compatriotas mentirosos. Uma proposição falsa como Os minoanos são sempre mentirosos. pode assim permanecer falsa, porque não existem provas de que os minoanos são efetivamente mentirosos. Assim, a afirmação de Epiménides não é paradoxal se falsa. Há também razões para dizer que a afirmação não é necessariamente paradoxal mesmo sendo verdadeira (Os minoanos podem por vezes, mas não sempre, ser mentirosos). O Paradoxo do mentiroso de Eubulides, por outro lado, é paradoxal per definitionem. (Para mais informa

http://pt.wikipedia.org/wiki/Paradoxo_de_Epim%C3%A9nidesção, ver Paradoxo de Epiménides).

Epimênides, que é cretense, diz que todos os cretenses são mentirosos.” Este é o velho sofisma megárico exercido pela engenhosidade dos pensadores gregos: espécie de adivinhação, pela qual o gênio dos sofistas estimulava a reflexão grega.

Se Epimênides mente, mente ao dizer que os cretenses são mentirosos; e os cretenses não são mentirosos. Mas, então, o próprio Epimênides não mente; ora ele diz que os cretenses são mentirosos!

A verdade é impossível de ser encontrada, varias são as possibilidades, podemos analisar as palavras de Epimênides.

A verdade das palavras de Epimênides na implica a sua falsidade? Não é frequente encontrar mentirosos que confessam ter mentido? E jamais se sabe quando dizem a verdade; podem estar mentindo quando confessam ter mentido...

A verdade não é como a matemática, no coração e na mente do “ser” humano existem “coisas” que só o individuo conhece, e também, ele se surpreende com suas atitudes. Não é verdade?...

Coisa é tudo que existe na realidade ou aparentemente, algo que não se quer ou não se pode nominar, aquilo que se pensa, as pessoas as vezes não falam coisas com coisas, agem incoerentemente.

As “coisas” habitam dentro de cada individuo, cada individuo é um microcosmo, parcialmente ciente de si mesmo; um complexo de forças inconscientes a ser ainda descobertas, as quais tais forças denomino de “coisas”, que digo não são como “coisas coisificantes” material e prática.

A verdade pode ser prática, costumamos coisificar, reduzir o ser humano a coisa, a objeto, ou considerá-lo apenas como um valor material, não é disto que diz minha “fala”.

Demóstenes, um dos mais célebres oradores atenienses, dizia: “É extremamente fácil enganar a si mesmo; pois o homem geralmente acredita no que deseja”.

Desejo pode ser realizado, se os valores que atribuímos as “coisas”, ou as próprias “coisas” sejam forças que acentuem os valores, tais forças funcionam como um gênio realizador de sonhos e desejos.

O ser vê as coisas e o mundo tal como ele é, isto quando vive de forma equilibrada.

Quem já leu O mito de Sísifo, de Albert Camus, deve lembrar a frase famosa imaginando Sísifo feliz, pois “ser consciente da própria vida num grau máximo é viver num grau máximo”. Lembrando que Sísifo está condenado á eterna repetição, e, é inteiramente consciente dela, descobre que “a lucidez que deveria constituir sua tortura ao mesmo tempo coroa a sua vitória”.

Acreditar na existência eterna, é fruto de um desejo, que alimenta o interior do ser, passando a ser sua verdade, nem por isto deixando de viver intensamente na lucidez do desejo a ser realizado e da existência concreta de sua finitude corpórea, aparentemente paradoxal como a verdade e a mentira.

Estamos diante de um problema existencialista que nos remete ao absurdo, em nossa tentativa diária de dar sentido a um mundo aparentemente sem sentido.

Há outra forma de ver a verdade, sem paradoxos, em Sartre o homem existe primeiro sem objetivo ou definição, encontra-se no mundo e só então, como uma reação á experiência, define o sentido de sua vida.

As experiências, pautarão por sua repetição a forma de ver do mundo, e assim as “coisas” irão ser construídas, a própria escolha em acreditar que existe uma força superior é uma escolha individual, esta escolha é a que lhe melhor parece. Somos condenados a ser livres, assim somos condenados as consequências de nossas escolhas, não podemos pensar que o destino do ser humano esteja fora dele, o destino encontra-se dentro dele próprio.

Há uma luta diária entre o que o ser quer e deseja, e o que a sociedade exige, os paradoxos do cotidiano levam a humanidade acreditar que vivem num mundo aparentemente sem sentido.

Há muito mais sentido nos paradoxos do que parece, entre uma e outra possibilidade, nos obrigam ao exercício da liberdade em decidir entre viver e morrer, podendo inclusive negar a própria possibilidade de existência desistindo de viver.

O ato de poder refletir sobre a vida esta sim é verdadeira, a modo de Descartes “penso logo existo”, viver mesmo na repetição de Sísifo, mas consciente da vida e pensar sobre ela, por si só o ato nos eleva a um grau superior refutando “as verdades individuais” e as “mentiras coletivas”.

Em 16 de janeiro de 2011, num artigo da Folha de São Paulo, estava divulgado de forma bastante familiar que o O SER HUMANO, para sobreviver e construir a civilização, teve de reprimir, negar e sublimar seus instintos e vários desejos.

Para isso, pagou um preço, como mostrou Freud em um de seus melhores livros, "O Mal-Estar na Civilização". Hoje, o mal-estar é ainda maior.

O ser humano costuma também fingir e mentir por hábito, necessidade, compulsão ou sem-vergonhice. Todos os anos, governantes, principalmente os de países mais ricos, se fingem de anjos e se reúnem para discutir os gravíssimos problemas da fome, ambientais, de aumento da temperatura do planeta e outros.

Nada fazem para valer.

Todos os anos, especialistas mostram as soluções técnicas para prevenir os gravíssimos problemas ocasionados pelas chuvas, e as autoridades sobrevoam as áreas das tragédias. Nada fazem para valer.

A repetição traz a segurança ao formar opiniões, hipóteses com chance de se concretizar situações positivas ou negativas, dependendo muitas vezes do ponto de vista, isto é, de onde estamos, seja de maneira espacial ou intelectual com seu grau de amadurecimento.

Como estamos vivendo momento que antecede as eleições, ouvindo e observando os movimentos dos candidatos e eleitores, estamos diante do paradoxo do mentiroso.

Pense um pouco antes de apertar o botão de “enter” da urna eletrônica.

O HOMEM É UM ANIMAL POLITICO

Estamos vivendo momento de grande importância, a soma das decisões individuais irão decidir os rumos de nossa sociedade.

É na política que podemos exercer nossa vontade, para cada voto consciente e refletido, obteremos eco a nossos anseios, e com certeza as chances de acertar se multiplicam.

Em grande numero ouvimos as pessoas falarem em política, sem terem presente o que significa e como o mundo aderiu as diferentes formas de governar.

Quem já ouviu a frase: O Homem é um animal político?, alguns afirmam que ouviram em algum momento, e acredito que devem ter imaginado o que esta frase contem? Será tão misterioso seu significado?

Faço sempre referência a dois filósofos que tratam muito bem do assunto do que seja a política, são eles: Aristóteles e Hobbes.

ARISTÓTELES

Zoon Politikon (Animal Político) é uma expressão utilizada pelo filósofo grego Aristóteles de Estagira (384 a.C – 322 a.C), discípulo de Platão, para descrever a natureza do homem – um animal racional que fala e pensa (zoon logikon), em sua interação necessária na cidade-Estado (pólis).

Pode-se afirmar, de maneira simples e direta que, para Aristóteles, o homem é um animal político na medida em que se realiza plenamente no âmbito da pólis. Segundo Aristóteles, a “cidade ou a sociedade política” é o “bem mais elevado” e por isso os homens se associam em células, da família ao pequeno burgo, e a reunião desses agrupamentos resulta na cidade e no Estado (“Política”, cap.I, Livro Primeiro). Todavia, esta rápida acepção carece de uma explicação detalhada, indispensável para uma melhor compreensão do termo. Até porque, bem sabemos, o autor de “Política”, “Ética a Nicômaco” e a "Magna Moralia” deixou-nos acima de tudo um legado de extremo rigor lógico que não pode ser jamais desconsiderado, faço referência ao “Pai da Lógica”.

Para Aristóteles, o homem é tão capaz de “desejos” e “afecções” (vontade ou alma desiderativa) quanto está apto a adquirir inteligência (razão ou alma racional). Complexo, o homem é o único zoon com capacidade para agir orientado por uma moral, de modo que suas ações e juízos resultam ora em vício, ora em virtude. Mas o que define essa moral? Existe nela um conteúdo invariável?

Para começar a responder a essas indagações preliminares, é preciso resgatar um pensamento aristotélico que remete ao núcleo do modelo republicano: a sociedade precede o indivíduo. Em outras palavras, o todo precede a parte. Para Aristóteles, um homem incapaz de “viver em sociedade” ou alheio ao Estado é um “bruto ou uma divindade”. Em algumas edições de “Política”, a frase dele é assim traduzida: “O todo deve, necessariamente, ser posto antes da parte”. Isso, obviamente, seria próprio de uma tendência gregária detectável em várias espécies. Mas, de acordo com Aristóteles, o diferencial do homem está no fato de ele não se unir aos demais apenas para a satisfação de seus desejos imediatos (reprodução, proteção, alimentação, etc.), saciados no seio da família ou da aldeia. Ele tende a ir além, dar vazão às suas potencialidades, e nesse ponto entra a importância da pólis (cidade)para sua realização.

Evidentemente, e amparado pelos debates sobre o tema, creio ser reveladora a ênfase dada por Aristóteles à comunicação humana. Ao conceituar as coisas (significar, classificar) e estabelecer relações mediadas pela palavra (retórica, argumentação), o homem detém a condição de quantificar e qualificar (racionalizar) suas ações, locais e objetos. E é também a partir da formação intelectual, moral e física que ele encontra o equilíbrio vital para atingir a virtude.

Em Artistóteles, a virtude é agir conforme a razão dos valores universais de uma determinada pólis. Ou seja, o que desejo como bom deve equivaler àquilo de melhor para a minha sociedade. E sejam quais forem as especificidades dessas regras, o bem comum será invariavelmente a felicidade, a justiça, o bem viver na sociedade política.

Assim, o homem é um animal político, pois, na pólis, ele consegue orientar-se pela conduta moral mediada por leis estabelecidas pelos elementos intelectuais (adquiridos no processo de formação) e moral (lapidada pelos hábitos racionais e pela experiência vivida). O homem é, portanto, um receptáculo pronto a receber e experimentar ensinamentos e vivências, sem os quais sua existência ficaria incompleta, sendo comandada apenas pelas vontades. A propósito, eis a razão para a prudência ser tão estimada na pólis aristotélica: somente com a experiência e a inteligência consegue-se antever as consequências de um ato desviante à moral do grupo.

É interessante perceber que o pensamento aristotélico não oferece uma receita dogmática fechada. Depreendemos da obra do filósofo grego que a grande chave da moral é o racionalismo, sendo o conteúdo dela determinado pelo consenso da sociedade política.

Em suma, o homem busca a pólis para viver a plenitude de suas potencialidades enquanto espécie, e para suprir condições que outros agrupamentos (família, aldeia) estão, quando isoladas, aquém de proporcionar. A pólis não exclui a dimensão da família, na qual o homem se reproduz e se abriga; na verdade, a pólis é a arena na qual ele faz escolhas e se relaciona por meio de regras que podem levá-lo à virtude. Observo, por fim, que Aristóteles não vê os homens como “naturalmente” virtuosos; eles possuem, na realidade, os predicados necessários para, na condição de animal político, obter a felicidade e o bem comum. O seu sentido de completude.

O ser humano em sua própria natureza seria incapaz de sobreviver isolado dos outros, o que gera a necessidade de constituir associações e o próprio Estado comum a todos. Aristóteles em seu estudo sobre a política humana, além de observar as cidades-estados gregas, buscou elaborar um estudo sobre uma ordem natural organizacional do homem.

O universo seria regido por leis eternas e imutáveis, da mesma forma o Estado, mesmo dependendo dos atos humanos, seria regido por uma constituição que expressaria a própria natureza do Estado. Nos textos de Aristóteles, o conjunto ou associação formada por vários povoados resulta numa cidade perfeita com todos os meios para se auto abastecer , com o objetivo de oferecer bem-estar a todos.

Aristóteles escreveu : “É por isso que podemos dizer que toda cidade é um fato da natureza, visto que foi a natureza que formou as primeiras associações; porque a cidade, ou sociedade civil, é o fim dessas associações. Ora, a natureza dos seres está em seu fim; porque o estado em que cada ser vem a encontrar-se, desde o momento de seu nascimento e até o seu perfeito desenvolvimentos.

É evidente, pois, que a cidade é por natureza anterior ao indivíduo, porque, se o indivíduo separado não se basta a si mesmo, será semelhante às demais partes com relação ao todo

HOBBES

Em Hobbes podemos entender que o homem é movido pelo instinto de conservação, e em sua luta diária pela sobrevivência, aceita um comando superior, através de acordo submete-se a vontade de terceiros.

Hobbes inicia a sua argumentação com a premissa de que no estado de natureza todos os homens são movidos pelo instinto de conservação. A luta pela sobrevivência instaura a guerra de todos contra todos.

O medo da morte violenta associado à consciência de que é mais vantajoso viver no estado civil (instinto de conservação + razão) produz no homem o desejo de viver em paz.

Desta forma, de livre vontade, visando apenas o interesse próprio de conservação, os homens chegam, então, a um acordo. Todos irão renunciar aos seus direitos naturais e submeter-se integralmente a um poder soberano.

A função do soberano é assegurar que todos respeitem o contrato social e, dessa forma, garantir a vontade de todos que é a paz e a segurança individual. Para desempenhar bem esta função, o soberano deve exercer um poder absoluto, sem estar subordinado a ninguém; e nem mesmo a uma Carta Magna. Só dessa forma seria possível subjugar os interesses particulares, o individualismo cada vez mais acirrado presente na sociedade de relações mercantilizadas, o qual colocava em xeque o interesse geral, isto é, a convivência pacífica dos homens.

Através deste raciocínio lógico-dedutivo, desta construção do pensamento, chega-se à justificação do poder absoluto, do poder inquestionável. O poder soberano é legítimo, enfim, porque:

a)    é constituído a partir da vontade livre de indivíduos livres e iguais; e de comum acordo, ou seja, do consenso.

b)    assegura o interesse de todos que é viver em paz, com segurança, livre do medo da morte repentina e violenta.

Se o poder soberano não conseguir realizar o interesse de todos, isto é, a obediência de todos ao contrato social, pode vir a ser deposto por uma rebelião. Concluir-se-á, nesse caso, que o soberano não era legítimo.

Por que Hobbes defende o absolutismo

A instauração da era moderna é desencadeada pela expansão do comércio que dá origem a uma poderosa classe burguesa ao mesmo tempo em que promove a avidez consumista da nobreza.

Estas classes passam a se orientar por uma nova ética, individualista e instrumental, que justifica a busca do interesse privado pelo indivíduo sem se importar com os interesses da coletividade. O calvinismo e as idéias dos pensadores modernos irão fundamentar esta nova ética revolucionária, de fundo mercantil.

Essa nova ética dos tempos modernos gera uma energia social fabulosa que transformará a face do planeta. Mas, ao mesmo tempo, irá produzir muita miséria, violência e destruição.

O indivíduo que despontava na era moderna — livre dos grilhões estabelecidos pela ética católica — encarnado na figura do comerciante, banqueiro e proprietário de terras, estava convulsionando a ordem social, destruindo valores morais comunitários, favorecendo a ocorrência de guerras civis, expulsando os camponeses das terras, explorando os mais fracos, saqueando as terras descobertas.

A propriedade da terra, por exemplo, estava deixando de ser a suposta fonte destinada ao bem estar da comunidade para se tornar fonte de acumulação de riquezas de indivíduos particulares. Era para Hobbes, certamente, um imenso escândalo ético considerar a terra, — que era um bem sagrado da comunidade —, uma mercadoria como outra qualquer, passível de ser vendida e comprada livremente apenas para atender a interesses privados de indivíduos em prejuízo de milhares de camponeses que ficavam sem trabalho. A garantia da propriedade para todos era fundamental, segundo Hobbes, para a paz social.

A divisão do poder soberano entre o monarca e o parlamento não pode, segundo Hobbes, garantir a estabilidade política e social. Pelo contrário, fomentaria a eclosão da guerra civil.

O conflito político crucial da Inglaterra naquele momento é definido pelo interesse do rei em consolidar o poder absoluto e pelo interesse da burguesia em conquistar o poder político a fim de garantir seus interesses econômicos, livre das decisões arbitrárias do monarca.

A solução antevista por Hobbes é o poder absoluto. A partir de 1640, Hobbes passou a estar a serviço do rei, Carlos I, na luta contra os interesses burgueses presentes no Parlamento.

O Estado nacional, concebido, em tese, para a defesa do interesse público, estava se tornando, com a divisão de poderes, um instrumento da burguesia e dos grandes proprietários de terra para, através do parlamento, defender seus interesses privados, cada vez mais poderosos.

O poder soberano absoluto, segundo Hobbes, poderia expulsar da sociedade aqueles que se esforçassem por guardar coisas que para eles fossem supérfluas enquanto outros sofressem da sua carência e privação. O soberano é que deveria ficar encarregado de distribuir as terras do país em nome da eqüidade e do bem comum.

O poder absoluto seria necessário enfim para impedir os abusos e a violência cometida pelos mais fortes contra os mais fracos porque isso poderia desagregar a sociedade e destruir a paz civil. O Estado absoluto, o Leviatã, deverá ser o monstro bíblico cruel que protegerá os peixinhos miúdos contra a ameaça dos tubarões graúdos que desejam devorá-los.

Significado histórico da teoria política de Hobbes

O trabalho teórico de Hobbes está vinculado à preocupação com a formação do Estado nacional. E, mais particularmente, com a constituição do governo soberano, com a centralização do poder político.

O autor de O Leviatã inaugura uma discussão dentro da teoria política que é a da legitimação racional do poder. Em outros termos, a legitimação racional da obediência do indivíduo ao Estado.

Hobbes detecta a força social que despontava na era moderna e que estava convulsionando a Europa: o indivíduo autônomo que luta apenas pelos seus interesses materiais particulares encarnado na burguesia nascente cada vez mais poderosa. Como controlar essa força social revolucionária que parecia desagregar os fundamentos da vida em sociedade?

O autor, na verdade, funda a visão moderna de Estado. As leis e o governo não têm a função de realizar a síntese dos interesses particulares dominantes na sociedade mas garantir apenas um interesse comum: a paz e a segurança individual. E para poder realizar este interesse comum o poder político precisa ser autônomo em relação a todos os interesses particulares.

Se o Estado garantir a segurança individual, cada um pode ser livre para fazer o que bem entender em sua vida privada — seguir a religião que julgar a verdadeira, a ideologia que considerar a correta, votar no partido que quiser, escolher a profissão que for de seu agrado, ir morar onde preferir. Antecipa-se assim a tese liberal de que o jogo do mercado é que deve regular as relações sociais e não o Estado.

E Hobbes lança uma idéia que vai se constituir no fundamento da democracia: o poder político legítimo é aquele que se institui a partir do consenso, do consentimento de todos, visando realizar o interesse comum de toda a sociedade. Ou seja, Hobbes promove uma revolução: não é mais o indivíduo que existe em função do Estado, mas é o Estado que deve existir em função do indivíduo. E mais que isso, o Estado e a Sociedade são fundados e ordenados a partir da vontade livre de indivíduos.

Hobbes insinua um outro fundamento do Estado nacional. Dentro de um território nacional, os indivíduos vivem juntos não em razão de uma cultura, costumes, tradições, religião, visão de mundo, língua, raça, etnia ou uma meta ideológica e política comum. Mas podem conviver pacificamente, apesar das desigualdades sociais e das diferenças existentes, pelo simples fato de que todos estão subordinados a regras comuns, a direitos, deveres e obrigações comuns.

Na teoria de Hobbes percebe-se o fundamento essencial do Estado: a segurança individual, o desejo comum de viver em paz como aquilo que possibilita a convivência de indivíduos desiguais em sociedade.

A idéia de que o Estado e a sociedade nascem a partir da vontade livre de indivíduos que estabelecem contratos entre si é uma idéia que exprime os tempos modernos. Hobbes fundamenta o poder político a partir de uma lógica instrumental individualista própria do novo espírito burguês nascente, apesar de reagir, em termos políticos, contra este novo espírito. O papel do Estado é garantir a segurança do indivíduo porque é isso que promove condições para a sua efetiva liberdade.

O que funda o poder político e as relações sociais não é o respeito ao próximo (Moral); o temor a Deus (Religião); os interesses nacionais (Razões de Estado); a honra (Códigos da nobreza). Mas sim o interesse próprio, o bem estar e a segurança de cada indivíduo na esfera da vida privada (Utilidade).

Estamos prestes a escolher nossos representantes na Câmara Municipal, estamos ouvindo atentos aos debates e as propostas.

Penso que decidir pela melhor proposta de um vereador, é mais significativo do escolher pela proposta de um prefeito.

Qual a importância da Câmara nas decisões sobre a administração das cidades?

A Câmara Municipal corresponde ao Poder Legislativo, ou seja, cabe aos seus componentes a elaboração de leis que são da competência do Município (sistema tributário, serviços públicos, isenções e anistias fiscais, por exemplo). Os vereadores são importantes, também, porque lhes cabe fiscalizar a atuação do prefeito e os gastos da prefeitura. São eles quem devem zelar pelo bom desempenho do Executivo e exigir a prestação de contas dos gastos públicos. Uma função importante dos vereadores, porém desconhecida por boa parte da população, é a de funcionar como uma ponte entre os cidadãos e o prefeito, por meio de um recurso chamado indicação. Tal recurso consiste em um documento que o vereador envia a prefeitura ou outro órgão municipal solicitando um pedido apresentado por um eleitor. Os pedidos podem variar desde a poda de uma árvore até a reforma de uma escola. Como não funcionam como uma lei, as indicações não exigem que o vereador faça nenhuma consulta em plenário para apresentá-las ao prefeito. Cabe ao prefeito ou secretário atender ou não à solicitação, sem que para isso precisasse ter sido apresentado algum projeto do vereador.

Eu já tenho meu candidato!

E você? Não vá me falar que vai pegar o primeiro “santinho” que lhe derem no dia das eleições?

Eu já tenho meu candidato a vereador, a principio fiquei surpreso com sua candidatura, porem a surpresa foi ótima, tenho-o em alta consideração, nestes anos de convivência pude admirar a pessoa e o profissional. Este com certeza esta eleito, pois é muito bem quisto, em sua plataforma esta contemplada a educação. É na educação que esta contida a solução da maioria dos problemas de nossa sociedade. Ele lembra das pessoas com deficiências de varias ordens e dos idosos.

Se quiserem uma colinha ai vai.

Professor Zé Luis nº 23003

Forte Abraço

FONTES DE INFORMAÇÃO:

ARISTÓTELES. A Política. São Paulo: Escala, col. Mestres Pensadores, 2008

LOPES, Marisa. Animal Político: estudos sobre justiça e virtude em Aristóteles. São Paulo: Singular, 2009. STRATHERN, Paul. Aristóteles em 90 minutos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1997

VINI, François. Compreender Aristóteles. São Paulo: Vozes, 2006.

http://filosofia.uol.com.br/filosofia/ideologia-sabedoria/23/artigo178984-2.asp

http://www.urutagua.uem.br//ru02_politica.htm