Estátua em bronze de Confúcio, um dos maiores nomes da filosofia chinesa
Liang Shuming (1893-1988) é um dos principais pensadores e reformadores do século 20 na China, Liang nasceu em 18 de outubro de 1893, no final da dinastia Qing. É considerado um dos principais filósofos chineses, porem antes de falarmos de Liang Shuming, vamos entender um pouco da discussão se há uma filosofia chinesa.
Há muito se discute se haveria uma "filosofia" como um sistema codificado de preceitos, fora do que se entende como filosofia no Ocidente, isto é, os sistemas oriundos da filosofia grega, com estudos sobre epistemologia, ética, moral, e que teriam dado toda a base do pensamento ocidental, passando por Aristóteles, Platão, Sócrates, São Tomás de Aquino, Espinoza, Kant e Husserl entre muitos outros não menos importantes.
Os que preconizam a inexistência de uma filosofia de bases não gregas apontam, como principal justificativa, que todos os sistemas de pensamento de origem oriental (inclusive a filosofia chinesa) e africana, seriam, sempre, especulações acerca de conceitos teológicos, a não constituir uma filosofia dita com propriedade. Outros estudiosos, no entanto, consideram, este, um argumento falacioso e incorreto. Segundo estes estudiosos, as filosofias não europeias também estiveram fora da esfera exclusivamente teológica, abordando temas de ética, estética, entre outros, de modo que dizer que somente o Ocidente possui filosofia seria usar de um argumento não apenas logicamente falho, mas também eurocêntrico. Apesar disto, o termo filosofia em chinês só aparece em 1874 como uma importação cultural advinda do Japão.
Recentemente, estudos aprofundados dos Analectos de Confúcio e de Mêncio levaram à reabilitação da filosofia chinesa tradicional junto às autoridades chinesas. Atualmente, destaca-se o neoconfucionismo, que procura realizar uma síntese entre Oriente e Ocidente, inclusive com a incorporação da ciência e da democracia ocidentais à filosofia chinesa. Destacam-se os nomes de Fung Yu-lan, Ho Lin, Liang Sou-ming, Hsiung Shih-li, Ch'ien Mu, Tan Chün-i, Thomé H. Fang, Hsü Fu-kuan, Mou Tsung-san, Yu Ying-shi, Liu Shu-hsien e Tu Wei-ming.
Filosofia Chinesa Moderna
O termo "filosofia chinesa moderna" é usado aqui para denotar várias tendências filosóficas chinesas no curto período entre a implementação da "nova política" constitucional (1901) e a abolição do sistema de exame tradicional (1905) no final de Qing ( Ch 'ing) dinastia e a ascensão e queda da República da China na China continental (1911-1949). Como uma antiga entidade cultural, a China parecia estar congelada em uma cápsula do tempo por milhares de anos, até que repentinamente descongelou como resultado direto das invasões militares e da exploração pelo Ocidente e pelo Japão desde a Guerra do Ópio de 1839-42. Assim, pode-se argumentar que a China teve períodos “clássico” e “medieval” mais longos do que o Ocidente, enquanto seu período “moderno” começou relativamente recentemente.
A filosofia chinesa moderna está historicamente enraizada nas tradições do Budismo, Confucionismo , especialmente Neo-Confucionismo , e Xixue.(“Aprendizado Ocidental”, isto é, matemática, ciências naturais e Cristianismo) que surgiu durante o final da Dinastia Ming (ca. 1552-1634) e floresceu até o início do Período da República (1911-1923). Em particular, o Jingxue(School of Classical Studies), ou confucionismo clássico, desenvolvido no início da dinastia Qing, que criticava o pensamento neoconfucionista como impraticável e subjetivo e, em vez disso, defendia uma abordagem pragmática para resolver os dilemas da China como nação, exercendo uma influência poderosa no desenvolvimento de filosofia chinesa moderna.
Os filósofos chineses modernos geralmente responderam às críticas de sua herança por pensadores chineses e ocidentais, seja transformando a tradição chinesa (como nos esforços de Zhang Zhidong e Sun Yat-sen), defendendo-a (como no trabalho de budistas e confucionistas tradicionais), ou opondo-se a ela completamente (como no legado do Novo Movimento Cultural de Quatro de Maio, incluindo seus expoentes liberais e comunistas).
Muitos filósofos chineses modernos desenvolveram alguma forma de filosofia política que simultaneamente promoveu a confiança nacional chinesa enquanto problematizava as tradições culturais e intelectuais da China. Apesar disso, uma característica marcante da maioria da filosofia chinesa moderna é a recuperação do pensamento tradicional chinês como um recurso para abordar as preocupações do século XX.
Liang Shuming 梁漱溟
Um dos principais pensadores e reformadores do século 20 na China, Liang nasceu em 18 de outubro de 1893, no final da dinastia Qing. Sua família era de funcionários públicos, embora seu pai fosse um ativo promotor de iniciativas reformistas na esfera institucional e educacional. Foi graças à influência de ideias reformistas paternas que Liang teve, desde muito cedo, uma educação orientada para os novos saberes e paradigmas que haviam chegado da Europa, em vez da clássica educação letrada em que seus ancestrais foram educados.
Depois de um breve estudo dos fundamentos da escrita chinesa, ele ingressou em uma "nova" instituição educacional como estudante, estudando matérias como ciências, línguas estrangeiras e matemática. Sua educação básica e secundária esteve, portanto, longe do cânone letrado, e foi só na idade adulta que Liang abordou esses textos clássicos do chamado "confucionismo", em um processo de autoaprendizagem. Seus estudos de segundo grau deveriam tê-lo levado à faculdade; no entanto, Liang escolheu seguir o jornalismo e o ativismo revolucionário.
Na evolução intelectual de Liang Shuming, três estágios são geralmente diferenciados:
Uma fase inicial, a de seus primeiros estudos, que se caracterizou pela influência intelectual de seu pai, com ideias de utilitarismo que circulavam na China naqueles anos da Grã-Bretanha. Nesse sentido, concentrou-se em estudos de caráter prático e aplicável, movido pela vontade de contribuir para a "salvação" de seu país, uma China em estado de prostração perante as potências ocidentais. Nesses anos, Liang foi partidário de uma monarquia constitucional, tendência particularmente influente após a derrota na Guerra Sino-Japonesa de 1898. Mais tarde, porém, ele participou da Revolução Xinhai em 1911, que pôs fim ao sistema imperial.
Uma segunda fase chegaria por volta de 1913, quando, impulsionado por uma profunda crise pessoal, ele se concentrou no estudo e na prática das idéias budistas e buscou uma vida meditativa e aposentada.
O terceiro e mais importante período de sua evolução intelectual ocorreu por volta de 1920, quando Liang abandonou sua atitude meditativa e voltou a se interessar pela realidade, mudando seu interesse do budismo para as idéias dos letrados ou tradição ru (comumente chamado de "confucionismo"). A sua iniciação nesta tradição, abandonada durante os anos da educação básica, foi influenciada pela obra do pensador Wang Gen (1483-1541, dinastia Ming) e pelo seu conceito de ziran (naturalidade, espontaneidade). Já em 1917, ele ingressou na Universidade de Pequim como professor de filosofia.
O pensamento de Liang nesse estágio gira em torno dos problemas da "vida" (isto é, do ser humano como indivíduo) e da "sociedade". Neste último aspecto, o dos problemas sociais, Liang foi um ativista destacado. A partir de 1927, ele lançou o chamado Movimento de Reconstrução Rural e, durante os anos mais difíceis da invasão japonesa, liderou o liberalismo chinês e se opôs de forma proativa à invasão japonesa de seu país. Posteriormente, liderou a Liga Democrática, com a qual procurou evitar o confronto civil entre nacionalistas e comunistas, exercendo-se como força política intermediária.
Em sua reflexão sobre os dois problemas, Liang descartou as possibilidades dos recursos intelectuais ocidentais como solução para os problemas da sociedade e do indivíduo. Em 1921, ele publicou o que continua sendo sua obra mais conhecida, “As culturas do Oriente e do Ocidente e suas filosofias”, em que mostrou sua teoria das “três culturas” (China, Índia e Ocidente) com uma abordagem comparativa da qual concluiu o valor e a relevância (e em certo sentido a “superioridade”) da cultura letrada chinesa ou confucionista em face das diferentes questões mais ou menos radicais a que foi submetido desde o início do Movimento da Nova Cultura em 1919. Essa defesa da tradição letrada contribuiu de maneira marcante para relançar as novas formas de confucionismo que desapareceram em desenvolvimento na China até hoje.
Após a vitória comunista em 1949, Liang permaneceu na China. Ele foi criticado e atacado por seu pensamento, embora seu relacionamento com a liderança do PCCh fosse bastante cordial, apesar de suas diferenças e críticas ao marxismo.
Liang morreu em 1988. Alguns aspectos de sua obra foram divulgados nos Estados Unidos e na Europa pelo filósofo e sinologista Guy S. Alitto, que o apresentou como “o último confucionista”.
http://china-traducida.net/autores/liang-shuming/
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Liang Shuming, considerado o Último Confucionista, era budista. Ele reformulou o conceito ocidental de religião do ponto de vista do budismo e, ainda assim, defendeu o confucionismo como a religião ética que acabaria por levar à libertação budista.
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Liang Shuming e Neo-Confucionismo
O renascimento budista mencionado acima pode ser considerado o bairro mais isolado da filosofia chinesa moderna, na medida em que não deu atenção à prevalência da filosofia ocidental na China e se manteve firmemente no caminho tradicional. O confucionismo moderno, entretanto, seguiu um curso combinado, em parte seguindo o caminho tradicional e em parte transformando-se em resposta ao desafio da cultura ocidental. Entre os confucionistas tradicionais, o falecido reformador Qing e mentor de Liang Qichao, Kang Yuwei (1858-1927), pode ser considerado o último confucionista convencido de que a China poderia resolver seus problemas apenas com o aprendizado tradicional. Mesmo após a rejeição completa do confucionismo por Hu Shi e Chen Duxiu no início dos anos 1920, o confucionismo ainda manteve seus defensores. O mais notável entre eles foi Liang Shuming quem publicou Dongxiwenhua jichizhexue (As culturas oriental e ocidental e suas filosofias) em 1922. Neste livro, Liang tentou uma análise em macroescala das culturas oriental e ocidental e dividiu o desenvolvimento das culturas mundiais em três estágios diferentes: (1) o objetivo, (2) o moderado e (3) o divino , que correspondem a três tipos de atitude de vida - o externo, o interno e o retrógrado, respectivamente.
Segundo Liang, a cultura europeia moderna com seu espírito objetivo deveria ser atribuída à primeira fase. As pessoas que vivem nessa cultura buscam compreender e explorar a natureza a fim de satisfazer suas necessidades e desejos crescentes e, portanto, assumem uma atitude de vida exterior, uma atitude de agressão, esforço, progressão e competição.
Na opinião de Liang, a cultura chinesa pode ser atribuída ao segundo estágio,como os chineses sabiam muito bem que o desejo excessivo por bens materiais mina a verdadeira felicidade da humanidade. Sem passar pelo primeiro estágio, a cultura chinesa passou diretamente para o segundo estágio e, portanto, era de fato moralmente precoce, adotando uma atitude interior de moderação e buscando o equilíbrio da humanidade e da natureza, uma harmonização da razão e das emoções.
Finalmente, Liang viu a cultura indiana como representativa do último estágio, no qual a alta sabedoria ensina as pessoas a se absterem do desejo e do prazer e as faz assumir uma atitude de vida retrógrada em relação a este mundo sensual. “Em suma”, argumentou Liang, “é necessário rejeitar a cultura indiana como inútil, modificar a cultura ocidental tendo em vista a verdadeira felicidade e reafirmar o valor da cultura chinesa”.
Na visão otimista de Liang,“A cultura mundial acabará sendo a cultura chinesa renovada.” Assim, de uma perspectiva mais ou menos espiritualista, Liang forneceu uma avaliação diferente da cultura tradicional chinesa ao oferecer um quadro mais amplo do desenvolvimento total da civilização humana e seu destino, embora sem argumentos fundamentados.
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Sun Yat-sen
Sun Yat-sen (1866-1925), o fundador nacionalista da República da China, liderou a derrubada do regime Qing em 1911 após uma longa série de campanhas revolucionárias. Inspirado pelo discurso de Gettysburg do presidente dos Estados Unidos Abraham Lincoln , em 1919, Sun articulou os “Três Princípios do Povo” ( Sanmin Zhuyi ) sobre os quais a nova República Democrática da China seria fundada: o Princípio do Nacionalismo ( minzu zhuyi) , o Princípio do Povo Soberania ( minquan zhuyi ) e o Princípio de Subsistência do Povo ( minsheng zhuyi ).
O primeiro princípio, o Princípio do Nacionalismo, que corresponde à ideia de Lincoln de “um governo do povo”, mantém a igualdade de todos os grupos étnicos na China e busca o mesmo status nacional para os chineses com todos os povos do mundo. Essa doutrina exorta todos os grupos étnicos (principalmente han, hui [muçulmanos chineses], manchus, mongóis e tibetanos) na China a se unirem como uma nação a fim de recuperar a autoconfiança nacional da China e revitalizar sua criatividade nacional. De acordo com Sun, seu nacionalismo promoveu oito tipos de virtudes nacionais: lealdade, fidelidade, benevolência, amor, honestidade, justiça, harmonia e paz, todos os quais têm sua origem na cultura tradicional chinesa, mas devem ser transformados para atender às necessidades urgentes da sociedade moderna.
O segundo princípio, o Princípio da Soberania do Povo, que corresponde à ideia de Lincoln de “um governo pelo povo”, afirma que o povo chinês deve lutar por sua soberania por meio de revoluções para estabelecer um governo democrático.
De acordo com Sun, Jean-Jacques Rousseauas ideias de que todos os homens nascem iguais e que a soberania das pessoas é dada pela natureza são apenas ideais ou hipóteses teóricas encontradas em textos políticos clássicos. Na história humana, insistiu Sun, nenhuma evidência pode ser encontrada para apoiar os pontos de vista de Rousseau, e foi somente por meio do derramamento de sangue que as pessoas adquiriram seu poder, soberania e igualdade. Assim, Sun pediu a todos os chineses que lutassem por seus direitos e lutassem por sua liberdade e igualdade, aderindo ao curso da revolução. Influenciado pelo meritocrático sistema de serviço civil confucionista da China tradicional, Sun pediu que a maioria dos cargos executivos do governo fosse designada por meio de exame, em vez de eleição. Isso é para separar o poder das pessoas da capacidade, de modo que as pessoas tenham o poder de governar enquanto os funcionários têm a capacidade de servir (quanneng qufen ).
O terceiro princípio, o Princípio da Vida do Povo, que corresponde à ideia de Lincoln de "um governo parao povo ”, afirma fornecer um meio-termo entre o capitalismo e o comunismo e evitar qualquer um dos extremos, substituindo a ideia de“ economia cooperativa ”pela de“ mercado livre ”. Com base no Princípio de Subsistência das Pessoas, Sun defendeu a adoção de duas políticas: (a) equalização da propriedade da terra por meio da tributação da propriedade e (b) restrição do capital privado e expansão do capital estadual. Conseqüentemente, o governo deve monopolizar a propriedade e o gerenciamento da eletricidade, bancos, transporte de massa e assim por diante, e deixar espaço livre para as pequenas e médias empresas para seu próprio desenvolvimento. Assim, o terceiro Princípio considera o sustento das pessoas em alimentos, roupas, moradia e transporte de importância primordial e exige que o governo assuma total responsabilidade por isso.
Acima de tudo, Sun proclamou que seus “Três Princípios do Povo” combinavam as partes mais seletas do pensamento chinês e ocidental com o Meio Áureo ( zhongyong ) como uma diretriz derivada da tradição chinesa. Por exemplo, o Princípio da Soberania Popular aceita a ideia ocidental de democracia, mas nega sua origem na " lei natural”; como Sun observou, “todos os homens nascem desiguais”, e aqueles que nascem com mais inteligência e capacidade devem servir aos menos favorecidos pelo nascimento com compaixão. Para os filósofos que exigem rigor científico e consistência lógica, a síntese de Sun pode não soar convincente e pode parecer amplamente baseada em observações pessoais e experiência sem justificativas teóricas. No entanto, de uma perspectiva histórica, os “Três Princípios” da Sun podem ser vistos como um grande esforço para introduzir ideias democráticas ocidentais na China. Nesse sentido, a tentativa de Sun de combinar a tradição chinesa com o pensamento moderno ocidental deve ser considerada um exemplo típico da tendência transformacional na filosofia chinesa moderna.
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Chen Duxiu
Embora Chen Duxiu (1880 – 1942) compartilhasse os sentimentos pró-democráticos, pró-científicos e anti-confucionistas de Hu, ele rejeitou o liberalismo individualista de Hu e ajudou a fundar o Partido Comunista Chinês em 1921. Chen, editor do jornal mais influente do Novo Movimento Cultural, New A juventude foi influenciada pelo pensamento democrático francês e pelo marxismo russo teoria.
Ele viu as tradições chinesas, principalmente o confucionismo, como incompatíveis com a ciência e a democracia, e pediu o fim do que considerava um emblema do obscurantismo e do dogmatismo. Profundamente impressionado com os pensadores franceses, ele enumerou suas realizações na democracia (como visto na obra de Lafayette e Seignobos), teoria da evolução (em Lamarck) e socialismo (em Babeuf, Saint-Simon e Fourier). Influenciado por seu predecessor Li Shizeng (1881-1973), o primeiro chinês a estudar na França e o transmissor das doutrinas anarquistas de Pyotr Kropotkin antes do Movimento de Quatro de Maio, Chen já foi um anarquista.
Ele então abraçou o materialismo dialético e propagou fortemente o marxismo como o único remédio para uma China débil. Em 1920, ele escreveu: “A república não pode dar felicidade ao povo…. A evolução vai do feudalismo ao republicanismo e do republicanismo ao comunismo. Eu disse que a república falhou e que o feudalismo renasceu, mas espero que logo as forças feudais sejam exterminadas novamente pela democracia e esta última pelo socialismo ... pois estou convencido de que a criação de um Estado proletário é o máximo revolução urgente na China. ” (Briere 1956: 24)
Essas declarações prefiguram o nascimento da República Popular da China, que substituiu a República da China como o regime na China continental após 1949 e fez do marxismo a única autoridade na filosofia chinesa moderna.
