Há
momentos na experiência humana em que o invisível se acende. Não como conceito,
mas como fenômeno. Tal qual os fogos de Santelmo — aquela luz
azulada que surge nos mastros durante a tempestade — também a alma, quando
atravessada por tensões extremas, torna visíveis forças que, em tempos de
calmaria, permanecem ocultas. Chamamos essas forças de sutis simpatias.
A alma é
inumerável não por excesso caótico, mas por sua capacidade de vibrar em
múltiplas frequências simultaneamente. Entre o mais amargo ódio e o amor mais
apaixonado, ela não escolhe simplesmente um polo: ela se eletriza. Como o ar
antes da descarga luminosa, acumula diferenças, intensidades, contradições. E é
justamente nesse acúmulo que algo acontece. O invisível torna-se luz.
Os fogos
de Santelmo não são fogo, mas plasma: não consomem, apenas revelam. Assim
também o amor e o ódio, quando vistos sob uma lente espiritualista, deixam de
ser opostos morais e passam a ser manifestações de um mesmo campo energético. O
ódio é a tensão que ainda não encontrou forma; o amor é essa mesma tensão
transfigurada em luminosidade. Ambos são sinais de que há ligação — nunca
indiferença.
Byung-Chul
Han
nos alerta para um mundo que perdeu a capacidade de gerar essas descargas. Na
sociedade da transparência e do desempenho, tudo deve ser visível, imediato,
sem resistência. Mas sem opacidade não há acúmulo; sem acúmulo não há tensão; e
sem tensão, nenhum fogo de Santelmo pode surgir. O resultado é um
empobrecimento das relações: já não somos atravessados por forças profundas,
apenas por estímulos superficiais.
E, no
entanto, o ódio persiste. Ele é, talvez, o último vestígio de intensidade num
mundo plano. Mas, isolado de reflexão, torna-se apenas descarga cega — raio
destrutivo, não luz reveladora. A tarefa espiritual, então, não é eliminar o
ódio, mas transformá-lo em fogo de Santelmo: em presença luminosa que indica a
existência de algo maior, invisível, em jogo.
Para os
marinheiros, aquela luz nos mastros era ambígua: sinal de perigo ou proteção
divina. Assim também são nossas simpatias mais profundas. Quando sentimos uma
atração inexplicável ou uma aversão intensa, estamos, de certo modo, em
tempestade. Algo em nós entrou em ressonância com o outro, e o campo da alma se
carregou. A pergunta não é como evitar isso, mas como interpretar a luz que
surge.
Ver o
outro, então, torna-se um ato contemplativo. Não mais julgamento imediato, mas
escuta daquilo que se acende entre nós. Que tipo de fogo é este? É uma descarga
que destrói ou uma luminosidade que orienta? Em vez de reagirmos, podemos
habitar a tensão, permitindo que ela se refine até se tornar clareza.
A alma
inumerável não busca eliminar suas tempestades, pois sabe que é nelas que sua
verdade se manifesta. Os fogos de Santelmo são o sinal de que há vida elétrica
no invisível, de que estamos conectados por campos que não dominamos
completamente. Entre o ódio e o amor, não há apenas escolha: há transfiguração.
E talvez
seja essa a tarefa mais alta do espírito: aprender a transformar suas próprias
tempestades em luz.
