Outro dia, olhando para o relógio, me peguei naquele pensamento meio tolo, meio profundo: e se eu pudesse parar o tempo? Não no sentido dramático de um filme de ficção científica, onde tudo congela enquanto eu caminho soberano entre figuras estáticas. Mas no sentido real: deter o fluxo que me arrasta, interromper a marcha silenciosa que transforma agora em ontem e futuro em passado.
A
ideia de parar o tempo é quase um reflexo de nossa angústia existencial.
Queremos segurar os instantes de felicidade, prolongar a juventude, esticar os
momentos em que nos sentimos vivos. Mas também queremos parar o tempo quando
estamos diante da dor, quando precisamos de um intervalo entre um golpe e outro
da vida.
Filosoficamente,
o tempo sempre foi um enigma. Santo Agostinho já dizia: "Se ninguém me
pergunta o que é o tempo, eu sei; mas se me perguntam e tento explicar, já não
sei mais." Ele parece óbvio na experiência, mas escapa na tentativa de
definição. Bergson o diferenciava entre o tempo da ciência, que mede, e o tempo
da consciência, que flui. O primeiro é externo e objetivo; o segundo, interno e
subjetivo. E é justamente nesse segundo tempo que talvez possamos encontrar a
resposta para a nossa busca de pausa.
No
entanto, o desejo de parar o tempo pode ser ilusório, pois ele é a própria
substância da vida. Como apontou McTaggart, em sua teoria sobre a irrealidade
do tempo, a percepção temporal pode ser uma construção da mente, uma forma de
organizar eventos em sequência. Se o tempo é uma ilusão, então o que chamamos
de "parar" pode ser apenas uma mudança na forma como o
experienciamos. Isso explicaria por que momentos de grande intensidade
emocional parecem se alongar, enquanto a rotina diária escorre velozmente pelos
dias.
Nietzsche,
por sua vez, propôs uma maneira radical de encarar o tempo com sua ideia do
eterno retorno. Se cada momento da vida estivesse fadado a se repetir
infinitamente, como reagiríamos? Fugiríamos do tempo, ansiando por sua
interrupção, ou aprenderíamos a abraçá-lo, desejando que cada instante fosse
digno de ser vivido eternamente? Para Nietzsche, parar o tempo seria uma ilusão
própria dos fracos; o verdadeiro desafio seria vivê-lo de tal maneira que
pudéssemos desejar sua repetição eterna sem arrependimentos.
Na
contemporaneidade, a tecnologia nos oferece novas perspectivas sobre parar o
tempo. O conceito de slow living, por exemplo, propõe uma desaceleração
intencional da vida em resposta à cultura da hiperprodutividade. Carl Honoré,
em In Praise of Slow, argumenta que parar o tempo não é um ato literal,
mas sim uma escolha consciente de vivenciar cada momento sem a pressa imposta
pelo ritmo frenético da modernidade. Redes sociais, notificações constantes e a
pressão por eficiência fazem o tempo parecer escapar mais rápido. O verdadeiro
desafio contemporâneo não é parar o tempo fisicamente, mas sim resgatar a
profundidade da experiência cotidiana, aprendendo a saborear o presente sem
ansiedade pelo próximo instante.
Se
parar o tempo significa interromper sua contagem, é impossível. Mas se
significa vivê-lo de maneira plena, absorver cada instante sem deixá-lo escapar
por entre os dedos, então talvez seja viável. Os místicos fazem isso na
contemplação. Os amantes, no abraço que suspende o mundo ao redor. O artista,
no instante em que a inspiração o arrebata.
N.
Sri Ram dizia que o tempo não é um inimigo, mas uma dimensão da experiência.
Ele pode ser sentido de forma diferente dependendo de como nos relacionamos com
ele. Quando nos prendemos ao passado ou nos angustiamos com o futuro, ele nos
escraviza. Quando vivemos intensamente o presente, ele parece se dilatar.
Talvez,
então, parar o tempo não seja uma questão de detê-lo, mas de mergulhar nele.
Não tentar segurá-lo com força, mas flutuar em sua corrente com leveza. No
final, parar o tempo pode ser menos sobre segurá-lo e mais sobre aprender a
estar nele sem pressa.
