Espoliação do Tempo

A gente costuma dizer que está sem tempo como quem diz que perdeu a carteira — com pressa, indignação e certo pânico. Mas o tempo não é uma moeda que a gente carrega no bolso. Ele nos atravessa, escorre pelas ações, pelas distrações, pelas pausas mal aproveitadas e até pelas obrigações alheias que vamos aceitando em nome da convivência, da produtividade ou da culpa. Talvez não seja que nos falta tempo, mas que ele nos é tomado — espoliado, como se houvesse uma constante pilhagem silenciosa acontecendo dentro do nosso cotidiano.

Espoliar o tempo é mais do que desperdiçá-lo. É ser roubado em plena luz do dia, sem sequer notar que estamos sendo levados — em atenção, em presença, em sentido. É o scroll infinito das redes, o acúmulo de reuniões que poderiam ser silêncios, os compromissos vazios de propósito. E mais: é o modo como o tempo dos outros se impõe sobre o nosso, como se houvesse um direito tácito de ocupá-lo.

O filósofo sul-coreano Byung-Chul Han, em sua obra A Sociedade do Cansaço, oferece uma lente potente para pensar isso. Ele mostra como o sujeito contemporâneo, ao se tornar empreendedor de si mesmo, entra numa lógica de autoexploração. Não é mais o patrão que toma seu tempo — é você mesmo, convertido em gerente e escravo ao mesmo tempo. A espoliação, então, deixa de ser um ato externo e passa a ser um consentimento interno, um assalto com autorização.

A inovação necessária talvez seja recuperar o tempo como um bem coletivo interior. Como propôs o próprio Han, precisamos reaprender a “habitar o tempo”, e não apenas geri-lo. Isso significa voltar a dar valor ao ócio contemplativo, ao ritmo próprio das coisas, à escuta do corpo e à desobediência temporal — dizer “não” ao cronograma imposto, recusar o convite para correr onde não há urgência real.

Ser senhor do próprio tempo, hoje, é quase um ato revolucionário. Reivindicar minutos livres de finalidade, horas sem culpa, dias em que o tempo nos pertence por inteiro. Porque enquanto não cuidarmos do tempo como quem cuida da própria alma, ele continuará sendo espoliado — e nem perceberemos o que estamos perdendo.

Presença de Comando

Um ensaio sobre gravidade humana

 

Tem gente que entra num ambiente e muda o ar. Não precisa dizer nada, nem bater palmas ou erguer a voz. Basta estar. Algo na sua postura, no olhar calmo, no silêncio firme, faz os outros prestarem atenção. Às vezes é alguém quieto, que não fala muito, mas quando fala, todo mundo escuta. Essa é a tal da presença de comando — não é autoridade forçada, nem arrogância disfarçada. É uma espécie de gravidade humana.

Mas o que é, afinal, essa presença? E por que ela faz diferença até em um grupo de amigos, numa sala de aula ou num momento de crise?

 

Vamos por partes.

 

Mais que aparência, é densidade

Presença de comando não é sobre estar no centro do palco, mas sobre ter um centro. É algo mais parecido com densidade do que com volume. Pessoas com essa presença parecem ter um eixo interno bem alinhado: sabem por que estão ali, o que defendem, o que toleram e o que não aceitam. Não estão ocupadas em se mostrar, estão ocupadas em ser.

Na linguagem da filosofia existencialista, poderíamos dizer que essa pessoa “assumiu a responsabilidade pelo próprio ser”. Jean-Paul Sartre afirmava que o ser humano está condenado a ser livre — e essa liberdade nos obriga a tomar decisões que definem quem somos. Quem tem presença de comando não foge disso. Assume. Encara. Carrega o próprio nome como quem carrega uma tocha.

 

Não é dom, é postura

A ideia de que presença de comando é um dom natural só serve para excluir os tímidos e os calados. Mas a verdade é que essa presença se constrói. Ela se forma quando alguém se conhece o suficiente para não precisar competir com os outros o tempo todo. Quando aprende a ouvir mais do que falar. Quando passa a agir com clareza, mesmo em meio ao caos.

Em um ambiente corporativo, por exemplo, a pessoa que tem essa presença não é a que mais fala na reunião, mas a que todos procuram quando o plano falha. No futebol, é aquele jogador que não precisa gritar para ser líder — basta um gesto, uma escolha, uma atitude em campo. Em casa, pode ser o avô que fala pouco, mas cuja opinião pesa. É como se essas pessoas tivessem um tempo interno diferente: menos apressado, mais presente.

 

O paradoxo do invisível

Curiosamente, a presença de comando tem um aspecto paradoxal: quanto mais ela é verdadeira, menos ela se impõe. É como uma luz suave que não cega, mas guia. Talvez por isso o filósofo chinês Lao-Tsé tenha dito: “Quando o melhor líder termina sua tarefa, o povo diz: fizemos nós mesmos”.

Nesse sentido, quem tem presença de comando não precisa controlar. Controlar é o reflexo da insegurança. Comandar é guiar sem prender. Inspirar sem depender. E isso só é possível quando o ego está no lugar certo — não à frente, mas em paz.

 

A arte de estar

No fundo, ter presença de comando é dominar a arte de estar com integridade. É a coragem de sustentar o próprio silêncio quando todos falam. É a capacidade de decidir sem pressa. De enxergar mais do que apenas os fatos: enxergar o momento, o clima, o invisível.

A filósofa brasileira Viviane Mosé disse certa vez que “quem não aguenta o próprio vazio, preenche o mundo de ruído”. Talvez a presença de comando seja o contrário disso: alguém que aguenta o silêncio — e por isso, quando fala ou age, todo o mundo escuta.

E você, já conheceu alguém assim? Ou, quem sabe, já se viu assim sem perceber? Talvez a presença de comando comece quando a gente para de tentar aparecer — e começa a simplesmente estar inteiro.

O Impessoal

Uma Reflexão sobre o Impessoal em Heidegger

Sabe aquele momento em que a gente está numa conversa, mas parece que quem fala é uma voz que não tem rosto, nem nome, uma voz que fala “por si só”, como se viesse do ar, do vento, do vácuo, ou de algum lugar além de qualquer pessoa? Às vezes, a gente sente que o que importa não é quem está falando, mas o que está sendo dito — como se o sentido existisse num espaço neutro, impessoal, onde todo mundo pode se encontrar. Essa sensação pode parecer meio estranha, até meio fria, mas para o filósofo alemão Martin Heidegger, esse “impessoal” tem um papel fundamental para entender a existência.

 

Heidegger e o Impessoal: O “Da-Sein” para além do Eu

Heidegger não é fácil de ler — e nem quis ser. Ele propôs uma revolução no modo de pensar o ser humano e sua existência no mundo. Em vez de falar do “eu” como uma entidade fechada, ele preferiu um conceito que abre espaço para algo que é ao mesmo tempo “aqui” e “lá”, “alguém” e “ninguém”: o Da-Sein — o “ser-aí”.

O Da-Sein não é uma pessoa, um sujeito com características fixas. Ele é, antes, a existência que sempre está lançada num mundo comum, compartilhado, onde a individualidade só aparece como um momento dentro de algo mais amplo e impessoal. A existência humana, para Heidegger, é primeiramente “ser-no-mundo”, e esse mundo é um campo de sentido aberto, que não pertence a ninguém, mas que é vivido por todos.

Assim, o impessoal não é uma negação do sujeito, mas a condição para que o sujeito apareça. Antes que eu diga “eu”, já existe um “aqui” comum, uma linguagem comum, um modo comum de estar no mundo, um modo impessoal onde a existência humana se desdobra.

 

O Impessoal como Condição de Possibilidade da Autenticidade

Parece contraditório, mas para Heidegger, para eu ser realmente eu, preciso primeiro me reconhecer como parte de algo impessoal, que é o “mundo”, a “comunidade” da linguagem, do tempo e do espaço. O impessoal é a base, o fundo onde minha individualidade pode emergir.

Por exemplo, quando dizemos “o homem é mortal”, não estamos falando de um indivíduo em particular, mas de uma verdade impessoal que vale para todos os seres humanos. Essa “verdade impessoal” revela um aspecto essencial da existência, a finitude, que nenhum “eu” pode escapar.

Quando vivemos de modo autêntico — como Heidegger chama —, aceitamos essa condição impessoal: reconhecemos que não somos donos do mundo, que somos “jogados” nele, e que nossa vida é uma “tarefa” que emerge dentro dessa impessoalidade existencial.

 

A Voz do Impessoal na Linguagem e no Tempo

Outro aspecto fascinante é o modo como Heidegger entende a linguagem como uma manifestação do impessoal. A linguagem não é propriedade privada, ela “fala” antes mesmo de falarmos. É por meio da linguagem que o impessoal se revela e nos convoca para o ser.

Também o tempo, para Heidegger, não é uma sequência objetiva de instantes medidos pelo relógio, mas uma estrutura impessoal que sustenta toda existência. O passado, o presente e o futuro não são “meus”, são modos de ser do tempo que todos partilhamos.

 

Uma Perspectiva Contemporânea: O Impessoal e a Era Digital

Para finalizar essa reflexão, vamos dar um passo para o hoje: o impessoal de Heidegger tem ecos surpreendentes na era digital. Pense nas redes sociais, nos fóruns, nas conversas em grupo onde a autoria se dilui, onde as ideias circulam de forma quase impessoal — as vozes se confundem, ninguém é dono da verdade, mas todos participam da construção do sentido.

Talvez a experiência contemporânea da internet nos ajude a entender, na prática, o que Heidegger queria dizer com o impessoal como condição da existência: estamos todos conectados num mundo comum, onde a individualidade não desaparece, mas se manifesta dentro de uma rede impessoal de relações, linguagens e tempos compartilhados.

O impessoal, para Heidegger, não é um vazio, nem uma perda do eu. É o espaço primordial onde o ser humano aparece, o campo onde a existência ganha sentido e autenticidade. Entender o impessoal é, assim, entender que viver é, antes de tudo, estar inserido num mundo que fala, convoca e sustenta a vida humana — muito além do “eu” e do “meu”.

E você? Já sentiu essa voz impessoal te chamando para além do seu nome?

Vaidades Ridículas

O Tempo Leva o Que Nunca Foi Nosso

Tem dias que a gente acorda se olhando no espelho com um estranhamento leve, como quem revê um parente distante. Aquela ruga nova, o cabelo que já não obedece, a pele que grita por descanso. E, mesmo sem querer, lembramos das fotos antigas, dos corpos que tivemos ou desejamos ter, dos elogios recebidos e dos silêncios constrangedores. É nesse jogo entre aparência e memória que as vaidades ridículas se escondem — vaidades que o tempo, com sua elegância implacável, vai retirando de cena.

O corpo como vitrine social

O corpo humano, talvez mais que qualquer outro elemento visível da nossa existência, foi sequestrado pela cultura. O que deveria ser abrigo e expressão da individualidade virou produto, vitrine, símbolo de status. Modelos sociais de beleza mudam com a velocidade de um clique: o que ontem era invejado, hoje é ultrapassado, e o que hoje é tendência, amanhã será ridículo.

Na década de 50, a silhueta curvilínea era o auge do desejo. Nos anos 90, os corpos magérrimos dominaram. Hoje, a beleza se mistura com performance: é preciso estar em forma, mas sem parecer que se esforça demais. É o culto ao “natural trabalhado”, onde tudo é artificial, mas tem que parecer espontâneo. Uma simulação de leveza num sistema pesado.

A vaidade como sintoma de pertencimento

Mais do que vaidade, trata-se de pertencimento. Moldar-se ao ideal vigente é uma forma de não desaparecer. Quando seguimos os padrões, não apenas buscamos reconhecimento — buscamos evitar o abandono simbólico. Quem não é belo segundo os padrões corre o risco de ser ignorado, de se tornar invisível. E invisibilidade social é uma das formas mais cruéis de exclusão.

Há uma radicalidade silenciosa — e por vezes brutal — nas mutilações modernas feitas em nome da beleza. Corpos cortados, costurados, preenchidos, raspados, esvaziados ou inflados, numa busca angustiada por pertencimento estético. O bisturi, que antes era símbolo de reparo, tornou-se ferramenta de reconfiguração da identidade. Mamas retiradas e recolocadas, costelas removidas, narizes moldados como se fossem argila, pele esticada até que perca a expressão. O que deveria ser autocuidado vira autonegação. É a dor disfarçada de estética, a cirurgia plástica como ritual de passagem para um ideal que, paradoxalmente, é cada vez mais inatingível. A mutilação aqui não é só física — é simbólica: apaga-se a história do próprio corpo para caber numa moldura inventada por algoritmos e publicidades.

O tempo como libertador

O tempo é o grande destruidor de ilusões. Não porque ele castiga o corpo — mas porque ele revela o quão frágeis são as nossas referências. A beleza da juventude envelhece. O rosto que ditava moda vira meme. O ícone de ontem se torna caricatura.

É curioso pensar que, com o tempo, algumas pessoas ganham uma beleza que antes não tinham: a beleza de quem não precisa mais provar nada. O sorriso mais solto, a roupa mais confortável, a presença mais inteira. Como escreveu Simone de Beauvoir, “não se nasce mulher, torna-se mulher” — e talvez não se nasce belo, mas se aprende a habitar o próprio corpo com dignidade e calma.

O novo olhar: o corpo que fala

Um ensaio sociológico inovador sobre beleza precisa levar em conta que estamos, hoje, diante de uma multiplicidade de corpos e estéticas que desafiam os modelos antigos. A internet abriu espaço para vozes que antes eram marginalizadas: corpos gordos, pretos, trans, maduros, marcados por cicatrizes ou doenças, todos ganhando voz e visibilidade.

Essa revolução silenciosa não elimina a tirania dos padrões, mas a questiona. Há um deslocamento importante: da beleza imposta para a beleza assumida. Uma estética do eu, e não do dever ser.

A autoestima como construção interna

Entre a negação do corpo imposto e o acolhimento do corpo real, há um espaço de reconstrução: o da autoestima ativa. Fazer algo por si — mudar o corte de cabelo, praticar uma atividade física, cuidar da alimentação, dançar, vestir-se com liberdade, fazer terapia — pode ser profundamente transformador. Quando esses gestos partem de um desejo genuíno de bem-estar e não da vergonha de si, eles se tornam potências de afirmação. A autoestima verdadeira não nasce do espelho, mas do encontro consigo mesmo, da aceitação gradual da própria história. Cuidar-se, então, deixa de ser obediência estética e vira celebração íntima.

A vaidade que resta

Não há problema em gostar do que é belo, em querer parecer melhor. O problema está em se tornar escravo disso. O tempo não destrói a vaidade — ele peneira. Vai retirando as vaidades ridículas e deixando apenas aquelas que nos tornam mais humanos, mais leves, mais honestos com nós mesmos.

Como escreveu o filósofo brasileiro N. Sri Ram, em A Natureza da Beleza:

"A beleza verdadeira é aquela que revela o íntimo, não a que o encobre."

E talvez seja esse o ponto: que o tempo nos leve tudo que encobre. E nos deixe, enfim, com o que somos.

Bardo

Viver entre uma coisa e outra

 

Estava assistindo a Lucia Helena Galvão junto ao Instagram, ela falando sobre “bardo”, em mais uma de suas aulas magnificas, inspirado por ela não pude deixar de pensar e fui pesquisar mais a respeito, então vamos lá, vamos nos aventurarmos e refletir sobre o tema.

A palavra bardo vem do tibetano e significa literalmente "entre dois". No budismo tibetano, ela é usada para descrever estados intermediários, especialmente o intervalo entre a morte e o renascimento. Mas o conceito vai muito além disso. Ele também se aplica a qualquer fase de transição — entre o sono e a vigília, entre a vida cotidiana e a meditação, entre dois momentos decisivos da existência.

 

O Bardo Thödol, conhecido como "Livro Tibetano dos Mortos", descreve seis tipos principais de bardo: o da vida, o dos sonhos, o da meditação, o do momento da morte, o da realidade última e o do renascimento. São todos estados de passagem. Em todos eles, algo velho termina, mas o novo ainda não começou.

 

Mas e no nosso dia a dia? Onde está o bardo?

 

Ele aparece em momentos que, à primeira vista, parecem vazios. Imagine alguém que pediu demissão, mas ainda não sabe o que quer fazer. Ou um casal que terminou, mas ainda mora junto, tentando resolver o que será da vida de cada um. Ou um estudante que terminou os estudos, mas ainda não foi chamado para trabalhar. Bardos.

 

Há também o bardo emocional: quando você sente que superou uma dor, mas ainda não encontrou alegria. Ou o bardo do envelhecimento: o corpo muda, mas a alma ainda se ajusta. Há até o bardo das manhãs de domingo: tempo solto, em que nem o trabalho nem o lazer se instalam direito — apenas o estar no meio.

 

São esses momentos de intervalo em que não sabemos o que fazer com o tempo. Parece que estamos suspensos, como se a vida estivesse pausada, esperando alguma coisa acontecer. Mas, na verdade, estamos em transformação.

 

O filósofo grego Heráclito dizia que tudo flui. O bardo é exatamente isso: o fluxo em que deixamos de ser algo, mas ainda não sabemos o que seremos. Atravessar um bardo é como caminhar num corredor sem portas visíveis — mas onde, sem perceber, estamos sendo moldados.

 

A tradição tibetana não vê o bardo como um erro ou um castigo. Pelo contrário: é ali que a consciência se revela. É ali que o medo surge, mas também onde a sabedoria pode florescer. Os bardos exigem escuta, silêncio e presença.

 

Quem também refletiu profundamente sobre os estados intermediários da alma foi Helena Petrovna Blavatsky, fundadora da Sociedade Teosófica. Para ela, o ser humano é composto por múltiplos níveis — físico, emocional, mental e espiritual — que atravessam ciclos contínuos de transformação. Em A Doutrina Secreta, Blavatsky afirma:

 

“A natureza é um movimento rítmico de atividade e repouso. Tudo na vida é cíclico, e entre cada ação manifesta há um intervalo oculto, um período de assimilação invisível aos olhos físicos, mas essencial para o desenvolvimento espiritual.”

 

Essa pausa invisível — esse “intervalo oculto” — é, na essência, o que os tibetanos chamam de bardo. Não é vazio: é gestação. Não é perda: é transformação. Para Blavatsky, a alma aprende mais nos silêncios do que nos ruídos, e esses espaços entre fases da vida são tão importantes quanto os acontecimentos que os cercam.

 

O pensador sul-coreano Byung-Chul Han também toca nesse ponto, embora por outra via. Ele fala da aceleração do tempo e da nossa dificuldade atual de viver pausas. Para ele, nossa era digital tornou tudo instantâneo, mas superficial. O bardo, nesse contexto, aparece como uma resistência: o direito de estar em suspensão, de não ter respostas imediatas, de não preencher todo o silêncio com ruído.

 

Numa cultura que exige que saibamos sempre para onde vamos, o bardo é um lembrete: não saber também é caminho. Viver entre uma coisa e outra pode ser desconfortável, mas é nesse espaço que amadurecemos, escutamos a nós mesmos e percebemos que a vida continua mesmo quando parece parada.

 

Da próxima vez que estiver num desses intervalos — sem rumo, sem chão, sem pressa — lembre-se: isso também é viver. O bardo não é o fim nem o começo. É o meio onde tudo se transforma.

 

“A borboleta não se apressa para sair do casulo. Ela espera. No escuro. No silêncio. Até que tenha asas.”

— sabedoria popular

Calendoscópio

Há palavras que parecem inventadas por poetas em dias de vento. “Calendoscópio” soa assim — e é uma mistura entre calendário e caleidoscópio. Um objeto imaginário que organiza o tempo com beleza instável, como se cada dia fosse um fragmento colorido girando num tubo de emoções, tarefas, encontros e memórias.

Vivemos presos a calendários: agendas, prazos, compromissos. Mas o que aconteceria se olhássemos para nossos dias como quem gira um caleidoscópio? Em vez de ver o tempo como uma linha reta, enxergaríamos padrões momentâneos, geometrias afetivas, repetições com variações sutis. Uma segunda-feira pode parecer igual à anterior, mas o humor muda, o sol nasce com outra cor, alguém nos sorri diferente.

No caleidoscópio do tempo, feriados brilham como fragmentos dourados, e há também cacos escuros: os dias pesados, as esperas longas, os “nãos” que levamos. Mas tudo se rearranja. Nada fica fixo por muito tempo. Aquilo que hoje parece um caos, amanhã pode revelar um desenho surpreendente.

O filósofo Gaston Bachelard dizia que o tempo não é contínuo, mas composto de instantes poéticos, rupturas e recomeços. O calendoscópio, então, seria o símbolo dessa percepção mais sensível do tempo: não apenas contar os dias, mas sentir seus formatos, cores e ritmos.

Em vez de marcar tudo no relógio, quem sabe a gente devesse perguntar: como foi o desenho do meu dia hoje? Houve harmonia ou desalinho? Girou suave ou estalou como vidro?

O calendoscópio não nos dá controle — nos convida à contemplação. Girar o tempo como quem brinca, ver beleza nos fragmentos e aceitar que, no fim das contas, todo dia tem sua arte secreta.

Essencialismo

 

Estava aqui pensando: ainda somos o que nascemos para ser?

A gente costuma ouvir desde pequeno que certas pessoas "nasceram para aquilo". Tem gente que "já nasceu líder", "tem o dom do cuidado", ou "é artista desde o berço". E o curioso é que, às vezes, a própria pessoa acredita nisso também. Mas será mesmo que existe algo em nós que já vem pronto, desde sempre? Algo essencial que define quem somos, o que queremos, e como devemos viver? Foi pensando em uma conversa sobre profissões que não combinam com a pessoa, sobre jeitos de ser que "não têm nada a ver com ela", que o tema do essencialismo me voltou à cabeça.

Na filosofia, o essencialismo é essa ideia de que as coisas — inclusive as pessoas — têm uma essência fixa e imutável. Que há algo dentro de nós, anterior a qualquer escolha, que determina o que somos de verdade. É uma noção antiga, com raízes em Platão e Aristóteles. Para Platão, existiria um mundo das ideias perfeitas, e tudo que vemos é uma cópia imperfeita daquilo. Para Aristóteles, cada ser tem uma essência que define seu propósito: a semente tem a essência da árvore, o cavalo tem a essência de correr, o ser humano, a de pensar.

Mas o essencialismo não ficou lá na Grécia Antiga. Ele atravessa os séculos e se esconde nas frases que repetimos no dia a dia: "mulher que é mulher cuida da casa", "homem que é homem não chora", "você não nasceu pra isso". Ou seja, usamos a ideia de essência pra justificar o que as pessoas podem ou não podem ser. E isso pode ser bem limitador.

O essencialismo também aparece com força nos debates sobre cultura, imigração e emigração. Quando se diz, por exemplo, que “o brasileiro é naturalmente caloroso” ou que “o europeu é frio por essência”, estamos usando uma lente essencialista para descrever comportamentos que, na verdade, são históricos, sociais e aprendidos. Esse tipo de visão pode ser perigoso, pois congela culturas em estereótipos e dificulta o acolhimento de quem migra. Um imigrante é, muitas vezes, visto como alguém que “não pertence”, como se fosse impossível ele se adaptar sem “trair sua essência”. Já quem emigra pode sofrer cobranças para “não esquecer suas raízes”, como se fosse errado mudar. O essencialismo cultural alimenta fronteiras invisíveis, mesmo quando os passaportes dizem que a viagem foi feita. Entender que identidades culturais são flexíveis e híbridas permite que pessoas vivam o que são hoje, sem serem prisioneiras do que se espera que sejam.

As questões de gênero também são fortemente atravessadas pelo pensamento essencialista. Quando se diz que homens são naturalmente racionais e mulheres, naturalmente emocionais, está se ignorando o papel das construções sociais e das expectativas culturais. Crianças são criadas com brinquedos, roupas e ideias diferentes desde o berço, e depois essas diferenças são lidas como “naturais”. Pior: pessoas trans ou não-binárias muitas vezes são vistas como “contra a natureza” simplesmente porque não se encaixam nos padrões fixos do que se supõe ser um homem ou uma mulher. Mas o gênero, como tantas outras dimensões da vida humana, pode ser visto como uma experiência vivida, múltipla e fluida, e não como algo pré-definido por um manual biológico. Questionar o essencialismo de gênero é abrir espaço para mais liberdade, mais respeito e mais possibilidades de ser.

O existencialismo, especialmente com Jean-Paul Sartre, vai criticar essa visão. Para ele, a existência vem antes da essência. Ou seja, nós não temos uma essência pronta — nós a construímos com nossas escolhas. Não há um “ser mulher” ou “ser homem” dado por natureza, mas um tornar-se. Simone de Beauvoir diria: “Não se nasce mulher: torna-se mulher”. Aqui, a liberdade entra em cena. Somos responsáveis pelo que fazemos com o que fizeram de nós.

No cotidiano, pensar fora do essencialismo significa permitir que uma menina queira ser mecânica e que um menino possa gostar de balé sem que ninguém diga que “isso não combina com ele”. É aceitar que alguém pode mudar de carreira aos 50 anos, ou que uma pessoa tímida pode se tornar uma excelente oradora. O perigo do essencialismo é que ele parece inocente, mas acaba sustentando preconceitos, desigualdades e até violências.

O filósofo contemporâneo brasileiro Vladimir Safatle chama atenção para como o essencialismo serve muitas vezes para conservar estruturas de poder:

“Toda vez que alguém disser que algo é da ‘natureza humana’, é bom desconfiar — essa frase costuma ser o fim da conversa e o início da dominação.”

Nas redes sociais, o essencialismo ganha uma vitrine global e um microfone potente — ali, traços individuais ou culturais são frequentemente reduzidos a rótulos rápidos e julgamentos prontos: “isso é típico de mulher”, “isso é coisa de latino”, “fulano tem alma de artista”, como se um vídeo curto ou uma frase de efeito revelasse a essência profunda de alguém. Nesse palco planetário, onde bilhões se observam em tempo real, o essencialismo é reforçado pelos algoritmos que preferem identidades fixas e previsíveis, fáceis de segmentar e vender. O perigo é que, sob o pretexto da autenticidade, muitos acabam encenando versões de si mesmos que se encaixem nas expectativas do público — virando personagens de uma essência construída para ser consumida.

Desconfiar do essencialismo não significa negar que temos traços, preferências, temperamentos. Mas significa entender que isso tudo é matéria viva, que muda com o tempo, com os encontros, com as experiências. Talvez não sejamos aquilo que nascemos para ser — talvez sejamos aquilo que ousamos construir em nós mesmos.

E isso é tão mais libertador, não?

Gradualidade do Conhecimento

No mundo real, nada chega de uma vez só. Nem o saber. Nem a confiança. Nem o entendimento. Quando tentamos aprender algo — seja a tocar violão, entender filosofia ou conviver com alguém — a experiência é sempre feita de camadas. Uma após a outra. Como quem sobe uma escada em que cada degrau parece invisível até pisarmos nele.

Veja o exemplo de uma criança aprendendo a ler. No começo, são só riscos e rabiscos sem sentido. Depois vêm as letras soltas. Mais adiante, sílabas. E então palavras. Um dia — e só depois de um tempo — surge o encantamento da frase inteira: "O sol nasceu." Para um adulto, isso parece óbvio. Para quem aprende, é uma revolução.

A gradualidade também aparece nas relações humanas. Quem nunca se precipitou num julgamento — achando entender alguém já na primeira impressão — e depois percebeu, aos poucos, que havia mais camadas, mais histórias, mais dores e alegrias escondidas? Conhecer uma pessoa também exige tempo, abertura, espera. É uma construção lenta, como a maturação de um vinho.

Na ciência, idem. A física quântica não brotou da cabeça de ninguém do nada. Veio depois de Newton, depois de Maxwell, depois de Einstein, depois de Bohr... cada um colocando uma peça no quebra-cabeça. O conhecimento se acumula como camadas geológicas, sedimentando-se aos poucos, com paciência.

O filósofo francês Gaston Bachelard escreveu que o conhecimento verdadeiro é sempre construído contra o conhecimento anterior. Ou seja: para saber algo novo, precisamos antes superar uma visão velha, acostumada, confortável. E isso dá trabalho. É um processo. Não acontece de uma hora para outra.

Talvez seja por isso que as pessoas mais sábias são também as mais humildes. Porque sabem o quanto custou cada grama de saber. Sabem que a pressa em "saber tudo logo" é ilusão. Quem sabe muito não se exibe; guarda silêncio respeitoso diante do imenso campo do que ainda não sabe.

No cotidiano, esse ritmo lento se revela quando tentamos aprender a cozinhar, a dirigir, a amar alguém direito. Tudo tem seu tempo. Não adianta plantar e exigir o fruto no dia seguinte.

Talvez o segredo do conhecimento esteja justamente aí: na aceitação de sua gradualidade. Como quem lê um livro página por página, sem querer espiar o final antes da hora.

Afinal, como disse o velho Heráclito:

"O tempo é o pai da verdade."

Sem tempo, não há verdade possível. Nem aprendizado. Nem sabedoria.

Ser e Tempo

Não é sempre que a gente se pergunta “o que é o ser?”, e talvez por isso mesmo seja uma pergunta tão esquecida. Martin Heidegger, em sua obra Ser e Tempo (Sein und Zeit, 1927), faz justamente isso: resgata essa pergunta esquecida que está, no fundo, por trás de todas as outras. Não é "o que são as coisas", mas o que é o próprio ser das coisas — e principalmente o nosso.

Mas calma, não precisa já puxar o dicionário de filosofia. Vamos sentar, tomar um cafezinho e ver como isso aparece na nossa vida comum.

1. Dasein: o ser que se pergunta sobre o ser

Heidegger não usa "ser humano". Ele prefere a palavra Dasein, que em alemão quer dizer algo como “ser-aí” — o ser que está lançado no mundo e que tem consciência da própria existência.

Um exemplo simples: você está na fila do supermercado, olhando para o teto, e do nada te vem a pergunta: “O que eu tô fazendo com a minha vida?”

Esse momento de desconforto, em que o mundo perde um pouco do automático, é o Dasein sentindo que há algo mais fundamental em jogo. Não é só pagar as compras — é perceber que se está existindo.

2. Ser-no-mundo: não somos coisas isoladas

Para Heidegger, a gente nunca é um ser fechado em si. A gente é ser-no-mundo: sempre em relação com outras pessoas, objetos, tarefas. Você não é você sozinho, mas você com seu celular, com seu trabalho, com seus afetos, com o alarme que tocou hoje cedo.

Por exemplo: um marceneiro não vê um martelo como um objeto teórico, mas como uma extensão do seu fazer. É assim que vivemos o mundo — em uso, em relação, em prática. Só quando algo quebra (como o Wi-Fi que cai no meio da reunião) é que percebemos que estávamos fluindo com as coisas.

3. A queda no cotidiano e o impessoal

No cotidiano, a gente vive no "se":

— "Se faz assim."

— "Se trabalha demais."

— "Se casa antes dos trinta."

É o que Heidegger chama de queda no impessoal. A gente vive como “todo mundo vive”, sem se perguntar se aquilo faz sentido para a gente.

É como entrar no ônibus errado porque todo mundo estava entrando — e depois perceber que você nem sabia pra onde queria ir.

4. Angústia e autenticidade

Quando tudo vai bem, vivemos como se a vida fosse eterna. Mas às vezes, bate a angústia — não medo de algo específico, mas aquela sensação de que tudo perdeu o sentido. É como se a vida mostrasse: “Ei, você vai morrer. E só você pode viver a sua vida.”

Essa angústia, segundo Heidegger, pode ser um presente: ela revela a possibilidade de viver de forma autêntica, ou seja, assumindo o próprio destino, e não só seguindo o fluxo do “se”.

5. Ser-para-a-morte: a finitude como chave

A gente vive fingindo que a morte é dos outros. Mas Heidegger insiste: somos seres-para-a-morte. Isso não é pessimismo — é clareza.

Saber que vamos morrer dá peso e liberdade às escolhas. A vida não é um ensaio. Cada manhã é um palco real.

Exemplo? Aquela conversa que você não teve, aquele curso que você adiou, aquele perdão que nunca deu. Tudo isso se torna mais urgente quando você lembra que o tempo escorre.

Vamos Finalizando com o cafezinho e a conversa: não é sobre saber mais, mas sobre ser melhor

Ser e Tempo não quer te dar respostas, mas te provocar. Heidegger não ensina fórmulas de sucesso, mas mostra que viver exige coragem para perguntar o que se é — e o que se quer ser.

E talvez, só talvez, ao fazer isso, a gente aprenda a viver de um modo mais verdadeiro. Nem que seja começando pelo café de amanhã — tomado não por hábito, mas por escolha.

Portais Sutis

 

Lugares onde o tempo dobra devagar

Neste feriado de primeiro de maio passeamos no Vale dos Vinhedos em Bento Gonçalves e experenciamos uma viagem a portais sutis presentes em cada visada naquelas belíssimas paisagens. Tem lugares que não se explicam, só se sentem. Pode ser a sala da avó com cheiro de bolo e móveis antigos, um corredor mal iluminado onde o silêncio parece suspenso, ou aquele trecho de estrada cercado por árvores que sempre faz a gente respirar mais fundo. A gente passa, e algo muda — como se o tempo ficasse líquido e a alma mais leve. Não há placa, não há senha, mas quem já passou por um desses sabe: são portais sutis.

Não falo aqui de buracos de minhoca nem de ficção científica (apesar de adorar). Falo de momentos e lugares em que o cotidiano escorrega, e a realidade parece... porosa. Como se uma fresta abrisse na parede da rotina, deixando escapar outro tipo de percepção — um convite ao invisível.

O tempo se dobra no ordinário

Você já teve a sensação de estar fora do tempo? Em geral, isso acontece quando estamos profundamente presentes — algo raro. Pode ser olhando o mar, escutando alguém que fala com a alma ou até lavando a louça com uma música boa no fundo. De repente, o relógio perde a importância, e entra-se num outro tipo de tempo, mais interno, quase sagrado.

O filósofo francês Henri Bergson dizia que existe um tempo mensurável (cronológico), mas também existe um tempo vivido — a duração, onde o passado e o presente se misturam e criam qualidade, não quantidade. Os portais sutis seriam então pequenas brechas onde a duração se impõe: momentos em que o tempo não é medido, mas sentido.

O lugar como espelho de dentro

Alguns lugares têm uma energia estranha. Não necessariamente boa ou ruim — densa, diferente, cheia de memória. Pode ser um templo, um jardim abandonado, uma sala de aula vazia. A psicologia junguiana diria que esses lugares são ativadores de arquétipos, símbolos que dormem na nossa psique e despertam ao menor toque. A mística antiga chamaria de lugares de poder. Mas mesmo quem nunca ouviu falar em Jung ou xamanismo percebe: há lugares onde o invisível encosta.

A arquitetura, o cheiro, a luz filtrada por uma janela em ângulo esquisito — tudo colabora para criar uma espécie de dobra entre o mundo interno e o externo. Nesses lugares, ficamos mais sensíveis, mais conectados, às vezes até mais vulneráveis. São portais que não se atravessam com os pés, mas com a alma.

O invisível na rotina: é preciso perceber

Portais sutis não precisam ser místicos nem distantes. Eles podem estar no banco do ônibus onde você se emociona com uma música, no banheiro do escritório onde você respira fundo e se reencontra por um segundo, ou naquele instante em que uma criança te olha e você sente que ela te viu de verdade. São como notas dissonantes no acorde da realidade: pequenas pausas que despertam algo que estava adormecido.

O problema é que vivemos correndo. E portais sutis são delicados. Eles não se abrem com força — eles se revelam no silêncio, na pausa, no vazio. É preciso cultivar uma escuta fina, quase meditativa, para notar quando o mundo te chama para dentro dele com mais gentileza do que barulho.

Como reconhecer um portal?

Talvez não seja algo que se possa buscar. Mas pode-se estar disponível. A sensibilidade é o que detecta o que a lógica ignora. O filósofo Gaston Bachelard falava da "poética do espaço": como a casa, o canto, o armário ou a escada podem carregar uma dimensão existencial e simbólica que nos transforma. Talvez, cada pessoa tenha seus próprios portais favoritos — lugares onde se reencontra com o que é essencial, sem esforço, sem teoria, só estando.

Atravessar ou ficar?

Às vezes, passar por um desses portais muda o dia. Às vezes, muda a vida. Um encontro que parecia pequeno. Uma frase ouvida ao acaso. Um café tomado devagar num lugar qualquer. O mundo parece igual depois, mas algo dentro mudou de lugar. É como se o mundo tivesse te sussurrado algo — e você tivesse ouvido.

Epílogo com um sussurro filosófico

“O essencial é invisível aos olhos.”

— Antoine de Saint-Exupéry

Talvez os portais sutis estejam por toda parte. Não para nos levar a outro mundo, mas para nos lembrar que este mundo tem muitas camadas. E que às vezes, sem aviso, uma delas se abre — só para dizer: "Ei, você ainda está vivo. Sinta."

Em hibernação

 

Hoje acordei com aquela sensação de não ter acordado. O corpo já estava de pé, o café já estava feito, os compromissos chamavam pelo nome, mas alguma parte de mim permanecia deitada — num lugar sem tempo, onde nada acontece e tudo apenas espera. Foi aí que me ocorreu: será que a alma também hiberna?

Hibernar não é dormir. É algo mais profundo, mais existencial. É como se uma parte da vida entrasse em modo de espera, enquanto o resto continua fingindo movimento. Vemos isso em animais — ursos, sapos, marmotas — que se enterram no silêncio frio para economizar energia e atravessar o inverno. Mas e nós? O que fazemos quando o inverno não está do lado de fora, mas dentro da gente?

Em muitos momentos da vida, entramos num tipo de hibernação psíquica. Quando perdemos alguém, quando o mundo pesa demais, quando o entusiasmo que nos movia parece ter sumido por motivos que nem conseguimos nomear. Continuamos indo ao trabalho, postando nas redes, respondendo mensagens — mas algo essencial entrou em pausa. A filosofia tradicional chamaria isso de acídia, os existencialistas talvez falassem em angústia. Mas talvez seja mais simples (e mais honesto) admitir: estamos apenas hibernando.

O filósofo romeno Emil Cioran, mestre em sentir a paralisia do espírito, escreveu que “o fato de existir é uma indiscrição imperdoável”. Ele percebia o fardo de estar acordado demais, consciente demais. Talvez hibernar seja, então, uma forma de proteção contra esse excesso — um jeito de salvar algo em nós do desgaste permanente do estar no mundo.

Mas o curioso da hibernação é que ela não é um fim. É uma suspensão, sim, mas que guarda em si a possibilidade do retorno. A semente que não germinou no outono não está morta. Está esperando o momento certo. E talvez essa seja a sabedoria secreta de hibernar: entender que parar não é fracassar, que se recolher não é se render.

Hoje, mais do que nunca, somos pressionados a estar sempre ativos, sempre visíveis, sempre produtivos. Hibernar vira quase um pecado capital. Mas talvez seja uma forma de resistência. De cuidado. De escuta interior. Quando tudo diz “acelere”, hibernar pode ser uma maneira de ouvir o que ainda não está pronto para ser dito.

Então, se você sentir que está num tempo estranho, em que nada floresce e tudo parece em suspensão, não se desespere. Não tente forçar o desabrochar. Pode ser que seu inverno seja justamente o tempo mais precioso — aquele em que a alma se refaz, em silêncio, preparando-se para um novo ciclo.

Talvez hibernar seja, no fim, uma das formas mais elegantes de sabedoria: saber quando parar, confiar no invisível, e permitir que a vida nos transforme no escuro.

Momento a Momento

“Meu ensaio de hoje é sobre o tempo que não se acumula, mas quando olho para ampulheta, penso que aquele montinho de areia em cima é o tempo acumulado que ainda tenho para viver e na parte de baixo é o meu tempo que já passou"

Outro dia, parado num ponto de ônibus com o celular sem bateria e nenhuma alma por perto, percebi algo curioso: o tempo não faz barulho. Ele passa, silencioso, como um gato preguiçoso atravessando a sala. E nesse silêncio, comecei a pensar sobre esse tal de “momento a momento” — uma expressão que parece óbvia, mas talvez esconda um universo inteiro atrás de sua simplicidade.

A gente vive como se a vida fosse uma escada rolante, e cada degrau fosse um momento nos levando a algum lugar importante. Mas será que é assim mesmo? E se, na verdade, não houvesse escada, nem direção, nem meta? Só o passo de agora, seguido por outro passo de agora, e outro. Sem acúmulo. Sem saldo no banco do tempo.

A ilusão da continuidade

Desde pequenos, nos ensinam a pensar no tempo como uma linha: começo, meio e fim. Aniversário de um ano, formatura, casamento, aposentadoria. Tudo tão organizadinho como capítulos de uma série. Mas viver momento a momento é reconhecer que essa linearidade é mais uma invenção nossa do que uma estrutura real.

O filósofo francês Henri Bergson já dizia que o tempo vivido, o durée, não é o mesmo tempo dos relógios. O tempo da experiência é feito de fluxo, de intensidade, não de minutos. Quando estamos apaixonados, uma hora passa voando. Na fila do banco, dez minutos parecem uma eternidade. Viver momento a momento é estar nesse tempo interior, não no tempo do calendário.

O peso que não precisa ser carregado

Quando vivemos pensando no passado ou no que pode acontecer daqui a cinco anos, acumulamos peso. Cada escolha vira um fantasma ou uma dívida. Mas o instante presente não exige justificativa. Ele simplesmente é.

É como o voo de um pássaro: ele não pensa no próximo galho, ele voa. Pensar demais em para onde estamos indo faz com que a gente esqueça que já estamos indo, já estamos no meio do caminho, e o agora — esse agora em que você está lendo essa linha — já está acontecendo. E já passou. E já virou outro.

A prática do instante

Na vida real, isso aparece nas pequenas coisas. Quando alguém te pergunta "tá tudo bem?" e você, por um segundo, realmente para para pensar se está. Ou quando você olha para um cachorro atravessando a rua e percebe que ele está ali, sem passado nem futuro, só farejando o momento.

A filosofia oriental, especialmente nas tradições zen, insiste muito nisso: o agora é tudo o que existe. O monge Thich Nhat Hanh dizia que “o milagre não é caminhar sobre as águas, mas caminhar sobre a Terra no momento presente”. A maioria de nós está sempre meio fora de si, pensando no que ainda não chegou ou no que já foi. O desafio é ancorar-se no instante.

O momento como território

Se o momento é tudo o que há, então ele é também um lugar. Um território que precisa ser explorado com olhos novos. Há paisagens inteiras no silêncio de um café, na respiração de alguém adormecido ao nosso lado, no cheiro da chuva quando ela começa a cair.

Viver momento a momento não é esquecer o passado nem ignorar o futuro. É dar ao agora a dignidade que ele merece. É permitir-se não saber para onde vai, mas seguir com atenção, com presença, com espanto.

Talvez o segredo da vida não esteja em grandes planos nem em marcos épicos, mas na coragem de estar inteiro no agora. O agora que não volta, que não se repete, que nem sempre brilha — mas que é real. Momento a momento, vamos esculpindo a única coisa que realmente temos: a nossa presença no tempo que não se acumula.

E se o ônibus não vier, tudo bem. Enquanto isso, o tempo segue passando, silencioso, e talvez seja esse o som mais profundo que existe.

Parar o Tempo

Outro dia, olhando para o relógio, me peguei naquele pensamento meio tolo, meio profundo: e se eu pudesse parar o tempo? Não no sentido dramático de um filme de ficção científica, onde tudo congela enquanto eu caminho soberano entre figuras estáticas. Mas no sentido real: deter o fluxo que me arrasta, interromper a marcha silenciosa que transforma agora em ontem e futuro em passado.

A ideia de parar o tempo é quase um reflexo de nossa angústia existencial. Queremos segurar os instantes de felicidade, prolongar a juventude, esticar os momentos em que nos sentimos vivos. Mas também queremos parar o tempo quando estamos diante da dor, quando precisamos de um intervalo entre um golpe e outro da vida.

Filosoficamente, o tempo sempre foi um enigma. Santo Agostinho já dizia: "Se ninguém me pergunta o que é o tempo, eu sei; mas se me perguntam e tento explicar, já não sei mais." Ele parece óbvio na experiência, mas escapa na tentativa de definição. Bergson o diferenciava entre o tempo da ciência, que mede, e o tempo da consciência, que flui. O primeiro é externo e objetivo; o segundo, interno e subjetivo. E é justamente nesse segundo tempo que talvez possamos encontrar a resposta para a nossa busca de pausa.

No entanto, o desejo de parar o tempo pode ser ilusório, pois ele é a própria substância da vida. Como apontou McTaggart, em sua teoria sobre a irrealidade do tempo, a percepção temporal pode ser uma construção da mente, uma forma de organizar eventos em sequência. Se o tempo é uma ilusão, então o que chamamos de "parar" pode ser apenas uma mudança na forma como o experienciamos. Isso explicaria por que momentos de grande intensidade emocional parecem se alongar, enquanto a rotina diária escorre velozmente pelos dias.

Nietzsche, por sua vez, propôs uma maneira radical de encarar o tempo com sua ideia do eterno retorno. Se cada momento da vida estivesse fadado a se repetir infinitamente, como reagiríamos? Fugiríamos do tempo, ansiando por sua interrupção, ou aprenderíamos a abraçá-lo, desejando que cada instante fosse digno de ser vivido eternamente? Para Nietzsche, parar o tempo seria uma ilusão própria dos fracos; o verdadeiro desafio seria vivê-lo de tal maneira que pudéssemos desejar sua repetição eterna sem arrependimentos.

Na contemporaneidade, a tecnologia nos oferece novas perspectivas sobre parar o tempo. O conceito de slow living, por exemplo, propõe uma desaceleração intencional da vida em resposta à cultura da hiperprodutividade. Carl Honoré, em In Praise of Slow, argumenta que parar o tempo não é um ato literal, mas sim uma escolha consciente de vivenciar cada momento sem a pressa imposta pelo ritmo frenético da modernidade. Redes sociais, notificações constantes e a pressão por eficiência fazem o tempo parecer escapar mais rápido. O verdadeiro desafio contemporâneo não é parar o tempo fisicamente, mas sim resgatar a profundidade da experiência cotidiana, aprendendo a saborear o presente sem ansiedade pelo próximo instante.

Se parar o tempo significa interromper sua contagem, é impossível. Mas se significa vivê-lo de maneira plena, absorver cada instante sem deixá-lo escapar por entre os dedos, então talvez seja viável. Os místicos fazem isso na contemplação. Os amantes, no abraço que suspende o mundo ao redor. O artista, no instante em que a inspiração o arrebata.

N. Sri Ram dizia que o tempo não é um inimigo, mas uma dimensão da experiência. Ele pode ser sentido de forma diferente dependendo de como nos relacionamos com ele. Quando nos prendemos ao passado ou nos angustiamos com o futuro, ele nos escraviza. Quando vivemos intensamente o presente, ele parece se dilatar.

Talvez, então, parar o tempo não seja uma questão de detê-lo, mas de mergulhar nele. Não tentar segurá-lo com força, mas flutuar em sua corrente com leveza. No final, parar o tempo pode ser menos sobre segurá-lo e mais sobre aprender a estar nele sem pressa.

Confinada Infinitude

Há um paradoxo fascinante na ideia de "confinada infinitude": algo vasto, ilimitado e eterno sendo contido dentro de fronteiras, sejam elas físicas, mentais ou emocionais. Esse tema nos conduz a reflexões profundas sobre a condição humana, pois vivemos como seres infinitos em potencial, mas confinados pelas limitações do corpo, do tempo e da cultura.

Pensemos no céu noturno, um vasto campo de estrelas que parece se estender para sempre. No entanto, ao olhá-lo através da janela, vemos apenas uma moldura limitada por paredes, prédios e horizontes. Essa é a metáfora perfeita para a existência humana: carregamos dentro de nós o desejo de transcendência, de tocar o eterno, mas estamos restritos ao espaço e ao momento em que nos encontramos.

O Paradoxo da Consciência

Jean-Paul Sartre dizia que a consciência é liberdade, mas também um fardo. Somos capazes de imaginar infinitas possibilidades, mas constantemente nos deparamos com os limites impostos pela nossa situação concreta. Quero viajar pelo mundo inteiro, mas estou preso ao emprego, às contas e às minhas próprias inseguranças. Quero escrever um livro que transcenda eras, mas sou escravo do tempo e da mortalidade.

Essa dualidade é refletida no mito de Sísifo, tão bem explorado por Albert Camus. Sísifo, condenado a empurrar uma pedra eternamente, é a imagem da infinitude confinada. O esforço repetitivo, porém, não nega a liberdade de Sísifo; pelo contrário, é na aceitação dessa condição que ele encontra significado.

No Cotidiano, a Infinitude Esconde-se no Ordinário

No dia a dia, nossa infinitude aparece em gestos pequenos. É no sorriso que damos a um estranho ou na profundidade de um pensamento aparentemente fugaz. É o instante em que a música nos transporta para outro lugar, mesmo que estejamos sentados em um ônibus lotado.

Mas, ao mesmo tempo, somos confinados por rotinas que parecem sufocar essa grandeza. Acordamos, trabalhamos, voltamos para casa. Repetimos. Há dias em que tudo parece uma gaiola, mas, talvez, as asas da infinitude não estejam na fuga, e sim na forma como percebemos o que já está ao nosso alcance.

Filosofia e Confinamento

Martin Heidegger explorou como o ser humano é "lançado" no mundo, forçado a viver dentro de um contexto que não escolheu. Estamos confinados por circunstâncias, mas somos capazes de encontrar significado no ser, no agora. Essa infinitude confinada é um convite para a autenticidade: não é o tamanho do espaço que importa, mas a profundidade com que o habitamos.

Link de Musicas Clássicas:

https://www.youtube.com/watch?v=nPffL3cNGrs

Outro exemplo pode ser encontrado no poeta Fernando Pessoa, que em seu heterônimo Alberto Caeiro disse:

"O que vejo cada momento é aquilo que nunca antes eu tinha visto,

E eu sei dar por isso muito bem...

Sei ter o pasmo essencial

Que tem uma criança se, ao nascer,

Repara que nasceu deveras..."

Aqui, a infinitude está contida no ato de ver, de sentir, de reconhecer o momento presente como único e absoluto.

O Que Fazemos com a Confinada Infinitude?

Talvez a resposta não esteja em escapar do confinamento, mas em aceitá-lo como parte do que somos. O poeta Rainer Maria Rilke escreveu que é dentro dos limites que a vida encontra sua intensidade:

"Eis que viver é ser intenso."

Nossa infinitude se revela nos limites: no amor que sentimos por alguém que não pode durar para sempre, na arte que criamos para desafiar o tempo, nos sonhos que alimentamos mesmo sabendo que alguns nunca serão realizados.

Assim, a confinada infinitude não é um fardo, mas uma dança. O finito e o infinito, o temporal e o eterno, movem-se juntos, criando a beleza singular da existência humana. Abraçá-los é viver plenamente.