Poder no Cotidiano

O Ar-Condicionado, o Professor e Montesquieu falam sobre o Poder no Cotidiano

No verão, no Brasil, há um dilema silencioso que se repete em escritórios, escolas e repartições públicas: quem decide a temperatura do ar-condicionado? Parece banal, mas esse pequeno conflito revela um problema milenar: como dividir o poder para que ninguém sofra demais? Uns querem 18 graus para congelar o stress; outros sonham com 25, para não virar pinguim no trabalho. E o que isso tem a ver com Montesquieu? Tudo.

Montesquieu acreditava que o segredo de uma sociedade justa não está em grandes revoluções ou utopias distantes, mas em algo muito simples: separar o poder, impedir que ele se concentre numa só mão, porque quem tem todo o poder tende a usá-lo contra os outros — mesmo sem querer. No caso do ar-condicionado, é o chefe que decide sozinho? O professor na sala de aula? O motorista do ônibus? A maioria dos passageiros? Se não houver divisão de decisão (ou regras combinadas), alguém vai sofrer em silêncio — de frio ou calor — e o "despotismo" do ar gelado se instala.

Montesquieu, um grande pensador do iluminismo viveu entre 1689 e 1755, numa França marcada pelo brilho e pelo peso do absolutismo monárquico de Luís XIV, o chamado Rei Sol, e depois sob o governo menos imponente, mas ainda centralizador, de Luís XV. Era uma época em que o poder do rei parecia sem limites — ele decidia sobre as leis, as guerras, a religião e até a vida privada dos súditos. A Igreja Católica ainda dominava o pensamento oficial, e as ideias de liberdade circulavam em voz baixa, nos salões e nos livros discretamente publicados. Montesquieu, jurista e pensador atento, percebeu que o problema central de seu tempo era a concentração de poder, e sua resposta genial foi defender a separação dos poderes (Executivo, Legislativo e Judiciário), a liberdade garantida por leis moderadas e adaptadas aos costumes de cada povo, e o cuidado com o despotismo, regime em que o medo governa e paralisa a sociedade. Sua grande obra, O Espírito das Leis, refletiu essa preocupação: para ele, não existe uma lei universal válida para todos os tempos e lugares, pois as regras de um país precisam brotar de sua cultura, geografia, economia e tradições. A liberdade só nasce onde o poder se freia a si mesmo — um princípio que mudaria o futuro das democracias modernas, mesmo que seu autor não as tenha visto florescer em vida.

O exemplo acima serve para muita coisa da vida. Em casa, quem decide a comida do domingo: a mãe? O pai? A avó? Se ninguém for ouvido, vem a insatisfação. No trabalho, quem determina as tarefas? O líder sozinho ou uma equipe que debate? A lição de Montesquieu ecoa sem parar: o poder precisa ser dividido, vigiado e equilibrado — até nas pequenas coisas.

Mas ele foi além: percebeu que as leis de uma sociedade não podem ser cópias de modelos estrangeiros ou ideias abstratas. Elas têm que ter o "espírito" do povo, do lugar, do clima, da tradição. Ou seja: numa cidade quente do Nordeste, o conflito do ar-condicionado é diferente do de uma escola na serra gaúcha. A lei, a decisão, a regra — precisam fazer sentido para aquele espaço e para aquela gente. Um modelo europeu pode falhar no Brasil; uma regra paulista pode não servir para o interior do Piauí. Montesquieu avisou: as leis nascem do solo onde pisamos, não de teorias importadas.

Ele também falou sobre os tipos de governo — e esses também vemos na vida comum. Há casas que funcionam como repúblicas (todo mundo opina), outras como monarquias (o pai ou a mãe decidem com honra) e outras ainda como pequenos despotismos (o avô manda e ninguém contesta). No trabalho, há líderes democráticos, outros "reis" benevolentes, e outros temidos chefes absolutistas. Tudo isso espelha o que Montesquieu desenhou no século XVIII.

Por fim, o grande medo do pensador francês era o despotismo — um regime onde o medo reina e ninguém ousa falar. Isso também aparece no cotidiano: em famílias onde ninguém ousa questionar; em empresas onde se teme o chefe; em escolas onde o aluno jamais pergunta. Quando o medo entra, o pensamento some — e a liberdade evapora.

Montesquieu continua atual porque nos lembra que liberdade não é fazer o que se quer — mas ter regras justas que nos protegem de quem manda demais, até no controle do ar-condicionado. Liberdade é quando ninguém congela no escritório, ninguém passa calor no ônibus, ninguém engole o almoço errado sem ter voz no cardápio.

Esse é o segredo silencioso de uma vida bem vivida: poder compartilhado, voz ouvida, lei ajustada ao lugar — e a tirania banida até dos detalhes do dia-a-dia.

Por isso Montesquieu permanece um pensador necessário — porque entendeu o que muitos ainda esquecem: o poder sem limite se torna perigoso, mesmo quando nasce de boas intenções. Não é à toa que ele escreveu em O Espírito das Leis:
“Tudo estaria perdido se o mesmo homem, ou o mesmo corpo dos principais, exercesse esses três poderes: o de fazer leis, o de executar as resoluções públicas e o de julgar os crimes ou as querelas dos particulares”.

Esse alerta simples mudou a política moderna — e, discretamente, também nos alerta para os pequenos despotismos da vida cotidiana. Na casa, na escola, no trabalho, no ônibus ou no ar-condicionado do escritório, há sempre o risco de alguém decidir tudo sozinho, sufocando o resto.

Montesquieu nos lembra, com a paciência dos grandes mestres, que a liberdade não é grito, nem desordem, nem ausência de regra — mas sim o equilíbrio silencioso entre forças que se limitam e se respeitam. Quando o poder se reparte, até o verão na repartição pública fica menos cruel. E assim, no detalhe banal da temperatura ambiente, brilha a lição discreta do filósofo francês.

Constructos Intelectuais

Imagine um grupo de amigos conversando em uma cafeteria. Entre xícaras de café e brownies, alguém comenta: “O que é mesmo liberdade? Será que existe de fato, ou é só uma ideia que inventamos para dar sentido às nossas escolhas?” Essa pergunta, aparentemente simples, revela algo profundo: nossa tendência de construir realidades a partir de conceitos. Esses "castelos no ar", os chamados constructos intelectuais, são criações abstratas que moldam a maneira como enxergamos o mundo.

O que são constructos intelectuais?

Constructos intelectuais são ideias, conceitos ou teorias que não existem por si só, mas servem como lentes interpretativas para nossa realidade. Liberdade, justiça, tempo, amor e até a própria ideia de "realidade" são exemplos disso. Eles não podem ser tocados ou medidos, mas estão presentes em quase todas as nossas decisões e interações.

De certa forma, são ferramentas que criamos para dar ordem ao caos. Imagine tentar explicar o que é "família" para alguém de outra cultura: cada palavra trará um emaranhado de significados que variam de acordo com valores sociais, históricos e emocionais. Um constructo intelectual, portanto, é como uma moldura que ajuda a dar forma à complexidade da existência, mas nunca a esgota completamente.

Por que eles importam?

Os constructos intelectuais não são apenas exercícios mentais; eles influenciam diretamente a forma como vivemos. Pegue o exemplo da "meritocracia". Em teoria, é a ideia de que as pessoas são recompensadas pelo seu esforço e talento. No entanto, na prática, esse conceito pode mascarar desigualdades estruturais. Assim, o constructo se torna não apenas uma ferramenta de análise, mas também um instrumento de poder, reforçando narrativas que beneficiam alguns e prejudicam outros.

A filósofa brasileira Marilena Chauí chama a atenção para como os constructos intelectuais podem ser usados ideologicamente. Em sua obra Cultura e Democracia, ela aponta que certas ideias são apresentadas como "naturais" ou "universais", quando na verdade refletem interesses específicos. Essa reflexão nos obriga a questionar: até que ponto os constructos que usamos para entender o mundo nos libertam, e até que ponto nos aprisionam?

Constructos no cotidiano

Mesmo em situações banais, os constructos intelectuais estão presentes. Pense em um casal discutindo o significado de "amor". Para um, amor é cuidado e presença constante; para o outro, é liberdade e espaço para crescer. Ambos estão defendendo visões baseadas em ideias abstratas que moldam suas expectativas. Essa diferença de constructos pode gerar conflito ou crescimento, dependendo de como é abordada.

Outro exemplo está no trabalho. O que significa "ser produtivo"? Para muitas empresas, produtividade é sinônimo de horas trabalhadas ou tarefas concluídas. Mas será que essa definição captura a totalidade do que é criar valor ou significado? Quando adotamos acríticamente certos constructos, corremos o risco de reduzir experiências ricas e complexas a métricas simplistas.

Desconstruindo os constructos

Se os constructos são construções humanas, podemos também desconstruí-los. A desconstrução, como propõe Jacques Derrida, não é uma destruição, mas um exame crítico das bases sobre as quais essas ideias foram erigidas. Ao fazer isso, descobrimos as camadas de suposições, valores e interesses que sustentam um conceito aparentemente sólido.

Por exemplo, ao desconstruir o conceito de "progresso", percebemos que ele nem sempre é sinônimo de melhoria. A destruição ambiental e a desigualdade crescente são resultados diretos de uma visão de progresso que prioriza crescimento econômico acima de tudo. Desconstruir esse conceito nos convida a imaginar formas alternativas de viver e evoluir como sociedade.

O paradoxo dos constructos

Por fim, existe um paradoxo interessante nos constructos intelectuais: embora sejam fabricados, eles também nos fabricam. As ideias que criamos moldam nossa identidade, nossos valores e nossos desejos. Somos tanto os arquitetos quanto os habitantes dos castelos que construímos no ar.

Mas talvez esse seja o grande desafio da filosofia: não destruir os castelos, mas torná-los mais habitáveis. Como disse o poeta Fernando Pessoa, “Navegar é preciso; viver não é preciso”. Talvez o mesmo valha para pensar: criar conceitos é necessário, mas viver com a consciência de sua fragilidade é o que nos torna verdadeiramente humanos.

Os constructos intelectuais são inevitáveis, fascinantes e, às vezes, perigosos. Eles nos ajudam a dar sentido ao mundo, mas também podem limitar nossa visão. Reconhecer sua natureza construída é o primeiro passo para usá-los de forma crítica e criativa. Afinal, se estamos destinados a construir castelos no ar, que sejam belos, justos e abertos ao vento das possibilidades.

Duas teorias, Kant e Hobbes apimentando o mundo de polarizações!

Gosto de pensar que a filosofia seja como um grande buffet de ideias, e nesse buffet, temos dois pratos bem diferentes: Kant e Hobbes. Cada um tem seu próprio tempero e estilo. Kant é como o chef que acredita em princípios universais e na importância de fazer o que é certo, não importa o quê. Hobbes, por outro lado, é o chef que pensa que precisamos de um chefão na cozinha para evitar o caos. É bem assim, vivemos num mundo onde a polarização infelizmente ganhou espaço, mas vamos ficar na filosofia!

Agora, por que estou falando sobre esses filósofos? Bem, essas duas teorias têm um impacto gigante na forma como pensamos sobre ética e política. Elas ajudam a moldar as nossas decisões, leis, e até o funcionamento dos governos. Entender essas teorias e as motivações por trás delas nos dá ferramentas para navegar pelo complexo mundo ético e político em que vivemos. É como adicionar alguns temperos especiais à nossa receita de vida. Então, vou dar uma olhada mais de perto nos pratos de Kant e Hobbes e descobrir como eles influenciam o nosso entendimento do que é certo e errado e como devemos organizar a sociedade.

Vamos dar uma rápida visão geral das épocas em que Kant e Hobbes viveram:

Kant: Imaginemos o século 18 na Europa, um período conhecido como a "Era da Razão" ou Iluminismo. Foi uma época de grandes avanços intelectuais, com pensadores como Kant surgindo. Ele nasceu em 1724, na cidade de Königsberg, que hoje é Kaliningrado, na Rússia. Kant viveu no auge desse movimento intelectual, e suas ideias refletem o foco na razão, na ética e na filosofia moral da época.

Hobbes: Agora, vamos voltar ainda mais no tempo, para o século 17, na Inglaterra. Thomas Hobbes nasceu em 1588, um período marcado por conflitos políticos, como a Revolução Inglesa. Hobbes testemunhou a guerra civil e a turbulência política de sua época, o que influenciou sua visão pessimista da natureza humana e sua crença na necessidade de uma autoridade forte para manter a ordem.

Então, Kant e Hobbes viveram em momentos diferentes da história, com desafios e contextos sociais únicos, o que moldou suas perspectivas filosóficas sobre ética e política. É interessante ver como essas diferentes épocas influenciaram suas teorias, assim como cada época influencia cada pensador, para ler qualquer pensador precisamos ficar atentos ao contexto.

Primeiro vamos a teoria da obrigação de Immanuel Kant é uma parte central de sua filosofia moral, exposta em sua obra "Fundamentação da Metafísica dos Costumes" e "Crítica da Razão Prática". A teoria kantiana da obrigação é frequentemente associada ao conceito de imperativos categóricos e à noção de dever. Vou explicar os principais elementos dessa teoria:

Imperativos Categóricos: Kant distingue entre imperativos categóricos e imperativos hipotéticos. Imperativos hipotéticos são comandos condicionais, ou seja, eles dependem de certas condições ou desejos. Por exemplo, "Se você quiser passar no exame, estude" é um imperativo hipotético, pois depende do desejo de passar no exame. Em contrapartida, o imperativo categórico é um comando incondicional que deve ser seguido independentemente de quaisquer desejos ou circunstâncias. Um dos imperativos categóricos mais conhecidos é o "age apenas de acordo com aquela máxima pela qual você pode querer ao mesmo tempo que ela se torne uma lei universal".

O Reino da Racionalidade: Para Kant, a moralidade é baseada na razão. Ele acredita que os seres humanos possuem uma capacidade racional que os distingue de outras criaturas e, portanto, têm a obrigação de agir de acordo com a razão. A moralidade não depende de inclinações individuais, desejos ou consequências, mas da capacidade de raciocinar e reconhecer o dever.

O Princípio da Universalização: O imperativo categórico mencionado acima expressa o princípio da universalização. Isso significa que uma ação é moralmente correta apenas se pudesse ser universalizada, isto é, se todos os seres racionais pudessem agir da mesma maneira em circunstâncias semelhantes sem que isso levasse a contradições. Em outras palavras, você deve agir de tal forma que a regra de sua ação possa ser adotada como uma lei universal sem gerar contradições.

O Princípio do Respeito pela Humanidade: Kant também enfatiza o valor intrínseco de cada ser humano. Ele argumenta que os seres humanos devem ser tratados como fins em si mesmos, e não como meios para atingir outros fins. Isso implica que não devemos usar ou explorar os outros, mas devemos respeitar sua dignidade e autonomia.

Dever e Boa Vontade: Kant destaca a importância da boa vontade na ação moral. Ele afirma que uma ação é moralmente valiosa quando é realizada por dever, e não por inclinação ou desejo. A boa vontade é a disposição de cumprir o dever simplesmente porque é o dever, independentemente das consequências ou recompensas.

A teoria da obrigação de Kant se baseia na ideia de que as ações morais são aquelas que são realizadas por dever, de acordo com imperativos categóricos que passam pelo teste da universalização. Kant acreditava que a moralidade é uma questão de razão e respeito pela humanidade, e não depende de inclinações individuais ou resultados desejados. Essa abordagem ética tem sido influente e gerou uma discussão significativa na filosofia moral e ética.

Vamos a Hobbes, a abordagem autoritária de Thomas Hobbes é uma parte importante de sua filosofia política, que ele apresenta em sua obra mais conhecida, "Leviatã", publicada em 1651. Hobbes era um filósofo político inglês do século XVII que viveu em uma época marcada por conflitos e instabilidade política, incluindo a Guerra Civil Inglesa. Sua filosofia política foi fortemente influenciada por essa turbulência, e ele desenvolveu uma visão que enfatizava a necessidade de uma autoridade central forte para manter a ordem e evitar o caos.

A abordagem autoritária de Hobbes pode ser resumida da seguinte maneira:

O Estado de Natureza: Hobbes começa sua teoria política descrevendo o "estado de natureza", um cenário hipotético no qual as pessoas vivem em um estado de liberdade absoluta, mas também em constante conflito e competição por recursos escassos. Nesse estado, a vida é "solitária, pobre, sórdida, brutal e curta", como ele afirma. Para Hobbes, o estado de natureza é um estado de guerra de todos contra todos.

O Contrato Social: Para escapar do estado de natureza caótico, as pessoas, de acordo com Hobbes, concordam em estabelecer um contrato social. Nesse contrato, os indivíduos renunciam a uma parte de sua liberdade e autoridade pessoal a um soberano absoluto em troca de segurança e ordem. O soberano age como um "Leviatã", uma autoridade centralizada com poder absoluto para garantir a obediência e a manutenção da paz.

O Poder Soberano: Hobbes acredita que o poder soberano deve ser absoluto e incontestável. O soberano tem autoridade sobre todos os aspectos da vida dos cidadãos, incluindo a religião, a lei e a educação. Ele também tem o direito de tomar medidas coercitivas para manter a ordem e a estabilidade, inclusive usando a força quando necessário.

Autoritarismo: A abordagem autoritária de Hobbes implica em um governo centralizado e autoritário, com poderes significativos para restringir as liberdades individuais em nome da ordem e da segurança. Os cidadãos devem submeter-se ao soberano em troca de proteção e estabilidade.

Hobbes acreditava que o autoritarismo era necessário para evitar o caos e a violência que prevaleceriam no estado de natureza. Seu pensamento teve um impacto significativo na filosofia política e no desenvolvimento do pensamento político moderno. No entanto, suas ideias também geraram controvérsia e críticas, pois muitos argumentam que o autoritarismo absoluto que ele propõe limita as liberdades individuais e pode levar a abusos de poder. Portanto, a abordagem autoritária de Hobbes é uma visão que ainda é debatida e discutida em debates políticos e filosóficos.

Atualmente:

As abordagens de Immanuel Kant e Thomas Hobbes à filosofia política e moral são notavelmente diferentes e têm implicações distintas para a compreensão e aplicação atual de questões éticas e políticas. Aqui estão alguns comentários sobre cada uma dessas abordagens e como elas podem ser aplicadas hoje:

Abordagem de Kant:

• Kant enfatiza a importância da razão e do dever moral na tomada de decisões éticas. Ele argumenta que a moralidade deve ser baseada em princípios racionais universais, como o imperativo categórico, que exige que as ações possam ser universalizadas.
• Aplicação Atual: A abordagem de Kant fornece uma base sólida para o respeito pelos direitos humanos e a dignidade individual. É amplamente aplicada em ética profissional, bioética e discussões sobre justiça social, enfatizando a igualdade, a autonomia e a imparcialidade.
• Por exemplo, a noção de respeito pela autonomia é fundamental em ética médica, onde os pacientes têm o direito de tomar decisões informadas sobre sua própria saúde. Além disso, os princípios kantianos têm influência nas discussões sobre responsabilidade ética em inteligência artificial e desenvolvimento tecnológico.

Abordagem de Hobbes:

• Hobbes acredita que, no "estado de natureza", a humanidade é movida pelo egoísmo, competição e busca pelo auto-interesse. Ele argumenta que a autoridade soberana é necessária para manter a ordem e evitar o caos.
• Aplicação Atual: Embora a visão de Hobbes tenha influenciado o desenvolvimento do pensamento político e a criação de Estados modernos, suas ideias autoritárias não são tão bem recebidas na sociedade atual. No entanto, ainda há debates sobre a necessidade de governança eficaz e segurança nas sociedades.
• Por exemplo, a aplicação moderna das ideias de Hobbes pode ser vista na discussão sobre a necessidade de governos para fornecer segurança pública, aplicar leis e manter a ordem social. No entanto, as sociedades democráticas também enfatizam a participação cidadã e os direitos individuais, o que limita o poder do governo.

As abordagens de Kant e Hobbes continuam a influenciar a ética e a filosofia política na sociedade atual. Kant enfatiza princípios morais universais e o respeito pela autonomia individual, enquanto Hobbes destaca a necessidade de uma autoridade central para manter a ordem. A aplicação dessas abordagens depende do contexto e das questões éticas ou políticas específicas em discussão.

Como dito anteriormente, as vezes me repito, pois quero reafirmar, isto é quando a repetição se torna imprescindível, é uma forma de enfatizar um ponto, ou pontos importantes, vamos seguir; vivemos num mundo de polarizações, então se nesta polarização tivéssemos que fazer uma escolha entre as abordagens de Kant e Hobbes dependeria, é claro da situação e do contexto específico em que está se tomando decisões éticas ou políticas. Ambos os filósofos oferecem insights valiosos, mas suas abordagens são bastante diferentes e são mais apropriadas para diferentes cenários. Recapitulando, aqui estão algumas considerações:

Kant: A abordagem de Kant enfatiza princípios morais universais e a importância do respeito pela autonomia individual. Você pode optar pela perspectiva de Kant quando estiver lidando com questões de ética pessoal, direitos individuais e situações em que a igualdade, a justiça e a imparcialidade são fundamentais. É uma escolha adequada quando se trata de respeitar os direitos e dignidade das pessoas, promover a equidade e tomar decisões éticas que podem ser universalizadas.

Hobbes: A abordagem de Hobbes, que enfatiza a necessidade de autoridade e ordem para evitar o caos, pode ser mais relevante em questões de governança, segurança pública e manutenção da ordem social. Você pode recorrer à perspectiva de Hobbes quando estiver considerando questões relacionadas à segurança nacional, à estabilidade do Estado e à garantia da proteção e do bem-estar da sociedade como um todo.

É essencial observar que muitas vezes, na prática, as abordagens de Kant e Hobbes não são mutuamente exclusivas. Em sociedades democráticas, por exemplo, existe uma tentativa de equilibrar o respeito pelos direitos individuais (kantiano) com a necessidade de autoridade governamental para manter a ordem (hobbesiana). A escolha entre essas abordagens é frequentemente influenciada pelas circunstâncias específicas e pela complexidade das questões em jogo.

A escolha entre Kant e Hobbes não é uma escolha definitiva, mas sim uma questão de como aplicar os princípios éticos e políticos de cada filósofo de acordo com as circunstâncias e os valores da sociedade em questão. Ambas as perspectivas têm seu lugar e utilidade em diferentes situações e contextos.

Se falarmos em polarização, palavra muito em voga, a polarização entre escolher entre Kant e Hobbes, ou entre suas respectivas abordagens filosóficas, é possível e pode ocorrer em debates éticos e políticos. Mas, é importante notar que o mundo real muitas vezes é mais complexo do que simplesmente aderir a uma dessas visões filosóficas de forma estrita. A polarização pode surgir quando as pessoas adotam uma visão fundamentalista de uma dessas abordagens, ignorando os aspectos valiosos da outra. Por exemplo, alguém que adere estritamente ao pensamento kantiano pode se recusar a reconhecer a importância da autoridade e da ordem defendida por Hobbes, enquanto alguém que adote a visão de Hobbes pode ignorar a ênfase de Kant na autonomia e nos direitos individuais.

Na prática, muitas sociedades e sistemas políticos buscam um equilíbrio entre essas abordagens. Por exemplo, em muitas democracias, os governos buscam manter a ordem e a segurança (refletindo uma visão hobbesiana) enquanto também respeitam os direitos individuais e a igualdade (refletindo uma visão kantiana). Essas sociedades buscam harmonizar a necessidade de autoridade com a proteção dos direitos humanos. A polarização também pode ser atenuada através de debates informados e compromissos políticos que buscam integrar os aspectos úteis de diferentes perspectivas filosóficas. Em vez de ver Kant e Hobbes como opções irreconciliáveis, muitas vezes é mais produtivo considerar como suas ideias podem ser aplicadas em conjunto para abordar as complexas questões éticas e políticas da sociedade atual. Isso permite uma abordagem mais flexível e adaptável para enfrentar os desafios do mundo real. Então, onde vemos polarizações podemos também oportunidade de conciliação, dividir é sempre péssimo, um puxa para um lado, outro puxa para outro, neste cabo de guerra se unirmos as forças a síntese será surpreendente.

Para quem gosta destes dois filósofos e suas ideias segue a sugestão para leitura e aprofundamento, a obra de Immanuel Kant, "Fundamentação da Metafísica dos Costumes", pode ser encontrada em português sob esse título. É um texto central em sua filosofia moral e ética, onde ele explora os princípios da moralidade e desenvolve a ideia do imperativo categórico.

No caso de Thomas Hobbes, sua obra mais conhecida é "Leviatã". Você pode encontrar essa obra traduzida para o português com o título "Leviatã ou Matéria, Forma e Poder de um Estado Eclesiástico e Civil". Neste livro, Hobbes discute sua visão da natureza humana, a necessidade do contrato social e a autoridade soberana.

Essas obras estão disponíveis em livrarias e bibliotecas, e também é possível encontrá-las em formato digital ou em edições impressas que incluem traduções e comentários para melhor compreensão do conteúdo. Certamente, esses textos são leituras valiosas para quem deseja explorar as ideias de Kant e Hobbes em detalhes.

Boa leitura!

#KantHobbes