Inescrutabilidade Insondável

O insight inicial nesta lua cheia de inspirações...

Há palavras que não explicam: elas acontecem. Inescrutabilidade insondável é uma dessas expressões que não pedem definição, mas silêncio atento. Ela não aponta para algo que ainda não entendemos; aponta para algo que, mesmo compreendido, permanece opaco. O erro moderno é imaginar que o mistério é apenas um problema técnico mal resolvido. Este ensaio parte de uma hipótese diferente: há dimensões da realidade cuja função não é serem decifradas, mas sustentarem o mundo precisamente por não se deixarem reduzir.

O limite que não é falha

Costumamos tratar o que não compreendemos como deficiência: falta de dados, falha de método, ignorância provisória. No entanto, a inescrutabilidade insondável não é uma lacuna no conhecimento — é um limite estrutural da própria condição humana.

Kant falava da coisa-em-si como aquilo que escapa à experiência. Mas talvez o erro esteja em pensar esse “escapar” como um defeito da razão. O insondável não é o que a razão ainda não alcançou; é o que garante que a razão não se torne tirânica. Um mundo totalmente escrutável seria um mundo exaurido, sem espessura, sem surpresa, sem reverência.

O engano da transparência total

Vivemos sob o mito da transparência: tudo deve ser explicado, exibido, medido, rastreado. Relações, sentimentos, decisões morais e até a interioridade passaram a ser tratadas como sistemas passíveis de auditoria. Mas a promessa de clareza absoluta produz o efeito contrário: quanto mais tentamos tornar tudo visível, mais o essencial se retira.

A inescrutabilidade insondável funciona como um núcleo de resistência ontológica. Ela impede que o real seja completamente colonizado por narrativas, algoritmos ou diagnósticos. Não é à toa que aquilo que mais importa — amor, fé, sentido, vocação — se revela sempre de forma oblíqua, fragmentária, muitas vezes tardia.

O mistério como condição de sentido

Há um paradoxo silencioso: só buscamos sentido porque algo nos escapa. Se tudo fosse imediatamente inteligível, não haveria caminho, apenas inventário. O mistério não é o oposto do sentido; é sua condição de possibilidade.

O insondável não bloqueia a existência — ele a orienta. Assim como o horizonte não é um lugar a ser alcançado, mas o que torna possível caminhar, a inescrutabilidade não é algo a ser vencido, mas aquilo que organiza a experiência humana em torno da busca, e não da posse.

Ética do não-saber

Reconhecer a inescrutabilidade insondável exige uma ética específica: a ética da contenção. Nem tudo precisa ser interpretado, diagnosticado ou corrigido. Há dores que pedem presença, não explicação. Há decisões que pedem responsabilidade, não garantia.

Essa ética resiste ao impulso contemporâneo de controle absoluto. Ela lembra que agir bem não é agir com total certeza, mas agir com humildade diante do que não se deixa dominar. O verdadeiro perigo não está no não-saber, mas na ilusão de saber demais.

O eu como enigma permanente

Talvez o lugar mais radical da inescrutabilidade seja o próprio sujeito. Não somos apenas desconhecidos para os outros; somos, em certo sentido, desconhecidos para nós mesmos. A identidade não é um objeto interno estável, mas um processo narrativo sempre inacabado.

O eu não é um problema a ser resolvido, mas uma pergunta que se mantém viva. Quem tenta se decifrar completamente acaba se empobrecendo, reduzindo-se a rótulos, diagnósticos ou histórias repetidas. O insondável em nós é o que permite transformação.

Habitar o mistério

A inescrutabilidade insondável não é uma derrota do pensamento, mas seu ponto de maturidade. Pensar bem não é eliminar o mistério, mas aprender a conviver com ele sem ansiedade. O mundo não pede que o dominemos; pede que o escutemos.

Talvez a sabedoria contemporânea consista menos em iluminar tudo e mais em saber onde a luz deve parar. Porque há zonas da realidade que só permanecem verdadeiras enquanto permanecem indecifráveis. Pisar na lua, cheia de mistérios, repousar o olhar sobre ela banhando minha mente com sua luz prata reflexo do sol de ouro que também a admira e sabe-se lá até onde a imaginação irá levar minhas reflexões.

Experiência do Pensamento

Às vezes me pego sozinho com uma ideia — nada além de uma simples hipótese jogada no ar — e, ainda assim, essa ideia consegue transformar o espaço ao meu redor: ilumina memórias, cria contradições, provoca risos nervosos. Essa pequena oficina mental, onde inventamos cenários, personagens e dilemas, é a oficina da experiência do pensamento. Neste ensaio quero caminhar por essa oficina como quem abre gavetas antigas: com curiosidade, sem pressa e, sobretudo, sem perder o prazer de descobrir o que ali guarda.

Vou propor uma leitura que mistura história da filosofia, exemplos práticos e algumas experiências do pensamento conhecidas. A ideia não é oferecer um manual fechado, mas sim um mapa — com trilhas principais e atalhos — para alguém que quer entender por que imaginar é filosofar e por que filosofar é, muitas vezes, experimentar.

 

O que é "experiência do pensamento"?

A expressão pode soar estranha: "experiência" costuma remeter ao sensível, ao empírico; "pensamento", ao que é interior e abstrato. A experiência do pensamento é justamente essa zona híbrida onde imaginamos casos que nunca tocamos, testar hipóteses sem um laboratório, e observamos as reações da nossa intuição conceitual.

Em sentido amplo, é o uso controlado da imaginação para explorar conceitos, inferir consequências e tensionar crenças. Em vez de tocar um material qualquer, tocamos imagens mentais; em vez de medir com instrumentos, examinamos nossas respostas avaliativas. É método e instrumento ao mesmo tempo.

 

Uma breve genealogia: quem já brincou com isso antes

Não foi Descartes que inventou imaginar um gênio maligno, mas ele usou essa figura para testar a certeza do conhecimento. Hume, em vez disso, nos convidou a observar como a imaginação constrói relações de causa e efeito. Kant mobilizou a imaginação transcendental como condição da experiência possível. No século XX, Husserl e Merleau-Ponty analisaram como fenómenos e constituições intencionais aparecem na consciência — são parentes próximos daquilo que chamamos de "experiência do pensamento".

E não esqueçamos as experiências do pensamento modernas: o "cérebro em uma cuba" (variantes contemporâneas de ceticismo radical), o problema de Gettier em epistemologia, a Mary da qual Frank Jackson fala sobre conhecimento fenomenal, o Trolley Problem em ética — todos instrumentos que testam limites, revelam pressupostos e forçam clarificações.

 

Por que elas importam? Funções e virtudes

Diagnóstico conceitual

Quando imaginamos um caso extremo, descobrimos se nossos conceitos carregam contradições internas. O experimento do pensamento funciona como raio-X: revela o que as palavras fazem quando empurradas ao limite.

Pedagogia e comunicação

Experiências do pensamento são ferramentas pedagógicas poderosas: simplificam, dramatizam e ajudam a partilhar intuições complexas sem jargão técnico.

Ferramenta heurística

Na ciência e na filosofia elas apontam caminhos — sugerem hipóteses, mostradores de problemas e soluções potenciais. Muitos avanços surgiram assim: intuições refinadas por contraexemplos imaginários.

Exploração normativa

Em ética, imaginar dilemas extremos (o Trolley Problem, por exemplo) nos força a escolher princípios ou a reconhecer tensões entre princípios distintos.

 

Limites e perigos

Imaginar demais pode nos afastar da realidade empírica: a imaginação é potente, mas também enganadora. Hume já advertira sobre o papel da imaginação em criar conexões que a experiência não confirma. Além disso, usar apenas casos extremos pode levar a generalizações indevidas: o que parece convincente num cenário extremo pode ser irrelevante em situações concretas e complexas.

Há também o risco de autoritarismo intuitivo: certas experiências do pensamento apelam às nossas reações imediatas, e tomá-las como árbitro final sem reflexão crítica é ingenuidade. Intuições variam entre culturas, formações e contextos — por isso devemos: (a) explicitar pressupostos, (b) procurar contraexemplos e (c) submeter intuições a diálogo.

Metodologia: como construir e usar uma experiência do pensamento

1. Clareza do objetivo. Saber o que se busca testar: um conceito? uma consequência prática? uma norma?
2. Definição do cenário. Escolher critérios: quão plausível ou extremo será o cenário? É permitido violar as leis da física? (depende do objetivo).
3. Identificação de pressupostos. Quais premissas invisíveis estão sendo assumidas?
4. Procurar contradições e consequências. Empurrar o cenário até ver onde a intuição ou o conceito falham.
5. Testar robustez. Variar parâmetros; verificar se a conclusão resiste a pequenas mudanças.
6. Confrontar com o empírico. Quando possível, checar se a intuição se alinha com dados, estudos ou evidências práticas.

Então, vamos a exemplos comentados

O navio de Teseu (identidade ao longo do tempo)

Tira a questão: quando um objeto que é continuamente substituído permanece o mesmo? A experiência mostra que nossas noções de identidade dependem de critérios contextuais: continuidade causal, função, memória coletiva. Não existe resposta única — e isso já é um resultado interessante.

O Trolley Problem (dilema moral)

Ao escolher entre sacrificar um para salvar muitos, a experiência do pensamento revela tensões entre utilitarismo e deontologia. A força do experimento é tornar a escolha vivida; seu limite é que nossas reações em cenários simulados podem divergir de decisões em situações reais com afetos concretos.

Mary, a cientista da cor

O argumento de Jackson questiona se conhecer fatos físicos esgota o conhecimento. A experiência do pensamento nos força a distinguir conhecimento proposicional de conhecimento fenomenal — e a admitir que algo pode escapar a descrições puramente físicas.

 

Experiência do pensamento e ciência cognitiva

Nos últimos anos, a filosofia dialogou com a ciência: simulações computacionais, modelos mentais e estudos empíricos sobre contrafactualidade mostram que nossa capacidade de imaginar tem bases neurais e funções adaptativas. Isso não esvazia a experiência do pensamento filosófico; ao contrário, lhe fornece dados para refinar cenários e para reconhecer quando a imaginação é confiável ou não.

 

Uma proposta prática: um pequeno exercício

Imagine que você acorda com memórias que não reconhece — detalhes de uma vida que não viveu. Quais critérios usaria para decidir se essas memórias são autênticas? Você pediria documentação externa? Confiaria em intuições autobiográficas? Esse exercício revela pressupostos sobre autoridade das memórias, confiança em terceiros, e a relação entre narrativa pessoal e identidade.

Tente escrever três respostas diferentes: uma intuitiva, uma que priorize evidência externa e outra que adote um critério social (o que outros dizem sobre você). Compare: onde elas convergem? Onde divergem? O que isso diz sobre você?

 

Chegamos a conclusão: a experiência do pensamento como prática libertadora

Podemos ver a experiência do pensamento como um espaço de liberdade crítica: ali antecipamos problemas, testamos hipóteses e expomos as entranhas dos nossos conceitos. É também um espaço ético: imaginar a dor alheia, por exemplo, pode motivar ação.

Mas liberdade não é licença para arbitrariedade. O valor dessa oficina depende da transparência dos pressupostos, da abertura ao diálogo e da disposição para confrontar a imaginação com o mundo real.

Ao final, volto à imagem inicial: sentar com uma hipótese na mão e, como numa oficina de conserto, abrir peças, checar juntas, deixar que o problema nos ensine. É um gesto humilde: aceitar que pensar é, muitas vezes, experimentar — e que experimentar bem exige tanto imaginação quanto rigor.

Crítica da Razão Pura

Pensando o Mundo com Novos Óculos

Sabe aquele momento em que a gente tenta entender por que o tempo parece passar mais rápido quando estamos fazendo algo que gostamos? Ou por que duas pessoas podem ver a mesma situação de forma completamente diferente, mesmo diante dos mesmos fatos? No dia a dia, essas experiências nos mostram que a realidade não é apenas o que está "lá fora", mas também aquilo que filtramos por dentro – através da mente, da linguagem, dos sentidos. É nessa encruzilhada entre o que percebemos e o que é percebido que Immanuel Kant mergulha com profundidade em sua obra "Crítica da Razão Pura".

Não é uma leitura leve como conversa de bar, mas é uma reflexão que começa ali mesmo: quando dois amigos discutem se foi pênalti ou não, cada um com “certeza absoluta”. Kant propõe que a forma como conhecemos o mundo passa por estruturas internas da mente humana. Em outras palavras: não vemos o mundo como ele é, mas como podemos vê-lo. Vamos desdobrar essa ideia com calma.

 

O que Kant quis criticar, afinal?

A palavra “crítica” no título não tem o sentido de reprovação, mas de investigação. Kant queria descobrir os limites e as possibilidades do conhecimento humano. Ele via um impasse entre dois grandes movimentos filosóficos da época:

• O empirismo, que dizia que todo conhecimento vem da experiência sensorial (representado por Hume, por exemplo).
• O racionalismo, que acreditava ser possível conhecer verdades universais apenas com a razão (como em Descartes e Leibniz).

Kant, observando esse embate, faz uma revolução: propõe que o conhecimento não vem só da experiência nem só da razão, mas da interação entre os dois. Para ele, a mente humana já possui estruturas a priori (isto é, anteriores à experiência) que organizam o que sentimos. É como se o mundo entrasse em nossa mente como uma massa crua de dados, e a mente tivesse formas e moldes que dão formato a essa massa.

 

Exemplos do cotidiano: onde Kant faz sentido

GPS e o caminho “mais curto”

Quando você coloca o destino no aplicativo de mapas, ele calcula o trajeto mais eficiente. Mas o “melhor caminho” pode variar: para o GPS, é o mais curto; para você, talvez seja o que passa por uma padaria ou evita buracos. A rota está lá fora, mas a forma de interpretá-la depende do seu sistema interno de referências. Isso é Kant puro: o mundo em si (“coisa em si”) existe, mas o que percebemos é o mundo como aparece para nós – o “fenômeno”.

A percepção do tempo

Durante uma aula chata, o tempo se arrasta. Em uma festa boa, ele voa. Mas o relógio marca o mesmo tempo para todos. Segundo Kant, isso acontece porque tempo e espaço não existem “lá fora” como coisas objetivas, e sim como formas da nossa sensibilidade – estruturas mentais que organizam nossas percepções.

Discussões em grupo

Em uma reunião, cada pessoa entende uma proposta de um jeito diferente. E ninguém está necessariamente errado. Para Kant, é porque a razão humana não capta as coisas diretamente como são, mas sempre mediadas por categorias do entendimento. Por isso, mesmo diante de um mesmo dado, as conclusões podem variar.

 

A importância filosófica dessa virada

Kant nos diz que a razão tem limites: ela pode conhecer o que está no campo da experiência possível, mas não o que está além disso. Ou seja, não podemos provar ou refutar racionalmente a existência de Deus, da alma ou do infinito. Esses são temas da razão “pura”, que tenta ultrapassar os limites da experiência, mas acaba se confundindo.

Essa crítica também é uma defesa contra o dogmatismo: se sabemos que a razão tem fronteiras, podemos evitar cair em certezas absolutas. É um convite à humildade intelectual.

 

Pensando com Kant no cotidiano

No fundo, Kant nos propõe um espelho: em vez de imaginar que o mundo se apresenta de forma neutra, devemos admitir que somos participantes ativos na construção do que chamamos de “realidade”. E se somos parte da construção, talvez devêssemos ser mais cuidadosos ao julgar a visão dos outros.

Como quando discutimos política, religião ou futebol e nos esquecemos de que ninguém enxerga “a verdade nua e crua”, mas sempre a verdade através de suas lentes. Kant, nesse sentido, ainda hoje é uma vacina contra o fanatismo e a ingenuidade. E mesmo que ele não esteja na prateleira da padaria ou no feed do Instagram, suas ideias continuam nos oferecendo óculos mais transparentes para entender o mundo — e, principalmente, a nós mesmos.

Pensamento Livre

Reflexões sobre a educação nos dias atuais

Estou passando por aqui para refletirmos, de antemão digo que não se trata de dar razão para um ou para outro. Lembro que nos últimos meses, o Brasil tem assistido a episódios que reacendem um debate fundamental sobre o papel da educação. Estas são noticias que chegaram a nossos ouvidos através da mídia.

Em Santa Catarina, obras clássicas como Laranja Mecânica e It: A Coisa, dentre outra dezena foram removidas das escolas públicas, numa ação de governo que muitos apontam como censura literária.

Site consultado 04/08/2025: (https://www.cnnbrasil.com.br/politica/sem-justificar-governo-de-sc-retira-9-livros-das-escolas-publicas/)

Em Minas Gerais, denúncias surgiram de tentativas do poder público de impedir manifestações estudantis e professorais, sob o argumento de “preservar a imagem da escola”. Enquanto isso, uma nova lei federal proibiu o uso de celulares nas salas e corredores escolares.

Site consultado 04/08/2025: (https://www.brasildefato.com.br/2025/05/13/ato-em-bh-denuncia-aumento-da-violencia-nas-escolas-e-tentativa-de-censura-do-governo-zema/)

E o Supremo Tribunal Federal decidiu responsabilizar plataformas digitais pela circulação de discursos de ódio — medida vista por uns como necessária, por outros como potencialmente limitadora da liberdade de expressão. Em comum, todos esses casos apontam para um cenário em que o controle sobre o saber, a fala e o pensamento volta a rondar o espaço educativo.

Sites Consultados em 04/08/2025:

(https://www.oabsp.org.br/jornaldaadvocacia/24-11-29-1603-marco-civil-da-internet-responsabilizar-as-plataformas-por-conteudos-de-terceiros-pode-instituir-a-censura-privada-no-pais)

(https://noticias.stf.jus.br/postsnoticias/presidente-do-stf-explica-decisao-sobre-plataformas-digitais-exemplar-para-o-mundo/)

Nesse contexto, nossas reflexões nos leva a pensar, a educação se encontra num dilema profundo: formar sujeitos obedientes ou formar sujeitos pensantes. As paredes da escola, antes vistas como abrigo do saber, hoje muitas vezes parecem muros que protegem um modelo de ensino voltado à repetição e à obediência. Mas é possível educar sem sufocar o pensamento livre?

O filósofo Immanuel Kant já dizia que a maioridade do ser humano se dá quando ele é capaz de pensar por si mesmo. Isso exige coragem. Mas quem educa, muitas vezes, prefere o conforto de uma disciplina silenciosa à inquietação das perguntas. Afinal, um aluno crítico desafia, pergunta, cria — e, ao fazer isso, coloca em risco as certezas de quem ensina.

Paulo Freire, educador brasileiro, denunciava a chamada “educação bancária”, aquela em que o professor deposita conteúdo no aluno, como se este fosse um cofre vazio. Para Freire, a educação deve ser um ato de libertação, onde o aluno é sujeito do próprio aprendizado, e não objeto da vontade do sistema.

Na lógica atual, no entanto, educa-se muitas vezes para a conformidade: seguir regras, entregar tarefas, obter notas, competir. Pensar virou obstáculo, e não meta. Não é raro encontrar jovens inteligentes que têm medo de errar, medo de se expressar, medo de não se encaixar. A educação que forma para o mercado também forma para o silêncio.

Michel Foucault já alertava: onde há educação, há também um jogo de poder. A escola não é neutra. Ela organiza os corpos, os horários, os comportamentos. Mas poderia organizar também a escuta, o debate, a dúvida. Uma escola que ensina a duvidar pode parecer perigosa — e de fato é. Perigosa para os que lucram com a ignorância.

O que dizer: Aos professores, esse momento exige mais do que conteúdo: exige postura ética e escuta ativa. O desafio não está apenas em cumprir currículo, mas em criar espaço para a autonomia dos alunos. Ser educador hoje é um ato político, mesmo sem bandeira: é decidir se se quer manter o mundo como está ou formar quem possa reinventá-lo.

O que dizer: Aos alunos, pensar por si mesmos é o primeiro gesto de liberdade. É possível — e necessário — errar, discordar, perguntar. Não é falta de inteligência mudar de ideia: é sinal de que a mente está viva. O pensamento livre começa quando você deixa de repetir e começa a compreender.

O que dizer: Aos pais, a escola não deve ser apenas um meio de ascensão social, mas um ambiente de formação humana. Cobrar notas é justo, mas é ainda mais importante perguntar: "O que você pensa sobre isso?" Quando o lar valoriza o pensamento, a escola encontra terreno fértil para florescer.

O que dizer: Aos gestores, a liberdade de pensamento precisa estar na base dos projetos pedagógicos. Isso não se resolve com slogans, mas com práticas cotidianas que respeitem a diversidade, que acolham a escuta e que permitam que o saber não seja um produto, mas uma experiência. Uma escola crítica é aquela que ousa refletir sobre si mesma.

Pensar por si mesmo não é fácil. Mas é o que dá dignidade ao ser humano. Uma educação verdadeiramente libertadora não prepara apenas para o vestibular ou para o emprego: prepara para a vida comum, para o encontro com o outro, para o exercício da liberdade. E liberdade, como já sabiam os antigos gregos, é o fundamento da polis — a cidade de todos.

Educar para o pensamento livre é, portanto, uma urgência. Porque conformar é mais rápido, mais barato e mais útil. Mas pensar é mais humano. E o humano é o que a escola não pode esquecer de formar. Somos todos responsáveis de um jeito ou de outro, nós nos encaixamos em algum papel, ou seja, não somos apenas expectadores, somos atores deste grande teatro trágico, cômico, drama, tragicomédia, farsa, melodrama, teatro do absurdo e auto chamado Planeta Terra.

Paradoxo do preconceito

Ele é sempre ruim ou pode ajudar a construir conhecimento?

Preconceito é uma palavra que costuma carregar um peso negativo — e não à toa. Quando pensamos em preconceito, lembramos de injustiças, exclusões, julgamentos apressados. Mas e se a história for um pouco mais complexa? E se parte do preconceito for, paradoxalmente, necessária para que a gente entenda o mundo?

Esse é o paradoxo do preconceito: ele pode ser tanto um erro social perigoso, quanto uma ferramenta provisória do pensamento humano.

 

Preconceito como base do conhecimento

Vamos por partes. Antes de se tornar algo negativo, o preconceito é, em sua essência, um juízo antecipado — uma ideia formada antes da experiência direta. E isso é, em muitos casos, inevitável.

Por exemplo: você está caminhando no mato e vê algo se mexendo entre as folhas. Parece uma cobra. Você não espera para conferir se ela é venenosa ou inofensiva. Age com base num julgamento rápido, que pode salvar sua vida. Isso é um preconceito instintivo, e faz parte do nosso kit de sobrevivência.

Esse tipo de julgamento também aparece em situações mais sutis: desconfiamos de um beco escuro, ficamos atentos a alguém que fala com agressividade, temos receio de um alimento com cheiro estranho. Nosso cérebro está o tempo todo fazendo “atalhos” para economizar energia mental. Isso é natural.

O filósofo Hans-Georg Gadamer dizia que não começamos a entender nada do zero. Todo conhecimento novo parte de pré-compreensões que já temos. O problema é quando essas ideias prévias deixam de ser provisórias e viram certezas inflexíveis.

 

Preconceito como obstáculo social e moral

E é aí que o preconceito se torna um problema sério. Quando esse julgamento rápido vira uma convicção fechada sobre o outro — sem espaço para escuta, sem chance de revisão — ele não ajuda mais, ele atrapalha.

Imagine um professor que defende a inclusão e critica o racismo, mas na hora de selecionar candidatos para uma bolsa, exclui automaticamente quem tem sotaque do interior ou quem estudou em escola pública, porque “não se encaixa no perfil”. Sem perceber, ele está praticando exatamente o tipo de exclusão que diz combater.

Ou alguém que luta contra a homofobia, mas faz piadas com religiões. Ou a pessoa que se orgulha de ser “tolerante”, mas não aceita nenhuma opinião diferente da sua. É o paradoxo de combater o preconceito com preconceito.

Outro exemplo comum é a famosa frase: “Não sou preconceituoso, até tenho amigos [desse grupo].” Como se a exceção justificasse a regra. A pessoa não percebe que está tentando negar um sistema inteiro de discriminação com base em um caso isolado — o que, na verdade, reafirma o preconceito.

 

Reconhecer para transformar

O sociólogo Pierre Bourdieu explicava que os preconceitos mais perigosos são justamente os que não reconhecemos como preconceito — porque já estão naturalizados. Eles se escondem no “jeito certo de falar”, na “aparência profissional”, no “quem tem cara de liderança”. Ele chamava isso de violência simbólica: quando ideias arbitrárias parecem naturais, como se fossem parte da ordem do mundo.

Já o filósofo Immanuel Kant lembrava que nossa mente opera com estruturas que antecedem a experiência, mas que o verdadeiro conhecimento exige revisão constante dessas estruturas. Ou seja: preconceitos existem, mas precisam ser colocados à prova.

 

O ponto de partida não pode ser o ponto final

O preconceito pode ser um ponto de partida provisório do pensamento, uma forma de navegar rapidamente pelo desconhecido. Mas ele não pode ser o ponto final. Quando vira uma sentença definitiva sobre os outros, ele deixa de ser ferramenta e passa a ser prisão.

Por isso, o verdadeiro antídoto contra o preconceito não é só “não ter preconceito” — isso é impossível —, mas reconhecer os próprios vieses, questioná-los e estar disposto a mudá-los.

Como escreveu Albert Camus:

“Nomear um preconceito já é começar a se libertar dele.”

Sem Escrúpulos

Estas são reflexões de muitos domingos! Parece até uma colcha de retalhos, mas pensamento é assim mesmo! Os retalhos das notícias do cotidiano vão sendo guardados no Palácio da Memória, lembrei de Santo Agostinho em sua jornada de reforma intima, sem deixar de olhar para o mundo em que vivia!

Então, vamos lá!

...quando a moral deixa a mesa de decisões!

Há governos que governam, e há governos que operam — friamente, como máquinas calculistas. A diferença entre um e outro não está apenas na eficiência ou no carisma dos líderes, mas, sobretudo, na presença ou ausência de escrúpulos. Um governo sem escrúpulos é aquele que já não sente o incômodo do erro, não hesita diante do injusto, não recua diante do sofrimento causado. É como se sua bússola moral estivesse desmagnetizada. O governo muda de mão, mas não muda.

No cotidiano, vemos sinais disso nos pequenos absurdos: filas intermináveis nos hospitais públicos, salários atrasados de professores, licitações misteriosas, orçamento secreto, fraudes na previdência. Mas a falta de escrúpulo se revela, sobretudo, na forma como o poder se blinda da dor alheia. A máquina segue funcionando, mesmo quando passa por cima de pessoas.

Há governos que se movem com base em ideias, e outros que se arrastam empurrados por interesses. Mas os mais perigosos são aqueles que já não sentem mais incômodo moral — governos sem escrúpulos, que perderam a capacidade de hesitar diante do erro, que naturalizaram o injusto, que blindaram a consciência. O problema não é só de política: é de alma.

A política cotidiana nos mostra isso nos detalhes: a escola que não tem teto, o hospital sem médico, a comida que não chega ao prato. E no entanto, os recursos existem — só estão presas em orçamentos secretos (se é secreto é imoral), verbas bilionárias a título de fundo partidário, direcionados por parlamentares que se comportam como donos do país. Essa prática é talvez o retrato mais cristalino de um governo sem escrúpulos: verbas públicas distribuídas longe dos olhos do povo, guiadas não pela necessidade social, mas por conveniências eleitorais e alianças silenciosas. O dinheiro, que deveria ir para o bem comum, é canalizado como moeda de poder. Sem falar na centralização de impostos nas mãos de governos corruptos e incompetentes.

O filósofo Immanuel Kant, em sua ética do dever, falava que devemos tratar os outros sempre como fins, nunca como meios. Um governo sem escrúpulos faz exatamente o contrário: transforma vidas em estatísticas, pessoas em obstáculos, comunidades em ruídos. O cálculo utilitário substitui o juízo moral. Há um descolamento entre o poder e o povo — como se governar fosse uma ciência fria, livre de dilemas.

Já Maquiavel, no O Príncipe, descreve uma política onde a virtude está na manutenção do poder, não na bondade. Mas mesmo ele, tão associado à frieza política, reconhecia que o governante deveria parecer virtuoso. O problema do governo sem escrúpulos é que ele não se dá mais ao trabalho de parecer justo — ele apenas exerce o poder como quem está acima de qualquer lei moral.

A ética da responsabilidade, defendida por Max Weber, desaparece quando não há transparência. Quando os joelhos que se dobram diante de Deus, o fazem apenas para rezar pelos próprios interesses, estamos diante de uma espiritualidade esvaziada. Uma encenação sagrada ao serviço do poder profano. Dobra-se o joelho, mas não o orgulho; faz-se o sinal da cruz, mas não se cruza com o outro.

Esse uso político de Deus, comum em governos sem escrúpulos, não é fé — é estratégia. É como se até a religião fosse incorporada ao orçamento secreto da consciência. A sacralidade vira cenário, a oração vira retórica, e a humildade dá lugar ao marketing. Tudo se torna instrumento.

Hannah Arendt, ao refletir sobre o mal burocrático, nos alerta sobre o “mal sem maldade” — aquele que age sem pensar, que cumpre ordens, que se esconde por trás de normas e processos. O governo sem escrúpulos se nutre dessa mesma lógica: tira o rosto do mal, apaga a assinatura das injustiças, e nos diz que “é assim mesmo”.

Talvez o mais preocupante seja o acostumar-se com esse tipo de governo. Quando a população começa a achar normal a injustiça, quando o cinismo toma o lugar da esperança, o escrúpulo vira fraqueza. A política vira espetáculo, e a moral, um incômodo a ser ridicularizado.

Mas é exatamente aí que a filosofia resiste. Escrúpulo não é fraqueza — é humanidade. Um governo sem escrúpulos pode até parecer eficiente por um tempo, mas constrói ruínas invisíveis: o medo, o silêncio, a indiferença. Governar com escrúpulos é ouvir as consequências antes de tomar a decisão. É lembrar que por trás de cada lei, há vidas.

Além do orçamento secreto, outro sintoma de um governo sem escrúpulos é o aumento constante de impostos sem qualquer esforço real para cortar despesas públicas. A conta recai, como sempre, sobre quem trabalha e produz, enquanto os privilégios permanecem intocados. Não há coragem para enfrentar os gastos inchados do Estado, nem vontade política para cortar na própria carne. Em vez disso, o Executivo se curva à lógica do "toma-lá-dá-cá" do Congresso, alimentando uma classe parlamentar viciada em emendas, cargos e favores. A máquina pública segue ineficiente, mas o cidadão é quem paga a conta — sem direito a indignação, como se financiar a inércia fosse um dever patriótico. A submissão do governo a esse sistema corrupto de trocas silenciosas revela não apenas fraqueza administrativa, mas uma renúncia ética: governar já não é enfrentar os interesses, mas servi-los em silêncio.

O suor do trabalhador é como água benta do sacrifício, vidas vem e vão, numa circularidade interminável e insuportável, até Sísifo não aguentaria tamanha crueldade desta cobrança interminável de impostos injustos. Quando ainda conseguimos empurrar a pedra montanha acima é porque ainda a suportamos, mas e quando o esforço estiver além de suas forças? Seremos atropelados pela pedra, esmagados pela insensibilidade, corrupção e incompetência daqueles (governos) que entregam as pedras para serem movidas montanha acima.

No fim das contas, o escrúpulo — esse pequeno desconforto da consciência — é o que ainda nos humaniza. Ele nos faz pensar duas vezes, recuar, questionar. Um governo que não tem escrúpulos não erra menos: erra mais, e com orgulho. E o mais perigoso: passa a ensinar que o erro é o caminho normal.

Talvez seja hora de lembrar que governar é, antes de tudo, um ato moral. E que joelho que se dobra apenas por conveniência jamais sustentará de pé uma nação justa.

E quando em meio à impopularidade crescente, os governos recorrem a esforços populistas pontuais, como reajustes de benefícios, programas emergenciais e discursos inflamados, tudo cuidadosamente cronometrado para melhorar os índices de aceitação às vésperas das eleições. Não se trata de política pública estruturada, mas de marketing disfarçado de sensibilidade social. O povo vira plateia de um teatro onde o foco não é o bem comum, mas a manutenção do poder a qualquer custo.

Muitas vezes penso no episódio dos 40 anos de caminhada do povo judeu no deserto após a saída do Egito, é um dos mais poderosos símbolos de renovação através do sacrifício. Deus não levou o povo diretamente à Terra Prometida; antes, permitiu que uma geração inteira morresse no deserto, para que apenas os nascidos na liberdade pudessem entrar na nova terra. Foi uma purificação histórica e espiritual: os que haviam sido formados na lógica da escravidão não estavam preparados para a responsabilidade da liberdade. Assim, o deserto se tornou metáfora da travessia dolorosa que separa o velho do novo, e o sacrifício, condição para que um povo inteiro se reconstruisse com valores diferentes dos que o oprimiam. É um lembrete de que mudanças verdadeiras muitas vezes exigem tempo, perdas e desapego do passado — inclusive daqueles que, embora libertos, ainda pensavam como servos. Será preciso todos irmos para o deserto?

Este texto nasceu de um desabafo diante do cansaço cívico — da sensação de estar preso em um ciclo repetitivo onde a injustiça se organiza, a corrupção se adapta e a moral se cala. Não é apenas indignação com um governo, mas com um sistema que normalizou o erro, premia a esperteza e pune a consciência. Falar sobre isso é uma tentativa de não adoecer em silêncio.

E como dizia Simone Weil:

“A atenção verdadeira é rara e é um ato de amor.”

Um governo escrupuloso é aquele que ainda presta atenção.

Afinal, O governo muda de mãos, mas ele não muda. Que país é esse?

Link no Youtube da música “Que país é esse” do lendário Legião Urbana:

https://www.youtube.com/watch?v=CqttYsSYA3k

Estética Seletiva

O Belo Não Tem Cheiro (Ou Tem?)

Tem dias que a gente morde um pedaço de pão fresco e pensa: “Que delícia!” — mas dificilmente solta um: “Que coisa bela!”. Da mesma forma, um perfume pode nos fazer fechar os olhos de prazer, mas não costumamos dizer que ele é “belo” — dizemos que é “cheiroso”, “marcante”, “sedutor”. Engraçado: parece que, sem perceber, reservamos a palavra belo para certos sentidos e não para outros. Por quê?

Talvez porque, na cultura ocidental, o belo sempre foi coisa de olho e ouvido. Desde os gregos, passando por Kant, os sentidos da visão e da audição foram os eleitos para dar conta da experiência estética no sentido mais nobre: aquele que eleva, que organiza, que dá sentido e forma ao mundo. Os outros sentidos — olfato, paladar, tato — ficaram mais ligados ao prazer imediato, à satisfação física, à sensualidade ou ao conforto. O belo, dizia-se, é para a alma, não para o corpo.

O olho julga o belo

A visão é o grande juiz estético do nosso tempo. Um quadro de Klimt, a arquitetura limpa de Niemeyer, um campo de lavanda no interior da França, a estética minimalista de um celular novo: tudo isso passa pela lente do olho que busca harmonia, proporção, equilíbrio, forma, aquilo que Platão chamava de “o esplendor da ordem”. A visão nos permite admirar o distante, o intocável — por isso ela serve ao julgamento desinteressado que Kant descreveu como próprio do belo.

É na visão que o “belo” se solta do útil. Um vaso pode ser belo mesmo vazio. Uma cadeira pode ser bonita mesmo se desconfortável. Isso não acontece com o gosto ou o cheiro — um bolo bonito que tem gosto de sabão é uma decepção total.

O ouvido ouve beleza

A audição vem logo atrás. Música, voz, som do vento nas árvores, o silêncio tenso antes de um trovão. O som é invisível, mas cheio de forma: ritmo, melodia, cadência. O belo sonoro também é julgado pela mente — especialmente quando foge do trivial. Um coral de Palestrina, um solo de guitarra inesperado, a voz rouca de quem sabe falar ao microfone.

Mas aqui já começamos a ver um detalhe curioso: para chamar de belo um som, é preciso um pouco de cultura, de memória, de repertório. O mesmo som pode ser ruído ou beleza, conforme o ouvido que escuta.

E o gosto? O cheiro? O toque?

O paladar e o olfato são maravilhosos — mas na maioria das vezes nos limitamos a dizer que algo é “saboroso”, “cheiroso”, “apetitoso”. Por quê? Porque eles nos ligam diretamente ao desejo, à necessidade do corpo: comer, beber, sentir prazer. São sentidos que nos aproximam do objeto de forma íntima, pessoal — não desinteressada. Kant diria que eles não servem ao julgamento puro do belo porque nos lembram do nosso corpo, da nossa fome, da nossa carne.

Mas a modernidade (e os chefs de cozinha) tentam resgatar esses sentidos para a estética pura: um prato de alta gastronomia é montado como uma obra visual, perfumada como um jardim, texturizada como uma escultura — e só depois provada. Mesmo assim, no fim das contas, dizemos que ele é “incrível”, “delicioso”, “inesquecível” — mas quase nunca apenas “belo”.

O tato também não escapa dessa regra: podemos achar um tecido agradável, uma escultura suave, mas é raro alguém chamar de “belo” o toque em si. O tato serve de complemento ao olhar — nunca é o protagonista.

O movimento e o equilíbrio: beleza em ação

Curiosamente, o movimento do corpo, a dança, o gesto também podem ser julgados belos — mas aqui novamente entra a visão: o que é belo é o que vemos no movimento do outro. Uma bailarina é bela na leveza que o olho percebe, não no toque de sua pele.

Até o equilíbrio do corpo, aquela vertigem controlada numa pirueta ou num salto, torna-se estético porque é espetáculo para o olhar.

Por que "belo" é palavra de poucos sentidos?

No fundo, chamamos de belo aquilo que pode ser apreciado de longe, sem desejo imediato, sem posse, sem uso — aquilo que deixa espaço para o pensamento refletir, comparar, lembrar, julgar. Por isso, na história da cultura, o olho e o ouvido foram eleitos como os sentidos maiores da estética.

Os outros sentidos nos puxam para dentro do corpo — e o belo, diziam os antigos, quer nos puxar para fora, para o universal, para o desinteressado. Mesmo na modernidade, quando tentamos elevar o cheiro, o gosto e o toque à categoria de arte, ainda usamos outras palavras: gostoso, perfumado, delicioso, aconchegante.

Talvez porque beleza — essa palavra estranha, teimosa, filosófica — seja, acima de tudo, uma coisa da mente. E ela adora o que os olhos e os ouvidos lhe trazem para pensar.

Espelho Lógico

“E se a máquina estivesse pensando em mim?” — sobre cafés, lógica e o nascimento da IA

Outro dia, sentei em um café, como quem só quer um intervalo entre dois e-mails urgentes. Na mesa ao lado, uma moça digitava freneticamente, provavelmente lutando com um chatbot do banco. O atendente se confundiu no pedido: café descafeinado com expresso extra. Vai entender. E foi nesse momento banal que a pergunta me cutucou:

Será que essa máquina está pensando em mim?

Não o robô do banco, claro. Mas o algoritmo do aplicativo, o sistema que ajusta a playlist, a IA que "adivinha" meu humor. E, mais do que isso: quando foi que demos à máquina esse tipo de poder? A resposta, por incrível que pareça, começa com filosofia.

A IA nasceu num berço de ideias, não de chips

Antes de qualquer computador acender uma luzinha, havia um punhado de filósofos quebrando a cabeça com perguntas estranhas. Aristóteles, por exemplo, já brincava com a ideia de raciocínio automático: “Se todos os homens são mortais e Sócrates é homem... então Sócrates é mortal.” Isso parece uma linha de código, não?

Lá no século XIX, George Boole criou um sistema de lógica binária (sim, o mesmo 0 e 1 dos computadores) para expressar pensamentos humanos. Ele achava que o raciocínio podia ser uma equação. Veja só: ele não estava programando, mas filosofando com números.

E quando Alan Turing, em 1950, propôs que se uma máquina conseguisse conversar com um humano sem que ele percebesse a diferença... talvez ela estivesse pensando — ele estava mais próximo de Platão do que da IBM.

O barista da realidade

A vida cotidiana agora se mistura com isso tudo. O atendente do café anota meu pedido numa tela que já sabe, por estatística, o que um cara de camiseta preta vai querer numa segunda-feira. O GPS prevê que vou passar pela padaria só porque é sexta. A IA parece me conhecer mais do que eu.

Mas... quem programou essas previsões? Quem decidiu que eu sou previsível?

A resposta, de novo, é filosófica: somos nós que criamos modelos do pensamento humano para tentar duplicá-lo. Em outras palavras: filosofamos sobre como pensamos, transformamos isso em lógica, e a lógica virou software.

Um espelho de silício

O mais curioso é que, ao tentarmos fazer a máquina pensar, fomos forçados a refletir sobre o que significa “pensar” de verdade.

Se ela finge sentir, ela sente?

Se ela erra, ela decide?

Se ela me emociona... ela me entende?

John Searle, um filósofo, disse que uma IA pode simular entender chinês, sem saber chinês. Ou seja, pode parecer inteligente sem ser. Mas será que isso também não vale para alguns humanos em reuniões de Zoom?

E o pensamento continua

Enquanto a IA aprende a escrever poemas, responder mensagens e corrigir sua pontuação — ela carrega no peito um coração filosófico disfarçado de código. Todo algoritmo nasceu de um pensamento sobre o pensamento. Toda previsão foi antes uma pergunta.

No fim, talvez a pergunta mais filosófica seja esta:

“Será que, ao ensinar a máquina a pensar, não estamos apenas tentando nos entender melhor?”

“A máquina me respondeu, mas... e se fosse eu?” — sobre ética, algoritmos e culpas invisíveis

Outro dia, um amigo me contou que foi recusado para uma vaga de emprego por um “sistema automático de triagem”. Ele nem chegou a conversar com um ser humano. A IA olhou o currículo, julgou com olhos invisíveis e disse: “não.”

Ele não ficou bravo com a empresa. Nem com o computador. Só ficou quieto. E eu pensei: quem é o culpado quando ninguém está presente?

O novo dilema de Pilatos: lavar as mãos com um clique

Vivemos rodeados por decisões automatizadas: o banco nega crédito, o aplicativo te bloqueia, o vídeo que você postou some. Ninguém te explicou, ninguém assinou. A IA apenas “decidiu”. E isso muda tudo.

No passado, quando um porteiro barrava alguém, ele tinha um rosto. Agora, quem nega é um número. E você nem sabe se ele entendeu por que você veio.

É aqui que a filosofia grita:

“Não basta pensar como uma máquina. É preciso pensar sobre a máquina.”

Kant, cookies e responsabilidade

Se Immanuel Kant estivesse hoje no seu notebook, talvez surgisse um alerta:

“Você aceita que os algoritmos decidam sua vida com base em padrões de consumo?”

Kant defendia que a moral está em agir de acordo com um princípio que você aceitaria como universal. Em outras palavras: se eu crio uma IA que escolhe sem empatia, eu aceitaria ser tratado por ela?

Muita gente responde: “Não.”

Mas... assina os termos de uso mesmo assim.

Quando a IA erra, quem corrige?

Imagine: uma IA médica erra o diagnóstico. Um carro autônomo atropela. Um sistema de segurança identifica um rosto errado. Quem se levanta da cadeira para pedir desculpas?

A filosofia chama isso de lacuna moral: uma zona onde a responsabilidade desaparece, porque ninguém foi o autor direto da ação.

Mas os efeitos são reais. A dor é real. E mais assustador: as decisões invisíveis moldam nossas vidas reais.

A ética virou código

Hoje, engenheiros escrevem linhas de código que contêm, na prática, valores morais disfarçados:
– “Quem deve ser priorizado?”

– “O que deve ser censurado?”

– “O que é aceitável mostrar para uma criança?”

– “Como identificar um risco?”

Essas não são perguntas técnicas. São decisões éticas.

Como diria o filósofo brasileiro Marcos Nobre, vivemos um tempo em que os sistemas automatizados são tão potentes que se tornam estruturas invisíveis de poder. E onde há poder... precisa haver filosofia.

E o café segue quente

Volto ao café, dessa vez com o celular na mão. O algoritmo me recomenda uma nova música, um vídeo curto, um texto motivacional.

Mas recuso tudo.

Peço um expresso forte, abro um caderno e escrevo, como se fosse um desabafo silencioso:

“A máquina me respondeu... mas será que eu perguntei certo?”

Talvez o futuro dependa disso: ensinar a IA a pensar bem — mas ensinar a nós mesmos a perguntar melhor.