Convicções Estanques

A Prisão do Certeiro

Há pessoas que caminham pela vida com certezas de ferro. Suas opiniões não mudam, suas ideias parecem eternas, e qualquer questionamento soa como ofensa pessoal. São as chamadas convicções estanques, aquelas que não se deixam atravessar pelo tempo, nem pela experiência, nem pelo diálogo. À primeira vista, parecem força e segurança; mas, vistas mais de perto, revelam uma rigidez que se confunde com fragilidade.

No cotidiano, encontramos esse fenômeno a todo instante. O colega de trabalho que repete, há anos, as mesmas fórmulas “infalíveis”, mesmo quando o contexto mudou. O vizinho que insiste que “sempre foi assim” para justificar tradições que já não fazem sentido. Ou ainda a pessoa que, em um debate, não ouve o argumento do outro, porque não procura aprender — apenas confirmar o que já pensa. A convicção estanque é como uma parede: sólida, mas incapaz de deixar passar o ar.

A filósofa brasileira Marilena Chaui lembra que a filosofia nasce do espanto e da dúvida. Nesse sentido, convicções que não se movem são o oposto do exercício filosófico: elas fecham o horizonte em vez de abri-lo. Para ela, a democracia, por exemplo, só se fortalece quando aceitamos que nenhuma verdade é absoluta, e que todo saber precisa ser revisado à luz do diálogo e da experiência coletiva.

As convicções estanques, porém, oferecem um conforto tentador. No meio da incerteza do mundo, agarrar-se a uma crença rígida dá sensação de firmeza. É por isso que tantas pessoas preferem o dogma à reflexão, a resposta pronta à pergunta incômoda. Mas esse conforto cobra um preço: impede a transformação. Quem se tranca nas próprias certezas não vê o movimento da vida e corre o risco de se tornar estrangeiro dentro do próprio tempo.

No Brasil, vemos isso na polarização política e social. Convicções rígidas se tornam bandeiras que dividem famílias, amizades, comunidades. O diálogo é trocado por slogans; o pensamento crítico, por certezas impermeáveis. O resultado é um empobrecimento coletivo: não crescemos no encontro, mas nos enclausuramos no espelho de nós mesmos.

Talvez seja hora de recuperar a humildade filosófica: reconhecer que nossas convicções podem ser revisadas, que a mudança não é fraqueza, mas sinal de vitalidade. Afinal, a vida não é estanque; é fluxo. E convicções que não respiram acabam sufocando quem as sustenta.

Eratóstenes

O “segundo melhor” que virou eterno

Às vezes, a gente se cobra demais por não ser o melhor em tudo. Queremos ser destaque no trabalho, no estudo, nas relações, e esquecemos que viver não é olimpíada. Eratóstenes, o sábio da Antiguidade, já sabia disso. Chamavam-no de “Beta” — nunca o número um em nada, apenas o segundo. Mas, curiosamente, foi esse “segundo lugar” que o transformou em eterno.

Eratóstenes de Cirene (276 a.C. – 194 a.C.) foi um dos grandes sábios da Grécia Antiga, matemático, geógrafo, astrônomo, poeta e até mesmo bibliotecário-chefe da famosa Biblioteca de Alexandria. Ele tinha uma característica curiosa: não era visto como o “melhor” em nenhuma área, mas era excelente em muitas, a ponto de receber o apelido de “pentatleta da sabedoria”.

No cotidiano, isso aparece quando uma pessoa não é a melhor cozinheira da família, mas é aquela que inventa receitas novas; não é o craque do time, mas é quem organiza a pelada; não é o chefe da empresa, mas é quem guarda as ideias que depois viram solução. Eratóstenes era assim: nunca o campeão em uma disciplina, mas a cola que ligava matemática, astronomia, geografia e poesia.

O gesto que mais o imortalizou foi olhar para uma sombra e ver o mundo inteiro. Enquanto muitos viam só o sol batendo no chão, ele percebeu um cálculo escondido ali: mediu a circunferência da Terra com um erro mínimo, e tudo isso sem satélites, sem computadores, apenas com atenção e raciocínio. É como quando alguém, no meio de uma conversa banal, saca uma verdade sobre a vida que ninguém tinha notado.

Alguns feitos marcantes dele:

• Medição da circunferência da Terra:

Usando apenas um gnômon (espécie de estaca para medir sombra), observações do sol em Siena (atual Assuã, Egito) e em Alexandria, e cálculos geométricos simples, ele conseguiu estimar o perímetro da Terra com um erro de apenas 1 a 2% em relação ao valor real. Um feito impressionante para mais de dois mil anos atrás.

• Criação do “Crivo de Eratóstenes”:
• Um método engenhoso para encontrar números primos, que ainda hoje é ensinado em matemática básica. A ideia é riscar sucessivamente os múltiplos de cada número natural, sobrando apenas os primos.
• Geografia:

Foi ele quem cunhou o termo “geografia” e organizou o conhecimento cartográfico da época, desenhando mapas mais sistematizados do mundo conhecido.

• Biblioteca de Alexandria:

Como bibliotecário-chefe, coordenou um trabalho monumental de coleta e organização do saber escrito disponível.

A filósofa brasileira Marilena Chauí diz que “a filosofia nasce do espanto diante do mundo”. Eratóstenes encarnou isso: espantou-se com um detalhe simples — a diferença de sombra entre duas cidades — e, dali, extraiu uma visão global.

Talvez o que sua vida nos sugira é que não precisamos ser os melhores em nada para sermos fundamentais. O mundo precisa de quem costura saberes, quem liga pontos distantes, quem não se contenta com o óbvio. Se Eratóstenes tivesse buscado ser apenas o número um em matemática ou em poesia, talvez tivesse sido esquecido como tantos outros. Mas por ser “Beta”, por ser múltiplo, por ser curioso, ele se tornou infinito.

Ouvidos Moucos

O Silêncio que Escolhe e o Ruído que Expulsa

Há quem diga que não existe pior surdez do que a de quem não quer ouvir. Mas essa surdez voluntária — os chamados ouvidos moucos — não é apenas uma defesa contra sons indesejados; é uma estratégia seletiva de preservação, poder e até indiferença.

A filósofa brasileira Marilena Chaui, ao discutir a escuta no espaço democrático, lembra que ouvir é um ato político. Não basta que as palavras cheguem ao tímpano; é preciso que sejam acolhidas como dignas de atenção. Ouvidos moucos, portanto, não são um defeito físico, mas uma decisão: o fechamento da escuta por conveniência, preconceito ou exaustão.

No cotidiano, encontramos essa atitude em reuniões onde alguém finge anotar enquanto a fala do outro passa como vento; em conversas de família nas quais um conselho de um idoso é recebido com o olhar no celular; ou na criança que ignora o chamado dos pais porque está mergulhada num desenho animado. O som chega, mas não se instala.

O curioso é que a surdez seletiva não é exclusividade de quem detém poder. Ela também é mecanismo de autoproteção. Uma pessoa exausta pode praticar ouvidos moucos para não absorver queixas ou demandas que, naquele momento, seriam insuportáveis. É o corpo dizendo: não posso lidar com isso agora.

Mas o perigo surge quando essa recusa se torna regra e não exceção. A surdez voluntária mina vínculos, fragiliza acordos e cria a ilusão de que problemas desaparecem quando não são escutados. Como lembra Chaui, “o diálogo é a base do reconhecimento do outro” — e negar a escuta é, de certa forma, negar a existência do interlocutor.

Fazer ouvir não é gritar mais alto, mas criar as condições para que o outro queira e possa ouvir. E escutar não é apenas captar sons, mas abrir espaço interno para que o que chega não seja repelido de imediato. Talvez, no fundo, ouvidos moucos não sejam sobre o silêncio que escolhem, mas sobre o mundo que deixam de conhecer.

Novas Subjetividades

Acorda, toma café, põe o óculos de realidade virtual, entra numa sala com outras pessoas que também estão em casa, sozinhas — mas todas juntas, com corpos escolhidos, vozes filtradas, rostos recriados. É uma reunião de trabalho? Uma conversa entre amigos? Um jogo? Ou tudo isso ao mesmo tempo?

Vivemos um tempo curioso: o corpo está aqui, mas o "eu" parece expandido — ou, talvez, fragmentado. A realidade virtual (RV) não é apenas uma tecnologia: é um novo campo de experiência do eu, um laboratório de subjetividades.

Dia destes estava ouvindo nossa filósofa Marilena Chauí falando sobre o tema, realmente temos de pensar a respeito, ela alerta para este mundo novo que já faz parte de nossas vidas.

Mas afinal o que é subjetividade?

Subjetividade é o conjunto de experiências internas e singulares que compõem o modo como alguém percebe o mundo, a si mesmo e os outros. É uma construção histórica, social e afetiva — não nasce pronta, mas se forma a partir de vivências, relações, discursos e tecnologias.

Como explica Michel Foucault, o sujeito não é um ponto fixo de origem, mas o efeito de práticas discursivas e sociais. Já para Maurice Merleau-Ponty, a subjetividade está encarnada: não somos pura mente ou consciência, mas um corpo-sujeito que percebe e age no mundo.

Portanto, falar de subjetividade é falar da maneira como nos tornamos alguém, como experienciamos o que somos — e como isso pode mudar.

Quando o sujeito se descentra

A subjetividade moderna, desde Descartes, se ancorava em um "eu penso, logo existo" — racional, centrado, individual. Com Freud, esse "eu" começou a tremer: há desejos inconscientes, pulsões, zonas obscuras. Com a pós-modernidade, o sujeito se liquefaz, como apontou Zygmunt Bauman, e agora, com a realidade virtual, ele talvez se disperse em identidades múltiplas, performáticas e temporárias.

O sujeito não é mais uno: ele é "loginável", programável, personalizável.

Num ambiente virtual, alguém pode viver como um guerreiro viking, um gato falante ou um avatar neutro, sem gênero definido. E, às vezes, se sente mais verdadeiro assim. O "real" deixa de ser o critério da autenticidade. Como já dizia Jean Baudrillard, o simulacro ultrapassa o original — o virtual se torna mais significativo do que o real.

Cotidianos que nos escapam pelas telas

Quantas vezes você entrou numa sala virtual para uma reunião e sentiu que o ambiente — os olhares, os gestos, o tempo — não seguia mais as mesmas regras da vida física? Ali, a subjetividade é outra: somos falas, expressões faciais artificiais, reações digitadas. E mesmo assim, sentimos. Rimos. Ficamos tensos. Temos vergonha. A subjetividade se adapta.

Exemplo: uma criança de nove anos, tímida na escola, descobre-se desinibida num jogo em RV. Ela cria um personagem falante, criativo e ousado. Seus pais a observam e se perguntam: "é ela mesma ou uma outra pessoa?"

O corpo como memória virtual

Mesmo quando a realidade é virtual, o corpo reage. O coração acelera. A mão sua. Os músculos se contraem. A filosofia do corpo, como nos lembra Maurice Merleau-Ponty, insiste: não temos um corpo — somos um corpo. E esse corpo, mesmo imerso em bits e avatares, continua sendo nosso ponto de contato com o mundo.

Mas agora é um corpo intermediado, reconfigurado — que sente, mas não se mostra por inteiro. A nova subjetividade é um jogo entre o que se quer mostrar e o que se deseja esconder.

A subjetividade como performance

A filósofa Judith Butler trouxe a ideia de que a identidade é performativa — ou seja, ela se constrói na repetição de atos. Na RV, isso é ainda mais literal. A cada login, a cada escolha de avatar, a cada gesto encenado num mundo virtual, o sujeito se constitui. Não por essência, mas por performance em rede.

Somos aquilo que repetimos: o modo como clicamos, falamos, gesticulamos — mesmo no ambiente simulado.

E afinal, quem somos?

O que muda com tudo isso? Talvez não sejamos mais sujeitos estáveis, como se acreditava. Somos experiências conectadas, em constante mutação, criando realidades internas e externas ao mesmo tempo. A realidade virtual não cria só um outro mundo — ela recria o eu.

O filósofo brasileiro José Gil, ao falar sobre o corpo e a imagem, nos lembra que a subjetividade não está presa ao corpo, mas se expande em zonas de visibilidade e presença. Com a RV, ganhamos novas zonas. Novos rostos. Novas máscaras. E, talvez, novos espelhos.

Em tempo: talvez estejamos todos nos tornando um pouco mais plurais, um pouco menos fixos. O mundo virtual não é um escape da realidade — é uma realidade a mais, onde a subjetividade se torna múltipla, instável, e, quem sabe, mais verdadeira em sua própria inconstância.

Os Sofistas Voltaram

E Somos Todos um Pouco Como Eles

Durante muito tempo, bastava dizer "sofista" para que se evocasse uma imagem de alguém dissimulado, manipulador, que torce as palavras como quem torce um pano de chão sujo. A imagem construída por Platão colou na história como um rótulo definitivo. E, no entanto, basta observar o nosso tempo para perceber que os sofistas não só voltaram — como foram perdoados e reabilitados. Mais ainda: somos todos, de certo modo, seus herdeiros.

Em um mundo onde discursos constroem realidades, a retórica voltou a ocupar o centro da vida pública. Quem domina a linguagem, molda a percepção do outro. Num simples post de rede social, ao escolher um adjetivo com precisão cirúrgica, ao inverter a ordem de uma frase, ao criar um “meme de opinião”, fazemos o que os sofistas faziam: argumentamos para influenciar.

Mas a inovação aqui é outra: talvez hoje compreendamos melhor a posição dos sofistas não porque tenhamos ficado mais cínicos, mas porque amadurecemos o entendimento sobre a verdade. A verdade, no século XXI, não é mais um bloco de mármore em cima do qual se constrói um templo. Ela se parece mais com uma nuvem: está ali, tem forma, tem substância, mas se move, se desfaz, se recompõe.

Protágoras, com seu famoso fragmento — “O homem é a medida de todas as coisas: das que são, enquanto são, e das que não são, enquanto não são” — soa escandalosamente atual. Ele está presente em discussões sobre identidades, em debates de narrativas históricas, em conversas sobre diversidade de percepção e ponto de vista. Ao invés de perguntar "qual é a verdade?", talvez hoje perguntemos "para quem essa verdade faz sentido?".

Górgias, com sua ousadia filosófica no tratado Sobre o Não-Ser, diz: “Se algo existe, não pode ser compreendido pelo homem. E se pode ser compreendido, não pode ser comunicado.” Ele antecipa os dilemas modernos da linguagem: será que dizemos o que sentimos, ou só empilhamos palavras que nunca alcançam o outro? Sua reflexão toca naquilo que hoje inquieta educadores, comunicadores e poetas — o abismo entre intenção e recepção.

Essa crítica à estabilidade da linguagem nos leva ao ponto seguinte: o impacto dos sofistas na educação contemporânea.

Os sofistas foram os primeiros a ensinar por dinheiro — mas isso não os torna mercadores da verdade, como pensava Platão. Pelo contrário, eles fundaram uma forma prática e dialógica de ensino. Não buscavam transmitir dogmas, mas desenvolver habilidades de argumentação, análise e pensamento crítico. Em outras palavras, promoviam uma educação voltada para a vida pública e o exercício da cidadania.

Quando um professor hoje estimula seus alunos a pensar por si mesmos, a debater com respeito, a sustentar ideias diferentes diante de colegas — está retomando o espírito sofístico. Quando se valoriza a argumentação mais do que a memorização, o raciocínio mais do que a resposta certa, o erro como parte do aprendizado — estamos no terreno fértil que os sofistas prepararam.

Até mesmo metodologias modernas como a sala de aula invertida ou a aprendizagem baseada em projetos caminham com eles: colocam o estudante no centro, convidam ao discurso, estimulam o confronto de pontos de vista. O professor deixa de ser um detentor de verdades e se torna um mediador, um facilitador de caminhos — bem ao estilo de um sofista como Hípias, que transitava entre saberes diversos e se orgulhava de poder falar sobre tudo, do cosmos às sandálias que ele mesmo fazia.

Nietzsche, um crítico feroz da moral absoluta, foi um dos primeiros a reabilitar os sofistas, dizendo que talvez eles fossem mais honestos que Sócrates — porque admitiam que toda verdade é um jogo de forças. E talvez isso nos toque hoje, porque vivemos não em um mundo de certezas sólidas, mas de múltiplas convicções frágeis.

Na prática, o vendedor que encanta o cliente, a criança que convence os pais a deixá-la dormir mais um pouco, o advogado que defende o indefensável, o militante que cria slogans precisos e até o influenciador que encaixa a palavra certa no momento certo — todos são, de algum modo, filhos do espírito sofístico.

É claro que há risco no excesso de sofística — como há risco em toda ferramenta poderosa. Um discurso vazio, mas bonito, pode enganar, iludir, manipular. Mas talvez o erro dos antigos tenha sido imaginar que só havia dois caminhos: o da verdade eterna ou o da mentira. Hoje sabemos que há também o campo das versões, das perspectivas, do diálogo entre verdades.

Como observou a filósofa brasileira Marilena Chauí, em sua obra Convite à Filosofia, “os sofistas introduziram a ideia de que a verdade depende da maneira como é dita e por quem é dita — e que o discurso não é neutro.” Essa percepção, longe de enfraquecer o pensamento, nos obriga a ser mais atentos, mais éticos, mais responsáveis com o que dizemos e ouvimos.

No fim das contas, não é que os sofistas tenham voltado. É que nunca foram embora. E talvez esteja na hora de reconhecê-los não como vilões do pensamento, mas como seus engenheiros — que sabiam, desde o início, que o mundo é feito de palavras, e que as palavras são o que temos para dar forma ao mundo.

Os Muitos

Há momentos em que somos invadidos pela sensação de estarmos cercados por "os muitos". No trânsito, num mercado lotado, na multidão silenciosa do transporte público. Um conjunto de pessoas reunidas por acaso, mas que, paradoxalmente, compartilham um fragmento de tempo e espaço. O que significa estar entre muitos? Quem são, afinal, "os muitos"?

Mas há também outra multidão: a que habita dentro de nós. Aqueles pequenos “eus” que surgem conforme a situação. O que acorda otimista. O que critica tudo. O que ama. O que teme. O que apenas observa. Em certas manhãs, somos como um condomínio interno, com vários moradores discutindo silenciosamente qual caminho tomar. Não raro, agimos sem saber qual “eu” tomou a decisão. E mesmo quando achamos que sabemos, há dúvida: foi mesmo escolha ou reflexo? Intuição ou impulso? Foi, em termos filosóficos, justificado, verdadeiro e acreditado?

Essa última tríade, a definição clássica de conhecimento herdada de Platão, parecia sólida até Edmund Gettier, em 1963, publicar um curto artigo que desmontaria sua simplicidade. Gettier mostrou que é possível termos uma crença verdadeira, justificada — e mesmo assim não termos conhecimento. Seus contraexemplos são simples, quase banais, mas desestruturam a base do saber: alguém pode ter todas as razões do mundo para acreditar em algo, aquilo pode inclusive ser verdade — mas se a verdade surgir por acaso, sem uma causa suficiente, então o que há ali não é conhecimento, é sorte.

E aqui surge o ponto: a causa suficiente. A verdadeira raiz da certeza. Aquilo que une os elementos da experiência de forma sólida, legítima. Sem ela, somos apenas muitos fatos desconexos, coincidências andando de mãos dadas com suposições bem embasadas.

Será que não somos, também nós, como os exemplos de Gettier? Fragmentos bem articulados, mas cuja ligação é acidental? Um eu que acredita em si, justifica seus atos, parece coerente — mas que, sem a causa suficiente, é apenas uma construção de sorte?

Vivemos em tempos em que o "saber de si" é moeda valorizada. Autoconhecimento, propósito, identidade. Mas o que acontece quando essa identidade é formada por dados verdadeiros e bem justificados... só que por razões erradas? O "eu" que você acredita ser pode ser resultado de uma cadeia causal que não garante sua legitimidade. Você pode se definir por um trauma mal interpretado. Por uma memória adulterada. Por um elogio que fixou um papel social que nunca lhe pertenceu.

A causa suficiente — o elo profundo entre nossas crenças e a realidade — é o que nos falta quando seguimos vivendo no automático, quando a vida se transforma numa colagem de eventos sem costura. E aqui os muitos voltam, mas em outro sentido: somos muitos eus justificados, porém, como em Gettier, sem garantia de estarmos certos.

E na sociedade? Aquela outra multidão externa, da rua, do trabalho, da cidade — não é também ela uma coleção de crenças verdadeiras e justificadas sobre si mesma, mas talvez sem a causa suficiente que garanta sentido? Seguimos protocolos, repetimos gestos, consumimos ideias. Mas por quê? Porque há verdade nisso — ou porque todos ao redor parecem agir do mesmo modo?

A filósofa brasileira Marilena Chauí certa vez disse que “a ideologia é aquilo que transforma o que é histórico em natural”. Pode-se dizer o mesmo das muitas versões de nós mesmos. Naturalizamos identidades formadas por contingências. Em outras palavras: vivemos dentro de problemas de Gettier.

Sair disso talvez seja um esforço por profundidade. Um desejo de alinhar as justificativas com a realidade, não apenas para parecer coerente, mas para de fato saber quem se é. Isso exige um gesto quase subversivo: olhar para dentro e admitir que talvez a verdade que achamos ter não seja suficiente. E, ao olhar para fora, reconhecer que a multidão não é um ruído indistinto, mas um conjunto de indivíduos também atravessados pela dúvida sobre suas próprias causas suficientes.

No final das contas, somos muitos — por dentro e por fora. E o desafio talvez seja este: não viver apenas entre os muitos, mas encontrar, nesse emaranhado, as causas suficientes que sustentem não só nossas crenças, mas nossa existência com sentido.

Constructos Intelectuais

Imagine um grupo de amigos conversando em uma cafeteria. Entre xícaras de café e brownies, alguém comenta: “O que é mesmo liberdade? Será que existe de fato, ou é só uma ideia que inventamos para dar sentido às nossas escolhas?” Essa pergunta, aparentemente simples, revela algo profundo: nossa tendência de construir realidades a partir de conceitos. Esses "castelos no ar", os chamados constructos intelectuais, são criações abstratas que moldam a maneira como enxergamos o mundo.

O que são constructos intelectuais?

Constructos intelectuais são ideias, conceitos ou teorias que não existem por si só, mas servem como lentes interpretativas para nossa realidade. Liberdade, justiça, tempo, amor e até a própria ideia de "realidade" são exemplos disso. Eles não podem ser tocados ou medidos, mas estão presentes em quase todas as nossas decisões e interações.

De certa forma, são ferramentas que criamos para dar ordem ao caos. Imagine tentar explicar o que é "família" para alguém de outra cultura: cada palavra trará um emaranhado de significados que variam de acordo com valores sociais, históricos e emocionais. Um constructo intelectual, portanto, é como uma moldura que ajuda a dar forma à complexidade da existência, mas nunca a esgota completamente.

Por que eles importam?

Os constructos intelectuais não são apenas exercícios mentais; eles influenciam diretamente a forma como vivemos. Pegue o exemplo da "meritocracia". Em teoria, é a ideia de que as pessoas são recompensadas pelo seu esforço e talento. No entanto, na prática, esse conceito pode mascarar desigualdades estruturais. Assim, o constructo se torna não apenas uma ferramenta de análise, mas também um instrumento de poder, reforçando narrativas que beneficiam alguns e prejudicam outros.

A filósofa brasileira Marilena Chauí chama a atenção para como os constructos intelectuais podem ser usados ideologicamente. Em sua obra Cultura e Democracia, ela aponta que certas ideias são apresentadas como "naturais" ou "universais", quando na verdade refletem interesses específicos. Essa reflexão nos obriga a questionar: até que ponto os constructos que usamos para entender o mundo nos libertam, e até que ponto nos aprisionam?

Constructos no cotidiano

Mesmo em situações banais, os constructos intelectuais estão presentes. Pense em um casal discutindo o significado de "amor". Para um, amor é cuidado e presença constante; para o outro, é liberdade e espaço para crescer. Ambos estão defendendo visões baseadas em ideias abstratas que moldam suas expectativas. Essa diferença de constructos pode gerar conflito ou crescimento, dependendo de como é abordada.

Outro exemplo está no trabalho. O que significa "ser produtivo"? Para muitas empresas, produtividade é sinônimo de horas trabalhadas ou tarefas concluídas. Mas será que essa definição captura a totalidade do que é criar valor ou significado? Quando adotamos acríticamente certos constructos, corremos o risco de reduzir experiências ricas e complexas a métricas simplistas.

Desconstruindo os constructos

Se os constructos são construções humanas, podemos também desconstruí-los. A desconstrução, como propõe Jacques Derrida, não é uma destruição, mas um exame crítico das bases sobre as quais essas ideias foram erigidas. Ao fazer isso, descobrimos as camadas de suposições, valores e interesses que sustentam um conceito aparentemente sólido.

Por exemplo, ao desconstruir o conceito de "progresso", percebemos que ele nem sempre é sinônimo de melhoria. A destruição ambiental e a desigualdade crescente são resultados diretos de uma visão de progresso que prioriza crescimento econômico acima de tudo. Desconstruir esse conceito nos convida a imaginar formas alternativas de viver e evoluir como sociedade.

O paradoxo dos constructos

Por fim, existe um paradoxo interessante nos constructos intelectuais: embora sejam fabricados, eles também nos fabricam. As ideias que criamos moldam nossa identidade, nossos valores e nossos desejos. Somos tanto os arquitetos quanto os habitantes dos castelos que construímos no ar.

Mas talvez esse seja o grande desafio da filosofia: não destruir os castelos, mas torná-los mais habitáveis. Como disse o poeta Fernando Pessoa, “Navegar é preciso; viver não é preciso”. Talvez o mesmo valha para pensar: criar conceitos é necessário, mas viver com a consciência de sua fragilidade é o que nos torna verdadeiramente humanos.

Os constructos intelectuais são inevitáveis, fascinantes e, às vezes, perigosos. Eles nos ajudam a dar sentido ao mundo, mas também podem limitar nossa visão. Reconhecer sua natureza construída é o primeiro passo para usá-los de forma crítica e criativa. Afinal, se estamos destinados a construir castelos no ar, que sejam belos, justos e abertos ao vento das possibilidades.