O Eco do Sagrado e a Morte do Rei — Pensando “O Ramo de Ouro” com James Frazer
Quem
nunca jogou sal por cima do ombro ou hesitou antes de quebrar um espelho?
Rituais nos rodeiam, mesmo quando achamos que somos modernos demais para eles.
É curioso pensar que, por trás desses gestos supersticiosos, há resquícios de
uma lógica milenar que buscava controlar o caos com símbolos, gestos e sangue.
É
nesse terreno fértil e sombrio que mergulha O Ramo de Ouro, livro
monumental do antropólogo escocês James George Frazer (1854-1941),
publicado originalmente em 1890. A obra — que parte da investigação de um
antigo ritual no bosque de Nemi, onde um sacerdote-rei era morto por seu
sucessor — tornou-se uma das primeiras grandes tentativas de compreender as
raízes da religião, do mito e da cultura como estruturas universais. Mais do
que etnografia comparada, Frazer criou uma mitologia da mente humana.
O
sacrifício como linguagem: o rei morre para que o mundo continue
O
enigma inicial do rei de Nemi — cuja vida dependia de manter o ramo de ouro e
derrotar seu assassino futuro — transforma-se, na leitura de Frazer, em uma
chave interpretativa para entender uma miríade de rituais de morte e
regeneração em todo o mundo. Em tribos africanas, entre sacerdotes incas, nas
festas agrícolas do oriente, Frazer vê padrões recorrentes: o soberano como
símbolo da fertilidade, que precisa morrer para que a natureza renasça.
Essa
lógica, além de antropológica, é filosófica. O corpo do rei é símbolo do mundo:
envelhece, entra em crise, e deve ser substituído para que o ciclo continue. O
ritual, então, funciona como uma linguagem simbólica de reinício. A repetição
da morte é, paradoxalmente, uma afirmação da vida.
Magia,
religião, ciência: camadas da razão humana
Frazer
organizou seu estudo em torno de três formas de pensamento humano: magia,
religião e ciência. Para ele, a magia era uma tentativa primitiva
de controlar o mundo por meio da analogia (como se fosse uma tecnologia
simbólica). A religião emerge quando se reconhece um mundo comandado por deuses
e vontades invisíveis. E a ciência seria, finalmente, a forma “correta” de
compreender e operar a realidade.
Mas
essa linearidade evolutiva foi duramente criticada. O antropólogo
estruturalista Claude Lévi-Strauss, por exemplo, viu em O Ramo de
Ouro um exemplo brilhante de etnologia, mas rejeitou a ideia de que o
pensamento “selvagem” fosse menos racional que o científico — para ele,
trata-se apenas de lógicas diferentes, estruturadas em códigos distintos.
Da
mesma forma, Mircea Eliade, filósofo e historiador das religiões,
admirava a vastidão simbólica da obra de Frazer, mas a reinterpretou em termos
da oposição entre tempo profano e tempo mítico. Para Eliade, o
sacrifício ritual não era erro primitivo, mas uma forma de reatualizar a
criação do mundo — um retorno ao tempo sagrado da origem.
Jung
e o inconsciente simbólico
Entre
os mais impactados por O Ramo de Ouro esteve Carl Gustav Jung,
que viu no livro uma mina de ouro simbólica. Jung não o leu como simples
antropologia, mas como testemunho de uma psique arquetípica. O rei
sacrificado, a árvore dourada, o ciclo de morte e renascimento — tudo isso
representava, para Jung, expressões do inconsciente coletivo.
Jung
considerava que esses rituais antigos não desapareceram, mas foram reinternalizados
na alma moderna, manifestando-se em sonhos, mitos e narrativas. O ramo de
ouro, nesse sentido, torna-se símbolo de iniciação psíquica: o ego que precisa
morrer para que o self renasça.
A
psicologia profunda de Jung e a mitologia comparada de Frazer se encontram na
intuição comum de que a humanidade vive através de símbolos — e que esses
símbolos, mesmo quando esquecidos, continuam a operar silenciosamente em nós.
A
cultura moderna ainda carrega o ramo
Não
foram apenas antropólogos e psicólogos que se encantaram com Frazer. O Ramo
de Ouro influenciou fortemente T.S. Eliot, cuja obra-prima
modernista The Waste Land (1922) se constrói justamente sobre a imagem
do mundo árido, à espera de um sacrifício redentor. Eliot usou a estrutura
simbólica de Frazer para dar forma ao desespero espiritual do século XX.
Também
Sigmund Freud dialogou com o livro, especialmente na elaboração de Totem
e Tabu (1913), onde interpreta o assassinato do pai primordial como origem
da cultura. A conexão entre sexualidade, morte e sacralidade — tão presente em
Frazer — é base para toda a psicanálise freudiana.
Até
mesmo cineastas e romancistas beberam da fonte: da cena do bosque em O
Poderoso Chefão ao horror pagão de The Wicker Man, o imaginário de
Frazer é constantemente reciclado. Ele criou um léxico simbólico ocidental,
mesmo que isso tenha sido feito à revelia do próprio Ocidente.
O
ramo continua a florescer
O
Ramo de Ouro é mais do que uma obra sobre o passado: é
um espelho simbólico do presente. Mesmo que o rei não seja mais sacrificado num
bosque, seguimos sacrificando versões de nós mesmos, buscando sentido,
repetindo gestos com raízes invisíveis.
Frazer
pode ter sido eurocêntrico e evolucionista, sim — mas sua obra sobreviveu
porque tocou algo fundamental: a intuição de que o humano vive em busca de
passagem. Seja para outro mundo, para uma nova estação, para uma vida
melhor ou para o autoconhecimento, ainda precisamos do ramo — dourado, raro,
impossível — que nos permita atravessar o invisível.
Como
nos lembrou Jung, não abandonamos nossos rituais: apenas os tornamos internos.
Como escreveu Eliot: “Esses fragmentos eu reuni contra minha ruína.” E como
apontou Frazer, talvez a civilização não seja o fim dos mitos, mas sua forma
mais sofisticada.
