Indivisível e Impassível

Escrevo sobre o indivisível e o impassível porque comecei a perceber o quanto o mundo insiste em nos fragmentar. Em papéis, funções, opiniões, versões editadas de nós mesmos. E, ao mesmo tempo, o quanto ele exige que sintamos tudo, o tempo todo, como se a sensibilidade fosse uma obrigação pública. Entre a fragmentação e a exposição, algo essencial parecia se perder. Foi desse desconforto que nasceu a necessidade de pensar aquilo que não se parte e aquilo que não se deixa ferir.

O indivisível no cotidiano

Ser indivisível não é ser rígido. É ser inteiro. É quando aquilo que se pensa, se sente e se faz não vivem em guerra permanente. O indivisível aparece quando alguém recusa agir contra a própria consciência, mesmo quando isso custa aceitação. Ele se manifesta na coerência silenciosa, não na perfeição.

Uma pessoa indivisível pode errar, mas não se vende em pedaços.

O impassível não é indiferença

Ser impassível não é ser frio. É não permitir que qualquer vento governe o centro. O impassível sente, mas não se dissolve. Chora, mas não se perde. Ama, mas não se anula. Ele não é impermeável à dor — apenas não se deixa definir por ela.

Os estóicos chamavam isso de apatheia: não ausência de emoção, mas soberania sobre ela.

Marco Aurélio escreveu que a alma humana pode tornar-se inexpugnável quando aprende a não se deixar ferir por aquilo que não depende dela. Para ele, a verdadeira força não está em endurecer, mas em manter a integridade diante do caos. O indivisível e o impassível, em sua filosofia, não são virtudes de isolamento, mas de liberdade interior: ninguém pode quebrar aquilo que não se entrega em fragmentos.

A fragmentação como doença moderna

Vivemos em uma cultura que nos divide: trabalho de um lado, afeto de outro, imagem pública de um lado, vazio privado de outro. Essa divisão contínua gera exaustão. O indivisível é um gesto de resistência contra essa esquizofrenia cotidiana.

Ser inteiro hoje é um ato revolucionário.

Indivisível e impassível — mas humano

Essas palavras não falam de deuses. Falam de tentativas. De pessoas que aprendem, aos poucos, a não se romper para caber. A não se violentar para agradar. A não se abandonar para sobreviver.

Porque, no fundo, o indivisível não é quem nunca se parte.

É quem, mesmo ferido, se recompõe sem se trair.

E o impassível não é quem não sente.

É quem sente sem deixar que o mundo decida quem ele é.

Real ou Figurado

Entre a Pedra e o Sinal

Há um momento curioso em toda conversa humana: aquele instante em que precisamos decidir se a frase deve ser acreditada ou interpretada. Quando alguém diz “estou no fundo do poço”, ninguém oferece uma corda literal. Ainda assim, algo ali é profundamente real. Esse pequeno desvio revela um dos jogos mais antigos da linguagem: o vaivém entre o real e o figurado. Após uma conversa com um colega fiquei a pensar sobre isto, ele bastante ansioso em busca de alternativas para enfrentar os problemas naquele momento delicado, o que ele falou me fez refletir a respeito do tanto que falamos com linguagem profunda carregada de sentido emocional.

O sentido real tranquiliza. Ele fixa o mundo, dá contornos, permite medir, pesar, provar. Uma pedra é uma pedra. Um corpo ocupa espaço. O dia começa e termina. Mas o ser humano nunca se contentou com isso. A realidade literal é insuficiente para dar conta da experiência. Sofrimento, desejo, esperança e tempo não cabem inteiros em palavras literais. É aí que o figurado entra como contrabando existencial: ilegal, mas necessário.

Curiosamente, chamamos de “figurado” aquilo que mais se aproxima do vivido. Ninguém sente a dor como um dado técnico; sente como um peso, um vazio, um nó. A linguagem figurada não embeleza a realidade — ela a torna suportável. Talvez por isso as sociedades que tentam expulsar a metáfora acabem empobrecendo o pensamento. Onde tudo precisa ser exato, quase nada é compreendido.

O real, isolado, é mudo. Uma lágrima, em si, é apenas sal e água. Ela só fala quando dizemos que carrega um mundo. O figurado, então, não é fuga do real, mas sua tradução. É a tentativa de dar forma comunicável ao que, de outro modo, permaneceria preso ao silêncio interno.

Mas há um risco: quando esquecemos que o figurado aponta para algo, e não é o algo. Quando metáforas viram dogmas, quando símbolos se solidificam, nasce a confusão. Passamos a defender imagens como se fossem fatos e a negar fatos porque ferem nossas imagens. Nesse ponto, o figurado deixa de iluminar o real e passa a substituí-lo — e toda substituição excessiva gera cegueira.

Talvez viver seja aprender a alternar. Saber quando a pedra é apenas pedra e quando ela pesa como o mundo. Saber quando alguém pede um copo d’água e quando pede, sem saber, um gesto de cuidado. A sabedoria não está em escolher entre o real e o figurado, mas em reconhecer o momento exato de cada um.

No fim, o humano é esse ser que anda com um pé no chão e outro no símbolo. Demasiado real, torna-se bruto. Demasiado figurado, perde-se em névoa. Entre a pedra e o sinal, entre o fato e a imagem, seguimos tentando dizer o indizível — e chamamos isso, modestamente, de linguagem.

Permanecer Humano

Em tempos desumanizantes

O insight veio de algo banal. Muita coisa começa numa fila!

Eu estava numa fila qualquer — mercado, banco, farmácia, tanto faz — quando percebi que ninguém estava ali de verdade. Olhos colados no celular, respostas automáticas, impaciência silenciosa. Não havia conflito, mas também não havia presença. Foi aí que a pergunta surgiu quase sem querer: em que momento a gente começa a desaparecer sem notar?

Esse é talvez o traço mais inquietante do nosso tempo: não somos brutalmente desumanizados — somos suavemente esvaziados.

A desumanização que não grita

Quando se fala em tempos desumanizantes, imaginamos guerras, regimes autoritários, violência explícita. Tudo isso existe. Mas há algo mais sutil acontecendo no cotidiano: a normalização da indiferença.

Responder mensagens como quem cumpre tarefas.

Ouvir alguém sem realmente escutar.

Avaliar pessoas como produtos — úteis, descartáveis, eficientes ou não.

No trabalho, por exemplo, somos cada vez mais “recursos humanos”. O vocabulário já denuncia a lógica: recurso se usa, se otimiza, se substitui. Pouco importa o cansaço invisível, a angústia que não cabe em planilhas, o silêncio que ninguém pergunta se está pesado demais.

Permanecer humano, aqui, não é um discurso moral elevado. É quase um ato de resistência cotidiana.

Eficiência contra presença

Vivemos sob a tirania da eficiência. Tudo precisa ser rápido, produtivo, mensurável. Mas o humano raramente cabe nessas métricas.

Uma conversa que se alonga “demais”.

Um erro que exige compreensão, não punição imediata.

Um luto que não respeita prazos corporativos.

Ser humano é, muitas vezes, ser improdutivo aos olhos do sistema. E talvez por isso a humanidade incomode tanto: ela atrasa, complica, exige cuidado.

No ônibus lotado, quando alguém oferece o lugar sem olhar para o relógio.

Na escola, quando um professor percebe que o aluno não está desatento, mas triste.

Em casa, quando o silêncio de alguém é respeitado, e não preenchido à força.

Esses gestos parecem pequenos, mas são fraturas na lógica desumanizante.

O risco da anestesia

O maior perigo não é a crueldade explícita, mas a anestesia. Quando tudo vira “normal”. Quando a violência simbólica vira ruído de fundo.

Notícias trágicas consumidas entre um café e outro.

Humilhações disfarçadas de piadas.

Desigualdades justificadas como “mérito”.

Aos poucos, a sensibilidade vai sendo tratada como fraqueza. Sentir demais vira defeito. Questionar demais vira incômodo.

Mas permanecer humano exige exatamente o contrário: não se acostumar.

Não se acostumar com a pressa que atropela pessoas.

Não se acostumar com a lógica que transforma vidas em números.

Não se acostumar consigo mesmo quando começa a agir no automático.

Humanidade como escolha diária

Ser humano não é um estado garantido; é uma escolha renovada todos os dias. Uma escolha que cansa, porque exige atenção.

É mais fácil ignorar.

É mais fácil se adaptar.

É mais fácil endurecer.

Mas toda vez que endurecemos para sobreviver, algo em nós se perde. E o paradoxo é cruel: sobrevivemos, mas diminuímos.

Permanecer humano não é ser ingênuo, nem romântico. É saber que o mundo pode ser áspero sem permitir que isso nos transforme em superfície fria.

No fim, algo muito simples

Talvez permanecer humano, em tempos desumanizantes, seja isso:

Olhar alguém nos olhos, mesmo quando ninguém pede.

Escutar sem transformar tudo em resposta.

Aceitar que nem tudo precisa ser otimizado.

Preservar espaços de silêncio, de dúvida, de cuidado.

Num mundo que insiste em nos tornar funcionais, continuar sensível é um gesto profundamente filosófico.

E talvez, no fundo, seja o último território onde ainda somos inteiros.

Espiritualidade Sem Rótulo

Há gente que, quando ouve a palavra espiritualidade, já procura um crachá: religioso, místico, ateu, agnóstico, “meio espiritual, meio cético”. Parece que sem um rótulo a experiência não existe, como se a alma precisasse de legenda para ser levada a sério. Mas a verdade é que muita gente vive algo profundamente espiritual sem jamais usar essa palavra — e talvez exatamente por isso viva de modo mais honesto.

Imagine alguém parado no trânsito, preso há quarenta minutos, atrasado, irritado. De repente, olha para o céu entre os prédios e percebe a luz mudando, quase imperceptível. Por alguns segundos, a pressa se dissolve. Não houve oração, mantra, nem reflexão elaborada. Só um silêncio interior breve, mas real. Aquilo foi espiritualidade? Se perguntarmos, talvez a pessoa diga apenas: “dei uma respirada”.

A espiritualidade sem rótulo costuma surgir assim: sem anúncio, sem discurso, sem sistema. Ela não pede filiação nem exige coerência teórica. Ela acontece antes de qualquer explicação.

Há algo de espiritualmente denso em cuidar de alguém doente, mesmo reclamando do cansaço. Em preparar comida simples com atenção. Em ouvir alguém falar sem interromper. Nenhuma dessas ações precisa ser elevada a “prática espiritual” para ter profundidade. Aliás, quando rotulamos demais, às vezes esvaziamos a experiência: passamos a agir para parecer espirituais, e não porque algo nos toca de verdade.

No cotidiano, a espiritualidade sem rótulo se manifesta como uma ética do gesto pequeno. Ela não quer salvar o mundo — quer não endurecer por dentro.

Filosoficamente, rotular é uma forma de organizar o caos. Mas também é uma forma de controle. Quando dizemos “isso é espiritualidade”, imediatamente surgem fronteiras: isso é válido, aquilo não é; isso é profundo, aquilo é superficial. A experiência viva, porém, não respeita essas linhas.

Muitos rejeitam a espiritualidade não porque rejeitam o sentido, o mistério ou o silêncio, mas porque rejeitam os pacotes prontos. O rótulo vira uma porta estreita demais para algo que é largo.

Para alguns, a espiritualidade sem rótulo não aponta “para cima”, mas “para dentro” ou “para o lado”. Ela não precisa de um além-mundo. Basta uma atenção radical ao aqui.

Uma pessoa que caminha todos os dias pelo mesmo trajeto e, de repente, nota uma árvore que sempre esteve ali — e se sente estranhamente acompanhada por essa presença silenciosa — está vivendo algo que nenhuma doutrina explica melhor do que o próprio silêncio explica.

Viver sem rótulo é arriscado. Dá mais trabalho do que aderir a um sistema pronto. Não há frases decoradas para momentos difíceis. Não há respostas automáticas para o sofrimento. A espiritualidade sem rótulo exige uma sinceridade constante: o que, de fato, me move?

No trabalho, isso aparece quando alguém se recusa a desumanizar colegas em nome da eficiência. Na família, quando se escolhe o cuidado em vez da vitória numa discussão antiga. Não é heroísmo — é atenção moral cotidiana.

Talvez a pergunta não seja “qual é a sua espiritualidade?”, mas “o que em você ainda não endureceu?”. Onde você ainda é capaz de se espantar, de escutar, de mudar de ideia?

A espiritualidade sem rótulo não quer ser defendida, nem propagada. Ela só quer espaço para existir. E, curiosamente, quanto menos falamos dela, mais ela se infiltra na vida comum — no jeito de andar, de trabalhar, de errar, de pedir desculpas.

No fim, talvez o mais espiritual seja justamente isso: viver de modo que a vida não precise de explicação para fazer sentido.

Uma Panaceia

Há dias em que a gente acorda com a vaga impressão de que falta alguma coisa. Nada muito específico: o café está quente, o celular carrega, o trabalho segue lá, intacto, esperando por nós. Mesmo assim, existe essa sensação difusa — quase uma coceira da alma — de que deveria haver uma solução simples para tudo isso. Uma palavra, um hábito, uma decisão definitiva. Uma panaceia.

A ideia de panaceia é antiga como o desconforto humano. Desde sempre, buscamos um remédio universal que cure não apenas o corpo, mas o cansaço de existir. Os gregos já falavam dela como um medicamento total; hoje, ela reaparece disfarçada em frases de efeito, gurus de internet, rotinas milagrosas, métodos de produtividade, dietas emocionais e até em filosofias embaladas como manuais de autoajuda. Mudam os nomes, mas a esperança é a mesma: “se eu acertar isso aqui, o resto se resolve.”

A tentação do remédio único

No cotidiano, a panaceia costuma surgir em momentos banais. Um colega diz que o problema do mundo é a falta de disciplina. Outro garante que tudo se resolveria se as pessoas lessem mais. Há quem aposte que a terapia explica tudo, enquanto alguém, do outro lado da mesa, acredita que fé é suficiente. Cada um carrega sua pequena panaceia portátil, pronta para ser aplicada à vida alheia.

O fascínio está na economia do esforço. Pensar a complexidade da existência dá trabalho. Exige aceitar contradições, ambiguidades e a incômoda ideia de que não há uma chave mestra. A panaceia promete o oposto: clareza imediata. Ela organiza o caos em uma única causa e oferece uma solução proporcionalmente simples. É reconfortante — e perigoso.

A crítica filosófica: quando o remédio vira sintoma

Filósofos desconfiaram cedo dessa tentação. Nietzsche, por exemplo, via nos sistemas fechados uma forma de ressentimento: incapazes de suportar a vida em sua multiplicidade, criamos explicações totais para domesticá-la. Já Hannah Arendt alertava para o risco das ideias que pretendem explicar tudo — quando uma explicação se torna absoluta, ela deixa de iluminar e passa a cegar.

A panaceia falha não apenas porque não funciona, mas porque empobrece a experiência humana. Ela reduz o sofrimento a um erro técnico, a alegria a um efeito colateral e o sentido da vida a um resultado mensurável. Ao fazer isso, transforma perguntas existenciais em problemas administrativos.

Situações comuns, soluções fáceis demais

Pense no ambiente de trabalho. Quando algo vai mal, rapidamente surge a panaceia: falta liderança, falta engajamento, falta método. Raramente se aceita que o problema pode ser difuso, estrutural, histórico — ou simplesmente humano. No campo das relações, quantas vezes ouvimos que comunicação resolve tudo? Como se falar fosse suficiente para eliminar medo, silêncio, orgulho e mal-entendidos que se acumulam há anos.

Até no autocuidado a panaceia se infiltra. “Se eu acordar às 5h, tudo muda.” “Se eu organizar minha rotina, minha ansiedade desaparece.” Há ganhos reais nisso, claro — mas o erro está em esperar que um único ajuste dê conta de uma vida inteira.

Uma alternativa: abandonar a cura total

Talvez a saída não seja encontrar uma panaceia melhor, mas abandonar a ideia de panaceia. Aceitar que a vida não pede cura total, e sim cuidado contínuo. Em vez de um remédio universal, precisamos de uma atenção plural: às circunstâncias, aos limites, às diferenças entre as pessoas e entre os dias.

Viver sem panaceias exige maturidade filosófica. Significa reconhecer que algumas dores não têm solução, apenas companhia; que certos problemas não se resolvem, se atravessam; e que o sentido não aparece como resposta final, mas como algo que se constrói no meio do caminho.

No fundo, a panaceia é uma promessa de descanso definitivo. Mas a vida — essa paciente indisciplinada — não quer ser curada de uma vez por todas. Quer ser compreendida aos poucos. E talvez seja aí, nesse esforço contínuo e imperfeito, que mora tudo o que realmente importa.

Cercado de Temporalidade

Com a porta entreaberta para o cotidiano

Às vezes, sem perceber, eu me flagro no meio da tarde olhando para o relógio não para saber as horas, mas para medir o invisível: o tempo que resta, o tempo que passou, o tempo que eu não vivi direito. É curioso como a vida, de tão cheia de prazos, rotinas e expectativas, parece nos envolver num cerco silencioso — uma espécie de cerca elétrica da temporalidade. Não dói ao toque, mas limita. É ali que começa a inquietação: afinal, o que significa estar cercado de temporalidade?

 

O tempo como fronteira que anda

Filosoficamente, a ideia de ser “cercado” remete a limitação, mas a temporalidade é uma fronteira que se move conosco. Santo Agostinho, com sua mistura de poesia e perplexidade, dizia que o tempo não existe fora da alma — passado é memória, presente é atenção, futuro é expectativa. Ou seja: o cerco não está do lado de fora, está dentro de nós. Somos cercados por aquilo que carregamos.

Mas, no cotidiano, a sensação parece outra. O ônibus que atrasa, o prazo que vence, o aniversário que chega rápido demais, a infância dos filhos que escorre entre fotos — tudo isso sugere que o tempo está do lado de fora, empurrando, comprimindo, exigindo.

É aí que aparece a contradição fundamental: vivemos o tempo como se fosse externo, embora ele só exista porque o interior o percebe.

 

A temporalidade como arquitetura da experiência

Heidegger, sempre com seu ar de quem sabe mais do que diz, entendia temporalidade como a própria estrutura do ser-no-mundo: nós somos tempo. Não temos tempo; somos esse fluxo de projeção, lembrança e presença que tenta se equilibrar entre possibilidades.

Se tomarmos isso para a vida concreta, dá para perceber a temporalidade como a arqueologia da nossa existência: tudo o que fazemos se apoia em camadas de já-feito e ainda-não-feito. Quando eu abro a geladeira à noite e encontro o restinho de comida que deixei de manhã, há ali uma versão minha passada acenando para mim — uma prova de que o tempo nunca se desprende totalmente, apenas se reorganiza.

Nessa perspectiva, estar cercado de temporalidade é estar atravessado por histórias, intenções, repetições, arrependimentos e esperanças. É viver no entremeio.

 

O cerco não como prisão, mas como condição

O problema é que acostumamos chamar de cerco tudo o que limita. Mas a temporalidade não limita por castigo; limita para possibilitar. N. Sri Ram, em sua serenidade sempre voltada ao desenvolvimento interior, lembrava que o tempo é um educador silencioso — ele revela o que realmente importa e dissolve o que era só ruído.

O tempo nos cerca para orientar. Ele oferece contornos, não muros. Sem temporalidade, não haveria começo, nem maturação, nem revelação. Viver seria um plano infinito sem relevo, sem textura, sem sentido.

No cotidiano isso é fácil de sentir: o pão fresco da manhã só tem encanto porque deixará de ser fresco; o abraço só tem calor porque não dura para sempre; a decisão certa só é possível porque houve hesitação antes dela.

A temporalidade funda o valor das coisas.

 

O combate interior: quando o cerco aperta demais

É claro que nem sempre percebemos esse valor. Às vezes o tempo pesa como dívida. Aí começam os sintomas: pressa, ansiedade, nostalgia paralisante. A temporalidade vira tirana, não educadora.

Mas não é o tempo que aperta — somos nós que apertamos demais nossas expectativas. Quando queremos controlar todos os ritmos, aceleramos ou desaceleramos o cerco, estrangulando a própria experiência.

Ficar cercado de temporalidade, nesses momentos, é como viver cercado de espelhos: cada gesto refletido em mil versões do que já foi ou poderia ter sido.

 

A saída do cerco

Se há saída, ela não está em fugir do tempo, mas em reconciliar-se com ele. Isso pode acontecer de forma simples: quando sentamos um pouco mais devagar; quando deixamos uma conversa não ter pressa; quando aceitamos que não seremos hoje quem imaginamos ontem; quando percebemos que os intervalos — sim, aqueles silêncios desconfortáveis — também fazem parte da música.

Reconciliação com o tempo é aceitar que o cerco não é inimigo, mas terreno fértil. É viver sabendo que cada instante é limite e possibilidade ao mesmo tempo.

 

Entre muros móveis

Estar cercado de temporalidade não é viver cercado por muros, mas por movimento. O tempo não cria prisão; cria passagem. Ele não exige fuga; exige presença.

E talvez o ponto mais humano desse cerco seja justamente o fato de que não há como rompê-lo — apenas atravessá-lo continuamente, como quem caminha numa rua onde o vento sopra dos dois lados ao mesmo tempo.

Afinal, o tempo não nos segura: ele nos faz ser.

Furor Divino

Às vezes — e aqui falo quase em voz baixa, como quem mexe numa caixa antiga — me pego pensando naquele tipo de impulso que não sabemos explicar. Não é raiva, não é fé, não é entusiasmo comum. É como se algo maior cutucasse por dentro. Já sentiu? Aquele momento em que você faz algo que parecia impossível, ousado demais ou completamente fora do seu “perfil habitual”. E depois, quando volta ao estado normal, pensa: “Meu Deus, o que deu em mim?”.

Chamemos isso de furor divino — não porque seja literalmente divino, mas porque escapa à lógica cotidiana. É um desses fenômenos que parecem nascer de um lugar onde razão e mistério se tocam, como dois vizinhos que raramente se cumprimentam, mas às vezes trocam um aceno silencioso.

O Furor que ultrapassa o humano

Na tradição filosófica, ninguém falou melhor sobre isso do que Platão, especialmente no diálogo Íon e no Fedro. Ali, o filósofo descreve o “furor divino” (theia mania) como um estado em que o humano é arrebatado por uma força superior. Não é loucura comum; é uma espécie de êxtase criativo, profético, amoroso ou poético.

Platão distingue quatro tipos de mania:

1. A profética, inspirada por Apolo;
2. A ritual, ligada a Dioniso;
3. A poética, dada pelas Musas;
4. A amorosa, presente em Afrodite e Eros.

O que chama atenção é que, para ele, momentos verdadeiramente grandiosos da vida — e aqui podemos incluir decisões transformadoras, intuições certeiras, criações inesperadas — não surgem do cálculo frio. Surgem desse excesso, desse transbordamento que não cabe na planilha da razão.

E quando penso nisso no cotidiano, lembro de situações quase banais, mas reveladoras.
Às vezes alguém passa meses travado num projeto e, de repente, em uma madrugada, escreve o texto perfeito. Um casal que parecia arrastando a vida descobre um impulso de renovação amorosa inesperada. Uma pessoa tímida toma uma atitude corajosa que nem ela imaginava. Há quem mude de profissão, de cidade, de vida, num surto de clareza que parece vir de outro plano.

É raro, mas quando acontece, sentimos a vibração do furor.

O que esse fenômeno nos diz hoje?

Talvez o que chamamos de “furor divino” seja aquilo que ainda não aprendemos a nomear dentro de nós. Uma espécie de energia originária, uma fagulha de vida que nos escapa quando tentamos controlá-la demais.

O pensador brasileiro Roberto Machado, ao comentar a genealogia das paixões e dos impulsos, dizia que há forças em nós que não devem ser totalmente domadas, pois são justamente elas que nos projetam para fora da repetição mecânica da vida. O furor, nesse sentido, é uma potência de ruptura — perigosa, sim, mas também necessária.

É como se a vida tivesse um dispositivo interno de desorganização criativa. Sem ele, seríamos apenas previsíveis. E o que é mais triste do que ser totalmente previsível para si mesmo?

O risco e o brilho

É claro que o furor divino não é confortável. Ele mexe, desloca, empurra. Ele faz com que você perceba que viveu demasiado tempo acomodado no raso. E há pessoas que passam a vida inteira tentando evitar esse tipo de impulso, com medo do que podem descobrir sobre si.

Mas o curioso é que, muitas vezes, é justamente no furor que encontramos a versão mais verdadeira do que somos. Não a versão educada, adaptada, disciplinada — mas aquela que sabe o que quer antes mesmo de saber por que quer.

O furor divino não pede licença. Ele aparece.

E talvez o ponto mais filosófico de tudo seja este:

o furor divino não vem de fora — ele nos devolve o que já era nosso, mas que tínhamos esquecido.

No fim das contas…

O furor divino é um remédio amargo, mas é remédio. É aquele estado em que a vida nos toma pela gola e diz:

“Agora, preste atenção.”

E quando passa, ficamos meio tontos, estranhamente iluminados e, quem sabe, um pouco mais próximos daquilo que podemos ser.

Poeira de Estrelas

Sabe aquele momento em que a gente está voltando pra casa à noite, meio cansado, meio distraído, e de repente levanta os olhos para o céu? Não importa se é uma rua movimentada ou um pátio silencioso: sempre há um ponto de luz que insiste em brilhar, mesmo que tímido. É curioso como algo tão distante consegue nos puxar de volta pra dentro — como se a poeira de estrelas lá em cima desse um sopro na poeira que carregamos por dentro.

É a partir desse gesto simples, quase automático, que começa a nossa conversa.

 

Poeira de Estrelas: um ensaio sobre o que nos constitui

Carl Sagan celebrou uma frase que virou quase um mantra moderno: “Somos feitos de poeira de estrelas.” Mas, antes de virar frase para tatuagem, essa ideia era pura filosofia da natureza: tudo o que existe em nós — carbono, ferro, oxigênio — foi cozinhado no coração de estrelas que explodiram antes mesmo de a Terra existir. E isso muda tudo.

Se somos poeira de estrelas, então não ocupamos o mundo como intrusos, e sim como continuidade. Somos um capítulo tardio de uma história que começou bilhões de anos antes de qualquer “eu” aparecer. Paradoxalmente, isso não nos diminui; amplia.

O filósofo N. Sri Ram, em seus textos sobre unidade e interdependência (A Sabedoria do Amor, especialmente), dizia que o ser humano só se compreende verdadeiramente quando entende que faz parte de algo maior — não como peça substituível, mas como expressão única de uma mesma realidade profunda. Para ele, existe uma “substância” comum a tudo o que vive e pulsa, e o nosso erro cotidiano é acreditar numa separação que não existe.

Se trouxermos essa intuição para a poeira de estrelas, compreendemos que:

• não somos um acidente solitário,
• não somos apenas consumidores do mundo,
• somos continuação de um processo cósmico que fala através da nossa existência.

É bonito pensar que o átomo de ferro do meu sangue já foi coração incandescente de uma supernova. Mas mais bonito ainda é perceber que, em termos filosóficos, isso significa que carregamos em nós a história do universo, e ao mesmo tempo escrevemos uma parte dela.

 

Quando a poeira pensa

Imagine a cena mais banal: você tomando um café numa padaria, roendo um pão de queijo enquanto olha ao redor. Nada especial. Mas se você enxergar esse momento pelo prisma da poeira de estrelas, algo muda. Ali está um ser — você — que é um composto improvável de partículas ancestrais, refletindo sobre sua vida, sobre seu trabalho, sobre as pessoas que ama ou que perdeu. É a poeira pensando sobre si mesma. É o universo criando um ponto de consciência para se observar.

Sri Ram insistia que a consciência é um movimento de abertura, uma capacidade de perceber além da superfície. Quando entendemos que somos feitos de poeira de estrelas, essa percepção se amplia: a vida cotidiana ganha uma profundidade silenciosa. A fila do mercado, a chuva que começa sem avisar, o sorriso de alguém que cruza o caminho — tudo isso carrega a mesma origem luminosa que nós.

E talvez seja esse o encanto: perceber que a vida, por mais pequena que pareça em certos dias, nasce de forças imensamente grandes.

 

Somos parentes da luz

Há um tipo de humildade e grandeza nessa constatação. Humildade porque não somos os donos do mundo; grandeza porque somos participantes de algo maior do que qualquer ambição pessoal pode alcançar. Poeira de estrelas não é uma metáfora romântica — é uma genealogia cósmica.

E quando lembramos disso, mesmo que por um breve instante, os problemas do dia parecem mudar de tamanho. Não desaparecem — contas continuam sendo contas, cansaços continuam sendo cansaços — mas passam a fazer parte de uma moldura maior.

Talvez seja isso que Sri Ram chamaria de “clareza interior”: a capacidade de sentir que estamos conectados a algo mais amplo e, ao mesmo tempo, responsáveis pela forma como essa ampla realidade se manifesta através de nós.

 

No fim, voltamos ao início

Quando olho para o céu à noite, mesmo que só veja uma estrela teimosa entre as nuvens, eu lembro: tudo isso já fez parte de mim, e eu continuo fazendo parte disso. E, por algum motivo que ainda não sei explicar direito, isso me devolve um tipo de calma — como quem percebe que não está totalmente perdido.

No fundo, somos poeira de estrelas tentando brilhar um pouco na escuridão cotidiana. E, às vezes, basta levantar os olhos para lembrar disso.

Quarto de Despejo

O espelho social no qual ninguém quer se ver

Outro dia, ouvi uma notícia que um grupo de turistas estrangeiros que pretendia visitar uma favela do Rio. Falavam com a mesma empolgação de quem planeja conhecer o Pão de Açúcar. Fiquei pensando no que, afinal, desperta o interesse em turistar na pobreza. Seria curiosidade sociológica, empatia genuína ou apenas o desejo de ver o “exótico”?

Enquanto refletia sobre isso, lembrei-me de Quarto de Despejo, de Carolina Maria de Jesus. Talvez a favela desperte tanta atenção justamente porque ela é — como o diário de Carolina — o espelho daquilo que a sociedade esconde de si mesma. A favela é o quarto de despejo da cidade: o lugar onde se acumulam as sobras, mas também onde pulsa a vida que o “asfalto” não quer enxergar. E foi com essa imagem na cabeça que voltei às páginas de Carolina, essa mulher que transformou o lixo em literatura e a exclusão em voz.

Aí vai um pequeno resumo da obra

Publicado em 1960, Quarto de Despejo: Diário de uma favelada reúne as anotações que Carolina Maria de Jesus escreveu enquanto vivia na favela do Canindé, em São Paulo. Mãe solo e catadora de papel, ela registra com impressionante lucidez a fome, o preconceito, a miséria e a força cotidiana de quem vive à margem. Seus escritos — feitos em cadernos recolhidos do lixo — revelam uma linguagem crua, poética e profundamente humana. Carolina narra não apenas sua sobrevivência física, mas também o combate íntimo para manter a dignidade e a esperança em um mundo que insiste em lhe negar ambas.

Um olhar filosófico-sociológico

Ler Quarto de Despejo é mais do que atravessar uma narrativa de pobreza; é confrontar-se com a estrutura simbólica da exclusão. Carolina não apenas descreve a miséria — ela a denúncia enquanto constrói sentido a partir dela. O “quarto de despejo” é metáfora da própria favela: o espaço para onde a cidade “empurra” aquilo que não quer ver, mas de que depende para continuar existindo. A sociedade, como diria Zygmunt Bauman, cria zonas de descarte humano — lugares onde os “refugos” da modernidade são deixados sem função ou voz.

E talvez seja esse mesmo impulso — ainda que inconsciente — que leva alguns a “turistar” nesses espaços: a necessidade de olhar, de se aproximar do real que o conforto urbano nega. O problema é que esse olhar pode ser ético ou voyeurístico. Carolina nos convida a olhar com empatia, não com curiosidade. Seu diário não é um “passeio”, mas uma travessia moral.

O olhar de Carolina devolve humanidade ao que o olhar social desumaniza. Ao escrever, ela subverte o destino de invisibilidade que lhe foi imposto. Seu ato de narrar é, portanto, um gesto político e filosófico. Michel Foucault nos lembra que o poder se exerce também pelo controle da fala — quem pode dizer o quê, e de que lugar. Ao ocupar o espaço da escrita, Carolina desafia esse monopólio e se inscreve como sujeito da própria história, desorganizando a hierarquia entre o saber erudito e a experiência vivida.

Pierre Bourdieu nos ajuda a compreender esse gesto como resistência simbólica: a autora, mesmo sem o capital cultural da elite, cria uma nova forma de legitimidade — a do vivido. A favela, nesse sentido, não é apenas o cenário da miséria, mas também um laboratório de humanidade.

Há, também, uma dimensão existencial. Carolina escreve para não enlouquecer — para organizar a própria experiência em meio ao caos. Em certo sentido, ela faz o que Sartre chamaria de “existir antes de ser”: afirmar a própria liberdade num mundo que a nega. A escrita é sua forma de transcendência.

Por isso, o “turismo de favela” só faz sentido quando deixa de ser observação e se torna escuta. O turista que lê Carolina antes de visitar uma favela talvez chegue menos curioso e mais humilde — capaz de enxergar ali não uma atração, mas uma presença.

Em resumo...

Carolina Maria de Jesus não escreveu um livro de sociologia, mas fez sociologia com o corpo e com a palavra. Sua escrita é uma interrogação permanente sobre o que significa ser humano em um sistema que escolhe quem merece ser visto. Quarto de Despejo obriga-nos a abrir a porta do cômodo onde a sociedade guarda sua culpa — e a olhar, sem desviar os olhos, para o que ali deixamos.

Talvez o verdadeiro turismo — o mais transformador de todos — seja esse: viajar até o desconforto do outro para descobrir o que falta em nós mesmos.

Despersonalização

O eu que se desfaz

Há dias em que a gente se olha no espelho e tem a impressão de ver alguém hospedado no próprio rosto. O café está ali, a rotina segue seu roteiro de sempre, o corpo se move — mas parece pertencer a outro. É como assistir à própria vida de fora, um espectador cansado de si mesmo. Essa sensação estranha, meio fantasmagórica, chama-se despersonalização: quando o “eu” perde suas bordas, e o sujeito passa a se ver como uma sombra daquilo que costumava ser.

Na vida cotidiana, ela se infiltra de maneira sutil. Um professor que, depois de anos repetindo o mesmo conteúdo, fala no automático, sem reconhecer mais a própria voz. Um motorista que dirige por quilômetros e, ao chegar, percebe que não lembra do caminho. Ou alguém que, em meio às telas e obrigações, sente-se presente apenas em aparência, como se sua consciência estivesse em suspensão. A despersonalização não é apenas um termo clínico — é um sintoma de uma época que exaure o sentido de ser alguém.

O filósofo Jean-Paul Sartre já havia notado esse fenômeno em O Ser e o Nada: para ele, o sujeito se dissolve quando se torna um objeto diante do olhar do outro. É o “eu” que se vê sendo visto, reduzido a imagem. Em tempos de redes sociais, essa condição ganha forma: somos constantemente convertidos em vitrines de nós mesmos, onde o ser cede espaço à performance. A identidade, que antes se construía na interioridade, agora se mede em curtidas e visualizações — uma exteriorização que, paradoxalmente, esvazia o sujeito.

Martin Heidegger também ajuda a entender esse deslizamento do eu. Em Ser e Tempo, ele descreve o impessoal (das Man), esse modo de existir em que o sujeito se confunde com o que “se faz”, “se diz”, “se espera”. O “eu” se dilui no anonimato do cotidiano: “fala-se”, “pensa-se”, “vive-se”. Assim, a despersonalização não vem apenas de uma crise individual, mas de uma estrutura social que empurra o ser humano para fora de si, num ritmo em que ser autêntico se torna quase um luxo.

E há ainda Clarice Lispector, que, com menos filosofia e mais carne, traduziu essa sensação em palavras: “Perdi alguma coisa que me era essencial, e que já não me é mais. Não me é necessária, talvez.” Clarice não descreve uma doença, mas uma travessia. A despersonalização pode ser, paradoxalmente, um caminho para o reencontro — um esvaziamento necessário para descobrir o que ainda é verdade em meio a tantas máscaras.

No mundo contemporâneo, marcado por hiperconexão e aceleração, a despersonalização tornou-se quase uma epidemia silenciosa. Vivemos cercados de estímulos que fragmentam a atenção e substituem o tempo da experiência pelo tempo da resposta imediata. Não há mais espaço para o silêncio interior — e, sem ele, o “eu” se desfaz como fumaça. A tecnologia, ao mesmo tempo em que amplia a comunicação, também fabrica versões editadas de nós mesmos, gerando uma espécie de presença sem presença: estamos em toda parte, menos onde realmente somos.

Talvez, portanto, a despersonalização seja o sintoma de uma alma sobrecarregada. Mas também pode ser um convite: parar, desidentificar-se do ruído, reconhecer o vazio e, nesse vazio, reencontrar uma forma mais simples e humana de existir. Em meio à pressa e à aparência, talvez o primeiro gesto de resistência seja lembrar — e sentir — que ainda há alguém ali dentro.

Alegria Invejosa

Às vezes fico observando uma cena simples — alguém rindo alto num restaurante, celebrando algo que eu nem sei o que é — e percebo uma pontada estranha. Não é exatamente raiva, nem tristeza pura. É uma espécie de sombra que passa por dentro da gente quando o outro parece feliz demais. É como se a alegria alheia, em vez de nos contagiar, nos lembrasse daquilo que nos falta. Essa sensação é mais comum do que gostaríamos de admitir. A alegria do outro desperta, em nós, uma tristeza quase silenciosa — a tristeza pela alegria humana.

A inveja, nesse contexto, não é apenas o desejo de ter o que o outro tem. É mais profunda: é o incômodo de ver alguém experimentando uma forma de completude que julgamos perdida ou inalcançável. É o desconforto diante da evidência de que a felicidade pode estar mais próxima de quem está fora de nós do que de quem somos.

Nietzsche dizia que “o homem sofre mais com o sofrimento dos outros do que com o seu próprio” — mas talvez o contrário também seja verdadeiro: o homem sofre mais com a alegria dos outros do que com a sua falta de alegria. A inveja, segundo ele, é um dos motores mais poderosos da cultura ocidental. É ela que empurra o homem moderno à comparação constante, à competição disfarçada de progresso, ao olhar de soslaio nas redes sociais.

Mas há também algo de paradoxal nisso. Se a inveja é inerente à natureza humana — e, de certo modo, Nietzsche acreditava que sim —, então ela não é apenas um vício. É também uma força. A inveja contém, no seu fundo, o reconhecimento daquilo que é belo, daquilo que falta, daquilo que nos atrai. O problema é quando ela paralisa, em vez de inspirar. Quando transforma o outro em espelho de carência, e não em horizonte de possibilidade.

No cotidiano, isso se manifesta de maneiras sutis. Um colega que consegue uma promoção. Uma amiga que anuncia um novo amor. Um vizinho que reforma a casa. São acontecimentos simples, mas cada um deles toca, de leve, a ferida da comparação. Vivemos cercados por estímulos que nos convidam a medir o valor da nossa vida pelo brilho alheio. E é aí que nasce a tristeza pela alegria humana — o reflexo amargo de um mundo que aprendeu a competir até na felicidade.

Talvez o caminho esteja em reconhecer essa sombra sem culpa. Admitir que, sim, há inveja em nós — e que ela não precisa ser negada, mas compreendida. A inveja é uma confissão involuntária de que o outro nos importa. E, quem sabe, ao reconhecê-la, possamos transformá-la em admiração, em movimento, em desejo de ser mais, não por rivalidade, mas por comunhão.

Como diria Espinosa, “a alegria é a passagem de uma perfeição menor a uma maior”. Se conseguirmos transformar a tristeza pela alegria humana em passagem — e não em prisão —, talvez descubramos que o outro não é espelho da nossa falta, mas o lembrete de que ainda somos capazes de desejar o bem, mesmo que ele ainda não seja o nosso.

Pensamento Livre

Reflexões sobre a educação nos dias atuais

Estou passando por aqui para refletirmos, de antemão digo que não se trata de dar razão para um ou para outro. Lembro que nos últimos meses, o Brasil tem assistido a episódios que reacendem um debate fundamental sobre o papel da educação. Estas são noticias que chegaram a nossos ouvidos através da mídia.

Em Santa Catarina, obras clássicas como Laranja Mecânica e It: A Coisa, dentre outra dezena foram removidas das escolas públicas, numa ação de governo que muitos apontam como censura literária.

Site consultado 04/08/2025: (https://www.cnnbrasil.com.br/politica/sem-justificar-governo-de-sc-retira-9-livros-das-escolas-publicas/)

Em Minas Gerais, denúncias surgiram de tentativas do poder público de impedir manifestações estudantis e professorais, sob o argumento de “preservar a imagem da escola”. Enquanto isso, uma nova lei federal proibiu o uso de celulares nas salas e corredores escolares.

Site consultado 04/08/2025: (https://www.brasildefato.com.br/2025/05/13/ato-em-bh-denuncia-aumento-da-violencia-nas-escolas-e-tentativa-de-censura-do-governo-zema/)

E o Supremo Tribunal Federal decidiu responsabilizar plataformas digitais pela circulação de discursos de ódio — medida vista por uns como necessária, por outros como potencialmente limitadora da liberdade de expressão. Em comum, todos esses casos apontam para um cenário em que o controle sobre o saber, a fala e o pensamento volta a rondar o espaço educativo.

Sites Consultados em 04/08/2025:

(https://www.oabsp.org.br/jornaldaadvocacia/24-11-29-1603-marco-civil-da-internet-responsabilizar-as-plataformas-por-conteudos-de-terceiros-pode-instituir-a-censura-privada-no-pais)

(https://noticias.stf.jus.br/postsnoticias/presidente-do-stf-explica-decisao-sobre-plataformas-digitais-exemplar-para-o-mundo/)

Nesse contexto, nossas reflexões nos leva a pensar, a educação se encontra num dilema profundo: formar sujeitos obedientes ou formar sujeitos pensantes. As paredes da escola, antes vistas como abrigo do saber, hoje muitas vezes parecem muros que protegem um modelo de ensino voltado à repetição e à obediência. Mas é possível educar sem sufocar o pensamento livre?

O filósofo Immanuel Kant já dizia que a maioridade do ser humano se dá quando ele é capaz de pensar por si mesmo. Isso exige coragem. Mas quem educa, muitas vezes, prefere o conforto de uma disciplina silenciosa à inquietação das perguntas. Afinal, um aluno crítico desafia, pergunta, cria — e, ao fazer isso, coloca em risco as certezas de quem ensina.

Paulo Freire, educador brasileiro, denunciava a chamada “educação bancária”, aquela em que o professor deposita conteúdo no aluno, como se este fosse um cofre vazio. Para Freire, a educação deve ser um ato de libertação, onde o aluno é sujeito do próprio aprendizado, e não objeto da vontade do sistema.

Na lógica atual, no entanto, educa-se muitas vezes para a conformidade: seguir regras, entregar tarefas, obter notas, competir. Pensar virou obstáculo, e não meta. Não é raro encontrar jovens inteligentes que têm medo de errar, medo de se expressar, medo de não se encaixar. A educação que forma para o mercado também forma para o silêncio.

Michel Foucault já alertava: onde há educação, há também um jogo de poder. A escola não é neutra. Ela organiza os corpos, os horários, os comportamentos. Mas poderia organizar também a escuta, o debate, a dúvida. Uma escola que ensina a duvidar pode parecer perigosa — e de fato é. Perigosa para os que lucram com a ignorância.

O que dizer: Aos professores, esse momento exige mais do que conteúdo: exige postura ética e escuta ativa. O desafio não está apenas em cumprir currículo, mas em criar espaço para a autonomia dos alunos. Ser educador hoje é um ato político, mesmo sem bandeira: é decidir se se quer manter o mundo como está ou formar quem possa reinventá-lo.

O que dizer: Aos alunos, pensar por si mesmos é o primeiro gesto de liberdade. É possível — e necessário — errar, discordar, perguntar. Não é falta de inteligência mudar de ideia: é sinal de que a mente está viva. O pensamento livre começa quando você deixa de repetir e começa a compreender.

O que dizer: Aos pais, a escola não deve ser apenas um meio de ascensão social, mas um ambiente de formação humana. Cobrar notas é justo, mas é ainda mais importante perguntar: "O que você pensa sobre isso?" Quando o lar valoriza o pensamento, a escola encontra terreno fértil para florescer.

O que dizer: Aos gestores, a liberdade de pensamento precisa estar na base dos projetos pedagógicos. Isso não se resolve com slogans, mas com práticas cotidianas que respeitem a diversidade, que acolham a escuta e que permitam que o saber não seja um produto, mas uma experiência. Uma escola crítica é aquela que ousa refletir sobre si mesma.

Pensar por si mesmo não é fácil. Mas é o que dá dignidade ao ser humano. Uma educação verdadeiramente libertadora não prepara apenas para o vestibular ou para o emprego: prepara para a vida comum, para o encontro com o outro, para o exercício da liberdade. E liberdade, como já sabiam os antigos gregos, é o fundamento da polis — a cidade de todos.

Educar para o pensamento livre é, portanto, uma urgência. Porque conformar é mais rápido, mais barato e mais útil. Mas pensar é mais humano. E o humano é o que a escola não pode esquecer de formar. Somos todos responsáveis de um jeito ou de outro, nós nos encaixamos em algum papel, ou seja, não somos apenas expectadores, somos atores deste grande teatro trágico, cômico, drama, tragicomédia, farsa, melodrama, teatro do absurdo e auto chamado Planeta Terra.

Mecânica das Paixões

O motor secreto do existir

A paixão sempre foi tratada como excesso, desvio ou desordem. Desde os estoicos até Freud, passando por Descartes, ela aparece como algo que nos arrasta, algo a ser contido ou interpretado. Mas e se pensarmos a paixão não como desvio, mas como engrenagem? Não como obstáculo da razão, mas como sua condição de movimento?

A “mecânica das paixões” propõe ver o desejo, a atração, a fúria, o encantamento, não como perturbações, mas como forças motoras — semelhantes aos pistões que impulsionam uma máquina. Elas não apenas nos afetam: elas nos colocam em curso. Nada começa sem uma paixão: seja uma briga, uma descoberta científica, um poema, ou o início de um amor. Por que, então, insistimos em tratar a paixão como doença, e não como mecanismo vital?

O filósofo francês Gilles Deleuze oferece uma chave potente para essa reviravolta. Em Mil Platôs, ele e Guattari falam de “máquinas desejantes”: o desejo não como falta, mas como produção. A paixão, nesse caso, não seria algo que vem de fora, nos invade e nos perturba, mas uma função interna, criadora, produtiva. Uma engrenagem. Um dispositivo.

Imagine o ciúme. Normalmente visto como negativo, ele também revela o quanto algo (ou alguém) importa. Ele aciona a percepção, liga alarmes internos, reconfigura prioridades. É incômodo, sim — como todo motor barulhento —, mas também revelador. Ou pense na paixão estética: aquela emoção diante de um quadro ou uma música, que não serve para nada “prático”, mas nos reorganiza por dentro. Como diria Deleuze, o afeto é um modo de conexão. Uma linha que traça o mapa do que somos.

Nessa mecânica, o sujeito não é o centro de controle. Ele é parte da máquina, engrenado nela. Somos feitos das paixões que nos atravessam. A cada giro, nos transformamos. Ao contrário da racionalidade cartesiana que separa alma e corpo, a paixão nos junta. Ela é a liga da experiência humana. Por isso, talvez, o termo “paixão” vem do latim passio, que significa “sofrer” ou “ser afetado”. Sofrer, aqui, no sentido de sofrer uma ação, ser tocado. Sem isso, estaríamos parados.

Assim, a paixão deixa de ser inimiga da liberdade. Pelo contrário: é o que a move. A paixão como movimento involuntário que nos lança em novas direções. Uma espécie de motor secreto do existir.

Conclusão? Não reprima a paixão: escute-a como quem escuta o ronco de um motor. Talvez ela esteja dizendo para onde você precisa ir.

Paradoxo do preconceito

Ele é sempre ruim ou pode ajudar a construir conhecimento?

Preconceito é uma palavra que costuma carregar um peso negativo — e não à toa. Quando pensamos em preconceito, lembramos de injustiças, exclusões, julgamentos apressados. Mas e se a história for um pouco mais complexa? E se parte do preconceito for, paradoxalmente, necessária para que a gente entenda o mundo?

Esse é o paradoxo do preconceito: ele pode ser tanto um erro social perigoso, quanto uma ferramenta provisória do pensamento humano.

 

Preconceito como base do conhecimento

Vamos por partes. Antes de se tornar algo negativo, o preconceito é, em sua essência, um juízo antecipado — uma ideia formada antes da experiência direta. E isso é, em muitos casos, inevitável.

Por exemplo: você está caminhando no mato e vê algo se mexendo entre as folhas. Parece uma cobra. Você não espera para conferir se ela é venenosa ou inofensiva. Age com base num julgamento rápido, que pode salvar sua vida. Isso é um preconceito instintivo, e faz parte do nosso kit de sobrevivência.

Esse tipo de julgamento também aparece em situações mais sutis: desconfiamos de um beco escuro, ficamos atentos a alguém que fala com agressividade, temos receio de um alimento com cheiro estranho. Nosso cérebro está o tempo todo fazendo “atalhos” para economizar energia mental. Isso é natural.

O filósofo Hans-Georg Gadamer dizia que não começamos a entender nada do zero. Todo conhecimento novo parte de pré-compreensões que já temos. O problema é quando essas ideias prévias deixam de ser provisórias e viram certezas inflexíveis.

 

Preconceito como obstáculo social e moral

E é aí que o preconceito se torna um problema sério. Quando esse julgamento rápido vira uma convicção fechada sobre o outro — sem espaço para escuta, sem chance de revisão — ele não ajuda mais, ele atrapalha.

Imagine um professor que defende a inclusão e critica o racismo, mas na hora de selecionar candidatos para uma bolsa, exclui automaticamente quem tem sotaque do interior ou quem estudou em escola pública, porque “não se encaixa no perfil”. Sem perceber, ele está praticando exatamente o tipo de exclusão que diz combater.

Ou alguém que luta contra a homofobia, mas faz piadas com religiões. Ou a pessoa que se orgulha de ser “tolerante”, mas não aceita nenhuma opinião diferente da sua. É o paradoxo de combater o preconceito com preconceito.

Outro exemplo comum é a famosa frase: “Não sou preconceituoso, até tenho amigos [desse grupo].” Como se a exceção justificasse a regra. A pessoa não percebe que está tentando negar um sistema inteiro de discriminação com base em um caso isolado — o que, na verdade, reafirma o preconceito.

 

Reconhecer para transformar

O sociólogo Pierre Bourdieu explicava que os preconceitos mais perigosos são justamente os que não reconhecemos como preconceito — porque já estão naturalizados. Eles se escondem no “jeito certo de falar”, na “aparência profissional”, no “quem tem cara de liderança”. Ele chamava isso de violência simbólica: quando ideias arbitrárias parecem naturais, como se fossem parte da ordem do mundo.

Já o filósofo Immanuel Kant lembrava que nossa mente opera com estruturas que antecedem a experiência, mas que o verdadeiro conhecimento exige revisão constante dessas estruturas. Ou seja: preconceitos existem, mas precisam ser colocados à prova.

 

O ponto de partida não pode ser o ponto final

O preconceito pode ser um ponto de partida provisório do pensamento, uma forma de navegar rapidamente pelo desconhecido. Mas ele não pode ser o ponto final. Quando vira uma sentença definitiva sobre os outros, ele deixa de ser ferramenta e passa a ser prisão.

Por isso, o verdadeiro antídoto contra o preconceito não é só “não ter preconceito” — isso é impossível —, mas reconhecer os próprios vieses, questioná-los e estar disposto a mudá-los.

Como escreveu Albert Camus:

“Nomear um preconceito já é começar a se libertar dele.”