Sociedade Infantilizada?

A ideia de que a sociedade atual está emocionalmente menos desenvolvida do que as antigas civilizações pode parecer, à primeira vista, uma crítica exagerada ou nostálgica. Afinal, vivemos em tempos de avanços tecnológicos, de teorias psicológicas sofisticadas e de uma infinidade de recursos para lidar com nossas emoções. Mas será que, no fundo, não nos tornamos menos capazes de lidar com a complexidade emocional e espiritual da vida do que nossos antepassados? Olhando para o cotidiano, as relações humanas e o papel dos pensadores, começamos a perceber que, talvez, algo essencial tenha sido perdido.

Cotidiano e Superficialidade Emocional

Uma cena comum: alguém, ao enfrentar um dia difícil no trabalho, desconta a frustração com os amigos em uma conversa rápida via mensagem. Em vez de confrontar o que realmente o incomoda, essa pessoa busca distrações – uma série na Netflix, horas no Instagram, ou mesmo uma compra online para aliviar a tensão. Emocionalmente, nos tornamos dependentes de válvulas de escape que nos oferecem alívio momentâneo, mas que nos distanciam da verdadeira introspecção e do enfrentamento da raiz dos nossos problemas.

Na Antiguidade, as pessoas também tinham suas distrações, mas havia um sentido maior nas dificuldades enfrentadas. Os gregos, por exemplo, acreditavam que o sofrimento e os desafios eram formas de aprendizado profundo, tal como a prática do estoicismo, uma filosofia que prega a aceitação da dor como parte natural da vida. Sêneca, um dos grandes pensadores estóicos, dizia: "O homem que sofre antes de ser necessário sofre mais do que o necessário." Hoje, ao invés de encararmos nossas dores de frente, tendemos a antecipá-las e tentar evitá-las, sem absorver as lições que elas poderiam nos ensinar.

Espiritualidade e Conexão Perdida

No plano espiritual, muitos de nós ainda seguimos tradições religiosas ou práticas de meditação e mindfulness, mas será que essas práticas são vividas com profundidade? Muitas vezes, a espiritualidade moderna parece se reduzir a mais uma tarefa na nossa lista de afazeres – uma meditação rápida no aplicativo, uma oração para pedir ajuda ou proteção, sem refletir realmente sobre nosso lugar no universo ou a natureza de nossa existência.

Em comparação, a espiritualidade antiga era integrada à vida cotidiana. Para os egípcios, gregos e romanos, os rituais religiosos e filosóficos não eram apenas uma formalidade; eram uma forma de viver em harmonia com o cosmos. Plotino, um filósofo neoplatônico, acreditava que o ser humano devia buscar a união com o Uno, uma experiência de transcendência e harmonia com o todo. Hoje, estamos mais inclinados a buscar respostas rápidas e consolos instantâneos, muitas vezes desconectados dessa visão de unidade com o universo.

Relações Humanas e Conflitos Evitados

Em nossas interações cotidianas, a infantilização emocional é visível na forma como lidamos com os conflitos. Pense naquela reunião de trabalho onde todos sabem que algo está errado, mas ninguém fala. O medo de confrontar emoções desconfortáveis e a expectativa de que alguém, ou algo, resolva o problema, refletem uma incapacidade de assumir o controle da própria vida emocional.

Antigas sociedades valorizavam a discussão aberta e o debate. Nas praças gregas, os cidadãos se reuniam para discutir as questões mais importantes, confrontando opiniões e ideias. Sócrates era mestre em fazer perguntas desconfortáveis, levando seus interlocutores a confrontarem suas próprias crenças e, eventualmente, crescerem a partir disso. Hoje, preferimos evitar essas discussões, buscando zonas de conforto onde nossas opiniões não sejam desafiadas.

Somos Menos Desenvolvidos?

Pode parecer um paradoxo, mas, em muitos aspectos, a modernidade nos ofereceu ferramentas que nos tornaram emocionalmente mais frágeis. As antigas sociedades enfrentavam a vida com uma certa crueza e realismo que, de certa forma, nos foi retirado. Nossa vida moderna é, em grande parte, mediada por tecnologias que nos desconectam das experiências brutas da vida. Um exemplo claro disso é como evitamos o confronto com a morte. Enquanto antigamente a morte era parte visível e inevitável do ciclo da vida, hoje a escondemos em hospitais e a tratamos como um tabu.

Pensadores como Byung-Chul Han, filósofo contemporâneo, argumentam que vivemos em uma sociedade que busca a perfeição e o desempenho constante, mas que, ao fazê-lo, elimina o espaço para o erro e para o verdadeiro crescimento emocional. Segundo Han, a constante busca pela felicidade e pela produtividade cria indivíduos ansiosos, incapazes de lidar com a frustração e a imperfeição.

Será que somos menos desenvolvidos emocionalmente do que as sociedades antigas? Talvez não seja uma questão de comparação direta, mas sim de perceber que, ao longo do tempo, nossa relação com o mundo emocional e espiritual mudou drasticamente. Em vez de confrontar e aprender com nossas emoções, tendemos a fugir delas. Em vez de buscar um senso profundo de conexão com o cosmos, frequentemente reduzimos a espiritualidade a um ritual vazio.

Para reconquistar esse desenvolvimento, é necessário que voltemos a encarar as dificuldades e frustrações da vida como oportunidades de crescimento, em vez de obstáculos a serem evitados. É preciso redescobrir o valor das emoções profundas, da espiritualidade vivida e das relações humanas autênticas – e talvez, ao fazê-lo, possamos nos reconectar com uma sabedoria que os antigos já conheciam tão bem.