Despertar a Solidariedade

O paradoxo do desvio

Há algo de desconfortável — quase provocador — na ideia de que o crime não é apenas uma falha da sociedade, mas também um de seus ingredientes. Intuitivamente, queremos um mundo sem desvios, sem violência, sem transgressões. Ainda assim, Émile Durkheim sugeriu o oposto: uma sociedade completamente “sem crime” seria impossível — e, talvez, até indesejável. O crime, para ele, não é um acidente; é um fenômeno normal que cumpre uma função social. A questão então deixa de ser “como eliminar o crime?” e passa a ser “o que o crime faz pela coesão social?”.

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O crime como espelho moral coletivo

Durkheim argumenta que o crime ajuda a definir os limites do aceitável. Ao condenarmos um ato, reafirmamos valores compartilhados. Quando a sociedade reage a uma transgressão, ela não apenas pune o infrator, mas reforça sua própria identidade moral. Em outras palavras, o crime atua como um espelho: revela aquilo que somos ao mostrar aquilo que rejeitamos.

Essa ideia dialoga com o conceito de “consciência coletiva”, central em Durkheim. Sem desvios, essa consciência poderia se tornar invisível — como o ar que só notamos quando falta. Assim, o criminoso, paradoxalmente, contribui para a manutenção da ordem ao desafiar seus limites.

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A tensão produtiva: conflito e mudança

Se Durkheim vê o crime como funcional, outros pensadores ampliam essa visão ao enfatizar o papel do conflito. Karl Marx, por exemplo, não celebraria o crime, mas o interpretaria como sintoma das desigualdades estruturais. Para ele, a transgressão pode emergir de condições materiais injustas — e, nesse sentido, aponta para a necessidade de transformação social.

Já Michel Foucault desloca o foco para os mecanismos de controle. Em sua análise, o crime e sua punição fazem parte de uma rede de poder que disciplina corpos e comportamentos. A resposta social ao crime, portanto, não apenas une — ela também normaliza, vigia e molda.

A convergência desses pensadores revela um ponto crucial: o crime não é apenas um ato individual, mas um fenômeno relacional. Ele emerge da tensão entre normas e indivíduos, entre estrutura e agência. E é nessa tensão que a sociedade se redefine continuamente.

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Solidariedade por contraste: um mecanismo ambíguo

A ideia de que o crime fortalece a solidariedade pode ser compreendida como um processo de “união por contraste”. Quando um ato considerado inaceitável ocorre, indivíduos que talvez divergiriam em outros aspectos encontram um terreno comum na condenação daquele ato.

Mas essa solidariedade não é neutra. Ela pode ser inclusiva — reforçando valores de justiça e proteção coletiva — ou excludente, criando estigmas e marginalizações. Aqui, a crítica contemporânea se impõe: até que ponto a coesão social construída em torno da punição não reproduz desigualdades?

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Uma leitura contemporânea: solidariedade reflexiva

Em sociedades complexas e plurais, talvez seja necessário ir além da solidariedade automática descrita por Durkheim. Em vez de uma coesão baseada apenas na reação ao desvio, podemos imaginar uma “solidariedade reflexiva” — uma forma de vínculo social que reconhece o conflito, mas busca compreendê-lo antes de simplesmente condená-lo.

Essa perspectiva dialoga com a ideia de justiça restaurativa, na qual o crime não é apenas punido, mas analisado em seu contexto, envolvendo vítimas, ofensores e comunidade. Aqui, a solidariedade deixa de ser apenas reativa e passa a ser construtiva.

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O incômodo necessário

O pensamento de Durkheim continua provocador porque nos obriga a encarar um paradoxo: a ordem social depende, em certa medida, daquilo que a ameaça. O crime, longe de ser apenas destrutivo, pode desempenhar um papel estruturante — desde que a sociedade seja capaz de refletir sobre suas próprias respostas.

Talvez o verdadeiro desafio não seja eliminar o desvio, mas transformar a maneira como reagimos a ele. Em vez de uma solidariedade que nasce apenas da exclusão do outro, podemos aspirar a uma solidariedade que emerge da compreensão — uma que não precise do crime para existir, mas que saiba aprender com ele.

Penso que temos criminosos demais, além do tolerável, não temos prisões suficientes para prender todos, o número é desproporcional, sinal de uma sociedade doente que ameaça a si mesma.

Ao mesmo tempo penso que seja compreensível sentir que a sociedade está “doente” diante da percepção de corrupção recorrente no Brasil, mas essa leitura é ampla demais e pode distorcer a realidade: a corrupção existe em muitos países e costuma refletir falhas institucionais, incentivos e níveis de impunidade, não um defeito essencial da população; ao mesmo tempo, há grande parcela da sociedade que rejeita essas práticas, além de órgãos de controle, imprensa e investigações — como a Operação Lava Jato — que expõem e combatem irregularidades, o que pode até aumentar a sensação de que o problema é maior do que antes; assim, o quadro é mais bem descrito como um conjunto de problemas estruturais relevantes convivendo com mecanismos de correção, e não como uma “doença generalizada” da sociedade.

Em vez de concluir que a sociedade do Brasil está “doente”, vale encarar a corrupção como um problema estrutural que pode ser enfrentado com pressão por transparência, fortalecimento das instituições e atitudes cotidianas mais íntegras — afinal, se há falhas que se repetem, também existem mecanismos e pessoas dispostas a corrigi-las, e é nesse equilíbrio que reside a possibilidade real de mudança, que ganha força quando se soma à solidariedade entre cidadãos comprometidos com um país mais justo.Parte superior do formulário

 

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Despertar Simpatia

Em Detrimento da Sinceridade

Há uma tentação silenciosa que acompanha quase todas as relações humanas: a vontade de ser bem-visto. Desde cedo aprendemos que a simpatia abre portas, evita conflitos e facilita a convivência. O problema surge quando o desejo de despertar simpatia se torna mais importante do que o compromisso com a sinceridade.

Nessas situações, a pessoa passa a moldar suas palavras conforme a expectativa dos outros. Concorda quando discorda, elogia sem convicção, evita temas delicados e esconde partes de si mesma para preservar a aprovação alheia. À primeira vista, parece gentileza. Mas, muitas vezes, trata-se de uma negociação silenciosa entre autenticidade e aceitação.

No cotidiano, isso acontece com frequência. O funcionário que elogia uma decisão que considera equivocada apenas para agradar o chefe. O amigo que diz estar tudo bem quando algo o incomoda profundamente. O familiar que evita expressar sua verdadeira opinião para não perturbar a harmonia de um encontro. Em cada caso, a simpatia imediata é comprada ao preço da verdade.

Michel de Montaigne valorizava a franqueza como uma forma de respeito. Para ele, a amizade verdadeira não se sustenta sobre máscaras agradáveis, mas sobre a confiança de que podemos nos mostrar como somos. Afinal, quando alguém gosta apenas da imagem que projetamos, não é exatamente de nós que gosta.

Isso não significa transformar a sinceridade em brutalidade. Existe uma diferença entre ser sincero e ser agressivo. A verdade pode ser dita com delicadeza, consideração e prudência. A sinceridade não exige a eliminação da simpatia; exige apenas que ela não ocupe o lugar da honestidade.

O sociólogo Erving Goffman observou que a vida social possui algo de teatral. Todos representamos papéis em diferentes contextos. O desafio surge quando o personagem se torna mais importante que a pessoa. Nesse momento, começamos a viver para administrar impressões, e não para expressar convicções.

Paradoxalmente, quem busca agradar a todos acaba construindo relações frágeis. A simpatia conquistada pela ocultação de quem somos depende da manutenção constante dessa máscara. Já a simpatia que nasce da autenticidade tende a ser mais sólida, porque está apoiada na realidade e não em uma encenação.

Talvez a verdadeira maturidade esteja em aceitar que nem toda sinceridade produzirá aprovação imediata. Algumas verdades geram desconforto, divergência ou até desapontamento. Mas elas também criam a possibilidade de relações mais profundas, onde as pessoas se encontram não apenas por afinidade superficial, mas por reconhecimento mútuo.

No fim, despertar simpatia é agradável; despertar confiança é muito mais valioso. E a confiança raramente nasce daquilo que inventamos para agradar. Ela nasce da coragem tranquila de sermos verdadeiros, mesmo quando a verdade não vem acompanhada de aplausos.