Eutífron

Outro dia, numa roda de conversa, alguém perguntou: "Será que fazer o certo é sempre o certo, ou depende de quem manda?" A pergunta soou inocente, quase boba, até que me lembrei de Sócrates parado na porta do tribunal, puxando conversa com Eutífron — um sujeito tão certo de si que tinha coragem de processar o próprio pai em nome da justiça. Sim, o mesmo Sócrates que logo depois seria condenado por impiedade e corrupção da juventude.

Essa cena, que Platão eternizou no diálogo Eutífron, é um retrato cruel da inquietação humana diante do bem: o que é o justo? é justo porque é certo em si, ou só porque alguém — seja um deus, um pai, ou um juiz — diz que é?

A discussão começa simples, mas logo vira um abismo conceitual. Eutífron tenta explicar que o piedoso é aquilo que agrada aos deuses. Sócrates sorri, levanta a sobrancelha e pergunta: “Mas os deuses não discordam entre si?” — um argumento tão atual quanto os debates na internet sobre o que é “moral” ou “ofensivo”. No fundo, Sócrates quer saber: existe um bem maior que qualquer opinião, mesmo a divina?

A moral que precede o sagrado

Imagine que você vive num mundo em que todos os deuses decretam que matar é bom. Você mataria? Se sua resposta for “não”, talvez você tenha intuições morais que não dependem da vontade divina — uma bússola interna que aponta para além do céu.

O dilema de Eutífron, quando perguntado se algo é bom porque os deuses amam, ou se os deuses amam porque é bom, ainda pulsa em debates éticos modernos. Quando governos, igrejas ou algoritmos nos dizem o que é certo, surge a mesma dúvida: estamos obedecendo por medo, por conveniência, ou porque compreendemos a justiça do ato?

Talvez o que Sócrates sugeria é que a verdade moral não é feita de obediência, mas de discernimento. Piedade, portanto, não seria repetir mandamentos, mas investigar, sentir, hesitar, perguntar. Ser piedoso, nesse sentido, é um exercício de atenção profunda, não de submissão.

Piedade sem deuses: um salto de fé filosófico

E se a piedade for uma ética do cuidado, da escuta e da consciência, independente dos deuses? E se for menos sobre rituais e mais sobre reconhecer a dignidade do outro? Em tempos de polarização, em que todo mundo se acha moralmente superior, talvez a verdadeira piedade seja o desconforto de não saber ao certo se estamos certos.

Nesse sentido, Sócrates é o verdadeiro piedoso — não porque acredita nos deuses da cidade, mas porque não acredita cegamente em nada. Sua piedade é a do homem que duvida, investiga, e por isso respeita o mistério do que é o justo.

Para terminar com mais dúvida do que certeza

O diálogo de Platão não oferece respostas prontas — e essa é sua beleza. Ele nos dá a companhia de Sócrates, que nos sussurra: “Não basta crer, é preciso compreender.” E quando até os deuses discordam, talvez a única forma de piedade verdadeira seja a humildade de perguntar, ainda que o mundo inteiro já tenha dado suas respostas.

Impaciência Metafísica

A impaciência, em seu aspecto mais comum, é um traço familiar: o tamborilar de dedos na mesa enquanto esperamos por um elevador, a ansiedade ao olhar para o relógio em uma fila que não anda, ou o desejo ardente de que algo aconteça antes que estejamos prontos para recebê-lo. Mas e quando essa impaciência transcende o cotidiano e toca a alma? Quando não estamos apenas impacientes com a espera de um ônibus, mas com a própria existência? É nesse ponto que nos encontramos diante do que podemos chamar de impaciência metafísica.

A Raiz do Desassossego

A impaciência metafísica surge da frustração diante da impenetrabilidade do real. O filósofo francês Simone Weil certa vez observou que a alma humana anseia por verdade, mas a verdade parece sempre um passo além do alcance, como um horizonte que se distancia à medida que avançamos. Essa sensação pode ser sufocante: queremos respostas definitivas sobre o sentido da vida, a natureza da realidade, o que vem após a morte — e nos deparamos com o silêncio do cosmos.

Essa condição de desassossego é, paradoxalmente, tanto uma maldição quanto uma bênção. Ela nos move adiante, mas também nos consome. Nietzsche, em sua "Vontade de Potência", argumenta que a busca humana pela verdade é, em essência, uma expressão de poder: queremos dominar o desconhecido, torná-lo familiar e confortável. Porém, na esfera metafísica, o domínio é frequentemente impossível. A vida permanece ambígua e, muitas vezes, ininteligível.

O Cotidiano da Impaciência Metafísica

Essa impaciência pode se manifestar de formas sutis e prosaicas. Pense no jovem que escolhe uma carreira esperando preencher um vazio existencial, mas logo se descobre insatisfeito. Ou na pessoa que busca sentido em relacionamentos, consumo ou viagens, mas sente que nada parece "bastar". Na era das redes sociais, a impaciência metafísica se disfarça de urgência: corremos para compartilhar momentos, esperando que, de alguma forma, a validação externa nos dê um vislumbre de significado.

Esperar ou Agir?

A impaciência metafísica também nos coloca diante de um dilema: devemos esperar pacientemente que as respostas venham ou devemos agir, forçando a vida a entregar algum sentido? Para Martin Heidegger, a resposta poderia estar no conceito de "ser-para-a-morte". A consciência de nossa finitude não é algo a ser temido, mas abraçado, pois é justamente ela que confere peso às nossas ações. Heidegger sugere que, em vez de ficarmos paralisados pela espera de uma revelação transcendente, devemos engajar-nos plenamente na vida tal como ela é, mesmo que ela permaneça incompleta e misteriosa.

O Valor do Silêncio e da Contemplação

No entanto, há um contraponto interessante em tradições filosóficas orientais, como o budismo. Para o filósofo Daisetsu Teitaro Suzuki, o estado de impaciência é, na verdade, um obstáculo à compreensão. Em vez de exigir respostas, o praticante zen é convidado a sentar-se em silêncio, contemplando a vacuidade das coisas. A sabedoria, nesse contexto, não é encontrada na resolução de enigmas metafísicos, mas na aceitação da realidade como ela se apresenta.

Um Caminho do Meio

Talvez a resposta à impaciência metafísica resida em um equilíbrio entre o agir e o esperar, entre a busca e a aceitação. Como propôs N. Sri Ram, em sua obra "O Caminho do Discernimento", a verdadeira sabedoria não está em forçar as portas do mistério, mas em aprender a escutá-lo. Ele escreve: “A pressa para alcançar é uma barreira para a visão clara; o discernimento surge no coração que sabe esperar.”

No final, a impaciência metafísica nos lembra de nossa condição humana. Somos seres lançados em um mundo que não compreendemos totalmente, mas cuja beleza está, talvez, justamente no mistério. Assim como uma flor que desabrocha em seu próprio tempo, há coisas na vida que não podem ser apressadas. É ao aprender a viver com esse desassossego que podemos, paradoxalmente, encontrar a paz.