Lembrar Não Dói

Quando há ausência de emoção como proteção, escolha ou superação

Há quem chore ao lembrar do passado. Há quem sorria. E há quem se cale — não por escolha, mas porque, mesmo lembrando, não sente nada. Esse silêncio emocional diante da memória pode parecer estranho, frio ou até inquietante. Mas nem sempre é sinal de indiferença. Pode ser um mecanismo de defesa, uma estratégia de sobrevivência ou até um sinal de que algo foi resolvido em profundidade.

A pergunta que nos guia aqui é: por que algumas pessoas lembram, mas não sentem?

 

Defesa: quando o corpo decide esquecer o sentir

Em situações de trauma ou dor profunda, o sistema psíquico humano pode adotar o que a psicologia chama de anestesia afetiva. A lembrança permanece, mas a emoção correspondente é suprimida — como se o corpo dissesse: "É melhor não sentir isso agora."

Esse distanciamento não é escolha consciente. É um tipo de desligamento interno. Muito comum em vítimas de violência, abusos, perdas ou situações de estresse extremo. Lembrar sem sentir, nesses casos, é uma forma de seguir em frente sem quebrar por dentro.

 

Congelamento emocional: viver com a torneira fechada

Para outros, a ausência de emoção tem raízes mais longas: infância sem afeto, educação que valoriza o controle emocional, ambientes onde chorar era fraqueza. O afeto foi secando aos poucos. A lembrança, então, vira um arquivo sem cheiro, sem calor, sem lágrimas.

Essas pessoas podem parecer “como máquinas”. Mas o que há nelas, na verdade, é uma torneira emocional travada. Algo que talvez nem saibam destravar — e às vezes nem queiram. Porque não sentir pode parecer mais seguro do que correr o risco de sofrer.

 

Intelectualização: quando a razão toma conta do coração

Alguns lidam com o passado como se fosse um livro de filosofia: analisam, explicam, contextualizam… mas não se emocionam.

É o que chamamos de intelectualização — um recurso comum entre pessoas muito racionais, estudiosas, ou que foram treinadas a confiar mais na mente do que nas entranhas.

Essa ausência de emoção não é vazio — é excesso de controle. É uma blindagem com aparência de lucidez.

 

Superação: quando o sentir se transforma

Há, no entanto, um outro tipo de ausência de dor: aquela que vem depois da aceitação. Quando a memória já foi atravessada, digerida, ressignificada. Não é que a pessoa não sente — ela sente de outra forma.

É como quem perdeu alguém e consegue falar disso com doçura, sem nó na garganta.
Ou como quem foi ferido e, anos depois, consegue olhar para o agressor sem ódio.
Aqui, a lembrança não dói porque já foi vivida até o fim. Já não é prisão, nem sombra. É parte do caminho.

 

Viktor Frankl: sofrimento como caminho para o sentido

O psiquiatra Viktor Frankl, sobrevivente de campos de concentração nazistas, desenvolveu a Logoterapia, uma abordagem terapêutica baseada no sentido da vida. Ele observou que não é o sofrimento em si que destrói o ser humano, mas a ausência de sentido nele.

Frankl dizia:

“A dor deixa de ser sofrimento no momento em que encontramos um significado para ela.”

Com isso, ele nos ensina que a ausência de emoção diante da lembrança pode, sim, ser um sinal de que o sofrimento foi integrado e superado — transformado em aprendizado, em paz, ou em silêncio fecundo.

 

Afinal, o que essa ausência de emoção nos diz?

Ela pode ser:

• Um grito silencioso de alguém que não sabe mais como sentir
• Uma defesa antiga, ainda operando mesmo sem necessidade
• Uma escolha inconsciente por evitar o contato com a dor
• Um sinal de maturidade emocional, quando a ferida virou cicatriz

Por isso, a ausência de emoção nunca deve ser julgada às pressas. Cada silêncio carrega uma história. E nem sempre o choro é prova de sensibilidade — assim como a calma não é prova de frieza.

 

E as máquinas nisso tudo?

Talvez as máquinas lembrem sem sentir porque são feitas assim. Mas nós, humanos, às vezes também somos assim — não por natureza, mas por necessidade.

A verdadeira pergunta talvez seja: o que em mim precisou parar de sentir para poder continuar existindo?

E mais ainda: será que posso voltar a sentir com segurança?

Calma do Desespero

A calma do desespero é uma dessas contradições que todos já experimentamos em algum momento, mesmo que não tenhamos dado nome a ela. Imagine-se sentado em um café, o mundo passando ao seu redor como um filme em alta velocidade, enquanto dentro de você, tudo parece suspenso em câmera lenta. Há uma calma, uma estranha tranquilidade que vem não da paz, mas do esgotamento, de quando todas as lutas internas já foram travadas e perdidas.

É como estar à beira de um abismo e, ao invés de sentir o pânico esperado, há uma resignação tranquila, uma aceitação do inevitável. A sensação é paradoxal: a mente, que deveria estar em tumulto, se encontra em um estado de estranha clareza. É como se, ao encarar o desespero de frente, sem mais energia para resistir ou fugir, a mente finalmente encontrasse um momento de paz – uma paz inquietante, mas paz mesmo assim.

Nas situações cotidianas, a calma do desespero pode se manifestar quando enfrentamos problemas que parecem insolúveis. Imagine uma reunião no trabalho onde todas as soluções já foram esgotadas e a única coisa que resta é aceitar o fracasso iminente. Em vez de uma explosão de nervosismo, você pode sentir uma estranha serenidade, como se já tivesse feito as pazes com o resultado, não importando o quão ruim ele seja.

Jean-Paul Sartre, o filósofo existencialista, falava sobre a ideia de "nausea" – um sentimento profundo de desconforto e absurdo em relação à existência. Quando confrontados com a realidade crua e absurda de uma situação desesperadora, podemos entrar em um estado de aceitação calma. Sartre provavelmente diria que esse momento é o auge do reconhecimento da liberdade humana: quando percebemos que, mesmo no desespero, ainda temos o poder de escolher nossa atitude em relação à situação.

Talvez a calma do desespero seja um mecanismo de defesa da mente, uma forma de lidar com o que é insuportável. Ou talvez seja um lembrete de que, no fundo, temos uma capacidade surpreendente de encontrar paz até nos momentos mais sombrios. Seja como for, essa calma não é a tranquilidade que buscamos na vida, mas uma que encontramos apenas quando tudo o mais parece perdido.

Caso venha a sentir essa estranha serenidade em meio ao caos, talvez você esteja experimentando a calma do desespero – um momento de silêncio na tempestade, onde o desespero não é derrotado, mas simplesmente aceito, afinal somos humanos e aprendemos a entender e superar estes momentos que fazem nos sentir humildes e prontos para virar a chave e seguir em frente. A vida em sua complexidade nos ensina a vivencia-la pelo amor e pela dor, nunca pela indiferença.

A vida, em toda a sua complexidade, nos desafia a encontrar sentido e propósito em meio aos altos e baixos que ela inevitavelmente traz. Em muitos momentos, somos guiados por duas forças primordiais: o amor e a dor. Essas duas experiências, tão distintas e ao mesmo tempo entrelaçadas, são o que nos move e nos transforma, nos ensina e nos molda.

O amor, em suas diversas formas, seja ele romântico, fraternal, ou pela vida em si, nos dá a coragem de seguir em frente, de enfrentar desafios e de buscar o que é melhor não apenas para nós, mas para os outros ao nosso redor. Ele nos ensina a empatia, a compaixão e o valor das conexões humanas. Quando somos guiados pelo amor, aprendemos a importância do cuidado, da atenção e do respeito, que são essenciais para a construção de uma vida significativa.

Por outro lado, a dor, que muitas vezes parece ser a nossa maior inimiga, tem um papel crucial em nosso crescimento. É através dela que aprendemos resiliência, força e a capacidade de nos reinventar. A dor nos faz questionar, refletir e, eventualmente, encontrar novas formas de ser e de viver. Ela nos ensina a importância da paciência e da aceitação, lembrando-nos de que a vida é imperfeita, mas que essas imperfeições são o que a torna autêntica e real.

A indiferença, no entanto, é o oposto dessas forças vitais. Ela nos desumaniza, nos distancia do que realmente importa, e nos impede de viver plenamente. Viver com indiferença é fechar os olhos para a beleza e o sofrimento que fazem parte da existência. É evitar o risco, a vulnerabilidade, e, consequentemente, o verdadeiro sentido de estar vivo. A indiferença cria uma barreira que nos impede de experimentar o que há de mais profundo e transformador na vida.

Viver é um ato de coragem. É permitir-se sentir, amar, sofrer e crescer. É entender que o amor e a dor são necessários, enquanto a indiferença é uma fuga que nos priva da experiência completa e rica que a vida tem a oferecer. Ao abraçarmos o amor e aceitarmos a dor, nos tornamos verdadeiramente humanos, aprendendo a viver com propósito e plenitude.