Aceitar o inevitável

Por que resistir é uma escolha estúpida (segundo Sêneca)

Tem dias em que a vida bate com gosto. Você perdeu o ônibus, levou uma bronca injusta no trabalho, o amor da sua vida decidiu que te ama… mas como amigo. Nessas horas, a gente se debate por dentro, faz cena por fora, e sofre – como se isso mudasse alguma coisa. Mas Sêneca, o velho estoico romano, talvez te desse um tapinha nas costas (ou uma bronca) e dissesse: "Você está escolhendo sofrer".

O inevitável não consulta a sua opinião

O problema não é o que acontece. O problema é o que você esperava que acontecesse. A chuva não é trágica; trágico é ter saído sem guarda-chuva achando que o céu ia colaborar. Sêneca nos convida a olhar o que é fato, e o que é fantasia da nossa expectativa. Para ele, lutar contra o inevitável — a perda, a dor, a morte, a frustração — é como discutir com o mar para que ele pare de fazer ondas.

No ensaio Da Tranquilidade da Alma, ele diz:

"Não é a coisa em si que nos perturba, mas o juízo que fazemos dela."

A tempestade vem. Cabe a nós abrir o guarda-chuva da lucidez ou ficar molhado só para provar um ponto que ninguém está vendo.

A dor da perda: quando o mundo realmente muda

Agora, sejamos justos. Há perdas que desmontam a alma. A morte de quem a gente ama não é só ausência — é silêncio onde havia voz, espaço vazio onde havia presença, é mesa posta para dois quando só resta um. Perder alguém não é só um acontecimento: é uma mudança de mundo.

Sêneca perdeu o filho ainda pequeno. E mesmo assim, escreveu que a morte não deveria ser lamentada com desespero. Parece frio? Talvez. Mas ele dizia que o amor verdadeiro não termina quando o corpo se vai. E mais: que a dor não deve ocupar o lugar da gratidão.

"Chorar é natural," ele diria, "mas eternizar a tristeza é injusto com quem se foi e com quem ficou."

A perda nos visita como um ladrão — sem avisar, sem bater na porta. E o que ela leva, às vezes, é mais do que podíamos dar. Mas depois do luto inevitável, há uma decisão silenciosa: continuar carregando o que perdemos como uma ferida aberta ou como uma lembrança digna.

Sofrer é humano, mas insistir é teimosia

Há algo de revolucionário em perceber que sofrimento não é destino, mas resposta. É como se a dor tocasse a campainha e você decidisse se vai abrir a porta ou não. Sofrer, às vezes, é natural. Mas Sêneca propõe uma escolha: não transformar dor em drama, nem fracasso em identidade.

Não se trata de virar uma pedra sem emoção. Trata-se de entender que resistir ao que já é consome mais energia do que aceitar e agir a partir disso. Aceitação, aqui, não é rendição. É estratégia. É tomar o real como ponto de partida, não como sentença.

A escolha entre dano e desastre

Uma demissão é um dano. Sofrer por ela por meses pode ser um desastre. Um término é um fato. Arrastar esse fim como corrente por anos é um projeto de autoflagelo. Uma perda é inevitável. Transformá-la em culpa, castigo ou fim de si mesmo é opcional.

Aceitar o inevitável é, paradoxalmente, a forma mais inteligente de preservar nossa liberdade interior.

Sêneca diria que sofrer por algo inevitável é um duplo infortúnio: primeiro a dor do mundo, depois a dor do orgulho. E a pior parte é que o segundo golpe, quem dá somos nós mesmos.

Quando o inevitável somos nós que perdemos

Nem sempre é uma pessoa que se vai. Às vezes, a perda é de algo que não chegou a existir: um projeto de vida, uma carreira que parecia promissora, um sonho que foi gasto antes de nascer. Nesses casos, o luto é silencioso. Ninguém manda flores para quem perdeu a fé em si mesmo.

Você olha para trás e percebe que aquele "você de antes" também morreu — aquele mais ingênuo, mais esperançoso, mais confiante. E o que dói é justamente ter de continuar vivendo com quem você se tornou, ainda sem saber muito bem quem é.

Sêneca não ignoraria essa dor. Ele mesmo enfrentou exílios, humilhações públicas, traições. O que ele propõe não é virar mármore, mas lembrar que sofrer é um estágio, não um endereço fixo.

"O homem forte não é o que não sente a dor, mas o que não se escraviza a ela." — diria ele.

Aceitar o inevitável, nesse caso, é abrir espaço para o novo eu que pode nascer depois da perda. Não se trata de esquecer o que foi, mas de deixar de lutar contra o que é.

A aceitação como um ato de amor-próprio

Aceitar o inevitável é muitas vezes o primeiro passo para amar-se novamente. A ferida não vai embora porque você quer. Mas cicatriza quando você para de cutucar.

É possível olhar para a dor da perda com reverência, e não com rancor. É possível agradecer por ter amado alguém ao invés de se amargurar por não poder amar mais. É possível entender que perder algo não é ser menos, mas é ser alguém que teve algo precioso. E que, por isso mesmo, sentiu sua ausência.

No fim, aceitar o inevitável não é se curvar. É se levantar de outro jeito.

Sinônimos de Amor

Por que não um ensaio Filosófico-Poético sobre um Verbo Irremediável: “Amor é Amar”

Para ler ouvindo a música Sinônimos de Zé Ramalho:

https://www.youtube.com/watch?v=FUz0a2cl_RM

Dizem que amar é verbo nobre, mas nunca disseram que é um verbo sem defesa. Amar é, no fundo, consentir com o próprio desamparo. É sofrer de forma escolhida — e eis a novidade: um sofrimento querido, quase desejado, aceito como quem aceita uma ferida que não quer ver curada. Não há amor sem alguma fissura, como não há casa antiga sem rachadura nas paredes. O amor, como as velhas moradias, guarda o cheiro de seus próprios desabamentos.

Amar não é paz. É um incêndio discreto que arde sem consumir — uma febre sem remédio, uma fome que não passa porque o alimento é o próprio desejo. O amante sofre porque quer — sofre porque ama; e não há jeito de separar um do outro sem que ambos morram. O amor sem sofrimento é jardim de plástico: bonito de longe, mas sem vida, sem cheiro, sem risco.

Quem ama teme. Teme perder, teme não ser amado, teme ser demais, teme ser de menos. Teme que o outro mude, que o tempo mude, que a própria alma mude. O amor é um campo minado de suposições, esperanças, incertezas. Nenhum amor verdadeiro anda de mãos dadas com a segurança — quem se sente seguro demais no amor já não ama, apenas administra um contrato civil de convivência.

Amar é sofrer porque o outro escapa. O outro nunca cabe inteiro no nosso abraço, nunca é exatamente o que imaginamos. O amor real é sempre um pouco menor (ou maior) que o amor sonhado. E é nessa fresta que mora o sofrimento: o amor é o que falta, mesmo quando está presente. Como dizia Fernando Pessoa:

"Tudo quanto o amor me dá

É o que me faz falta nele..."

Sim, o amor é falta. O outro é sempre inacessível em alguma parte — e é isso que nos mantém vivos, desejantes, queimando de curiosidade pela alma alheia.

Mas — e eis o que a filosofia nos sussurra — o sofrimento do amor não é fracasso, é potência. Porque só quem ama de verdade se permite não controlar. Só quem ama aceita a aventura de ser ferido e mesmo assim permanece. Amar é dizer ao mundo: "estou disposto a perder". E nisso reside uma força mais rara que a razão: a força de quem suporta o incerto.

Schopenhauer via nisso uma armadilha da vida: amar seria cair no truque da natureza, que nos obriga a sofrer para perpetuar a espécie. Um ciclo de desejo e dor do qual não podemos escapar, meros joguetes da Vontade cega da vida. Mas talvez ele estivesse cego para o outro lado do espelho: que sofrer por amor é a única dor que nos torna mais vivos, não menos.

Nietzsche, ao contrário, via no amor (especialmente no amor que sofre) uma promessa de superação. Não um castigo, mas uma prova: quem ama intensamente é empurrado para fora de si mesmo, para o perigo, para a vertigem — e só quem suporta isso pode tornar-se criador de si. Para ele, o amor que dói é o mesmo que fortalece; é um campo de batalha onde morre o velho eu e nasce o novo. Ele escreveu:

"Há sempre um pouco de loucura no amor. Mas também há sempre um pouco de razão na loucura."

Amar, para Nietzsche, é desordem criativa — não morte, mas transformação.

No fim, amar é sofrer, sim — mas é um sofrer que acorda, não que adormece. Um sofrer que afia a alma, como quem passa a faca na pedra até que brilhe. Sofrer de amor é a única dor que vale o preço, porque ao final dela descobrimos o mais estranho dos milagres: que doendo, crescemos.

Fernando Pessoa, com sua lucidez trágica, sabia disso. Em seus versos dispersos, confessou:

"Amo tudo o que foi,

Tudo o que já não é,

A dor que já me não dói,

A antiga e errônea fé..."

Até mesmo o amor sofrido vira saudade bela. Até a dor se recicla em ouro da memória.

Por isso, quem ama sofre. E quem foge do amor, sofre também — mas de um sofrimento mais frio, mais inútil, mais seco. O sofrimento de quem não ousou. O sofrimento de quem escolheu a paz dos que não viveram.

Talvez o amor seja, afinal, a arte de escolher o sofrimento certo.

A dor certa.

A ferida nobre.

A falta que nos salva.

O Banquete

O amor não pede licença!

Este ensaio tem como base a obra O Banquete de Platão, escrita no século IV a.C., na qual diversos personagens — entre eles Sócrates, Aristófanes e Agatão — se reúnem para discursar sobre a natureza do amor (Eros). O texto, estruturado como um diálogo filosófico e literário, explora diferentes concepções de amor, desde o desejo físico até a contemplação do Belo absoluto, sendo uma das mais influentes reflexões da tradição ocidental sobre o tema.

Tem gente que acha que falar de amor é coisa de poeta meloso ou de livro de autoajuda de aeroporto. Mas basta um encontro casual no metrô, uma mensagem não respondida, ou aquele silêncio constrangedor no jantar para percebermos: o amor é uma força estranha que atravessa tudo — inclusive quem não quer papo com ele. E é justamente por essa força indomável que O Banquete, de Platão, continua a ser um texto desconcertante. Lá estão Sócrates, Aristófanes, Fedro, Agatão e companhia, cada um tentando definir o tal Eros como quem tenta agarrar vento com as mãos.

Mas talvez o maior erro de leitura seja encarar O Banquete como um tratado sobre o amor apenas entre corpos ou entre almas. O texto é também sobre outra coisa: o impulso que nos arranca do lugar em que estamos e nos faz querer o que não temos. Não importa o objeto — beleza, sabedoria, eternidade ou poder —, amar é sempre uma falta. Um furo no tecido do real. Um buraco que nem mesmo os deuses escapam de sentir.

Aristófanes, com seu mito dos andróginos partidos, aposta numa visão engraçada e melancólica: éramos inteiros, fomos divididos, e agora vagamos incompletos atrás de nossa outra metade. Uma visão romântica que ainda alimenta aplicativos de namoro, filmes da Sessão da Tarde e promessas de “alma gêmea”. Mas há algo de trágico nisso: quem garante que vamos mesmo encontrar esse pedaço perdido? E se formos condenados a desejar para sempre?

Aí entra Sócrates, com sua cara de quem sabe algo que não diz. Ele fala de uma outra forma de amor, passada para ele por Diotima: o Eros que começa no corpo, mas não para nele; que escala degrau por degrau até o amor das ideias puras, da Beleza em si. Uma pirâmide de desejo que, no topo, esquece o cheiro da pele, o calor do toque, o suor do abraço. Um amor que deixa o humano para se dissolver no divino. Bonito? Sim. Satisfatório? Nem tanto.

Aqui um em tempo para falar de Diotima: Diotima de Mantineia foi uma sacerdotisa e filósofa grega antiga, conhecida por sua influência no pensamento de Sócrates, especialmente em relação ao amor. Ela é apresentada no diálogo "Banquete" de Platão, onde Sócrates a descreve como sua mentora e ensinadora sobre o amor (Eros). 

Prosseguindo. E se O Banquete for, no fundo, uma confissão de que amar é impossível de resolver? De que não há saída justa entre o corpo e o espírito, entre o desejo que quer possuir e o ideal que quer contemplar? Talvez por isso o texto termine como termina: com Alcibíades bêbado invadindo a festa e bagunçando o jogo filosófico com sua paixão descontrolada por Sócrates. Um lembrete incômodo: a carne não deixa ninguém subir a escada de Diotima sem antes puxar pelos calcanhares.

O amor, no fundo, é uma contradição ambulante. É impulso vital e desordem. É aspiração à imortalidade e consciência dolorida da nossa finitude. Quer eternizar, mas não dura. Quer possuir, mas foge. É por isso que O Banquete segue vivo: porque não entrega uma resposta, e sim um campo de tensão onde cada leitor — como cada amante — precisa se virar.

Talvez o verdadeiro banquete do amor seja isso: um prato que nunca se esvazia, mas também nunca se saboreia por inteiro. E quem tenta dar conta dele, como Platão, Sócrates ou a gente aqui, acaba sempre saindo da mesa com fome.

O amor em tempos de scroll: Platão no século XXI

Se Platão ressuscitasse hoje e pegasse um celular na mão, talvez levasse um susto. Nunca houve tanta gente tentando amar ao mesmo tempo: Tinder, Hinge, Bumble, Instagram. E mesmo assim, nunca se falou tanto de solidão. O paradoxo platônico continua: o desejo aproxima, mas nunca sacia. Seguimos os mesmos andróginos partidos de Aristófanes, só que agora deslizando perfis com o polegar em vez de vagar pelas praças de Atenas.

O amor no trabalho? Também ali mora um Eros disfarçado. O desejo por reconhecimento, promoção, sentido. Não é à toa que tanta gente se diz "apaixonada pelo que faz" ou "casada com a carreira". Mas essa paixão também carrega o risco platônico: quanto mais desejamos esse ideal — sucesso, realização —, mais percebemos o abismo entre o real e o imaginado. A escada de Diotima existe aqui também: começamos com o salário, depois o cargo, depois o status... até que vem a dúvida: para onde tudo isso leva? Qual o Belo por trás dessa luta diária?

E a amizade? No Banquete, Fedro sugere que o amor inspira coragem nos guerreiros — talvez hoje ele diria: nas amizades reais, longe do like fácil. Porque amigo de verdade não é quem só confirma o que você posta; é quem te lembra de quem você é quando você mesmo esquece. Amar um amigo é um Eros lateral, discreto, mas essencial. Como um fio que segura a alma em dias de tempestade.

Mas o ponto mais inquietante é este: Platão talvez suspeitasse que, no fundo, o amor é um jogo que nos engana para nos manter vivos. Diotima diz: Eros não é deus, é demônio — intermediário entre o mortal e o imortal. Ou seja: o amor é ponte, não destino. Nunca paramos nele, sempre passamos por ele querendo outra coisa. Isso serve para o romance, para a arte, para o trabalho, para a política. Tudo é desejo de algo que nunca se alcança por completo.

Talvez seja essa a lição escondida no Banquete: aceitar o amor como falta, como impulso criativo que nos obriga a inventar sentido onde ele não existe pronto. Um convite à imaginação, não à satisfação.

Por isso, quem ama demais uma resposta (seja um par perfeito, um cargo ideal ou uma amizade sem falhas) corre o risco de perder o melhor da festa: o próprio banquete da procura.

E assim Platão — sem saber — já falava de nós: esses seres inquietos de 2025, com o coração cheio de abas abertas, sonhando com completude entre uma notificação e outra.

Último gole: Platão encontra Byung-Chul Han

O filósofo sul-coreano Byung-Chul Han diria que vivemos hoje não a era do amor platônico, mas a do desempenho: um tempo em que até amar virou tarefa de alta performance. Vender-se bem nos aplicativos, performar felicidade no Instagram, ser desejável, interessante, produtivo — até no campo afetivo. Eros virou um coach cansativo.

Mas o amor verdadeiro, lembra Han em A Agonia do Eros, é encontro com o Outro real, não com o espelho do mesmo. Algo que rasga a bolha da autoimagem e nos põe em risco. Como Alcibíades invadindo a festa de Sócrates: bagunçando o roteiro perfeito, derrubando a taça, fazendo a filosofia tropeçar.

Talvez seja este o aviso escondido em O Banquete, atravessando os séculos: amar é perder o controle. E, quem sabe, é aí — nesse tropeço, nessa falta, nesse inacabamento — que a vida se faz de verdade.

Tirania da Exposição

Quando ser visto se torna uma prisão

Há quem diga que a maior liberdade do nosso tempo é poder ser quem somos, do jeito que quisermos, para quem quiser ver. Mas por trás desse ideal de autenticidade, há um cansaço crescente. A socióloga Eva Illouz nos ajuda a entender por quê: vivemos uma era em que mostrar-se não é mais opção, é exigência. A exposição virou regra. E isso, longe de libertar, aprisiona.

Pense em situações banais do dia a dia. Você sai com os amigos, tira uma foto e hesita: posta ou não posta? Se posta, precisa parecer feliz, espontâneo, bonito. Se não posta, parece que não viveu. O momento só vale se for mostrado. Já não se trata de guardar lembranças, mas de fabricar provas públicas de existência.

Illouz, socióloga que se dedica a estudar as emoções no mundo contemporâneo, chama atenção para esse paradoxo. Em O Amor nos Tempos do Capitalismo, ela mostra como a intimidade deixou de ser sagrada e virou mercadoria emocional. Falamos de sentimentos em público, nos expomos em redes, e aprendemos que isso é sinal de maturidade emocional. Mas, como ela mesma diz, “essa fala virou norma, e não mais escolha”. Não expor-se hoje parece um ato de resistência – ou de estranhamento social.

Isso se reflete também nas dores do amor. Em Por que o amor dói, Illouz afirma que a dor afetiva contemporânea é agravada por um mercado de relações onde tudo é substituível e comparável. As redes sociais funcionam como vitrines de vidas emocionais idealizadas. A exposição do outro – o ex, a ex – nos obriga a confrontar nossa insuficiência. Não se trata apenas de perder alguém, mas de ver esse alguém seguir com outro – e sorrindo em fotos com filtro.

Byung-Chul Han, filósofo coreano radicado na Alemanha, chama isso de “sociedade da transparência”. Tudo precisa ser mostrado, compartilhado, comentado. A privacidade passou a ser quase uma suspeita: quem não se mostra está escondendo algo. Mas essa lógica elimina o mistério, o silêncio, o tempo de elaboração interior. Para Han, a transparência, que parecia ética, virou forma de controle.

A psicóloga americana Sherry Turkle acrescenta mais um ponto: estamos “sozinhos, juntos”. Ou seja, cercados de contatos, mas desconectados da profundidade. A exposição digital simula intimidade, mas nos rouba a presença real. A todo instante, projetamos uma imagem, uma versão de nós mesmos. Sentimos, como diz Eva Illouz, para os outros. A dor, o amor, a alegria, tudo precisa passar por um enquadramento visual, uma legenda que diga: “olha quem eu sou”.

E se não quisermos ser vistos? E se o momento pede recolhimento, silêncio, desordem? Aí mora a tirania: não se trata de sermos impedidos de falar, mas de sermos obrigados a mostrar. O direito ao anonimato emocional, à privacidade afetiva, ao sofrimento mudo – esse direito está em extinção.

Nas filas de espera, nos velórios, nos primeiros encontros, tudo parece pedir um registro. Já não se vive apenas com os outros, mas para os outros. E quando se vive assim, resta pouco espaço para a verdade íntima, aquela que não cabe em legenda, nem em filtro.

Talvez o desafio do nosso tempo seja reaprender a desaparecer. A permitir-se viver algo sem publicar. A sentir sem moldar o sentimento para o olhar externo. A recuperar o silêncio como uma forma de linguagem.

Eva Illouz não diz que devemos abandonar as redes, mas nos convida a pensar: o que ainda resta de nós quando ninguém está olhando?

Domínio das coisas

Outro dia, percebi que passo boa parte do meu tempo tentando “dar conta” das coisas. Responder mensagens, pagar contas, cuidar da casa, resolver pendências. Como se cada tarefa fosse um bicho solto que preciso laçar e prender. Curioso é que, quanto mais dou conta, mais coisas surgem para serem domadas. Parece que as coisas se multiplicam quando sentem que estamos tentando dominá-las. E isso me fez pensar: será que as coisas são feitas para serem dominadas?

No nosso cotidiano, falamos com naturalidade sobre “ter domínio” de algo: domínio de uma língua, de um instrumento musical, de uma situação. Isso dá uma sensação de controle, de segurança, até de poder. Mas o filósofo francês Georges Bataille diria que aquilo que realmente importa na vida — como o sagrado, o amor ou a liberdade — não se deixa dominar. O que se deixa dominar, ele diria, é coisa. E talvez o mais trágico seja quando tentamos dominar o indominável, como se tudo fosse coisa.

Quando algo escapa ao nosso vocabulário, chamamos de “coisa”. Quando não sabemos o nome de alguém, dizemos “aquela pessoa... aquela coisa ali...”. O nome é o primeiro gesto de tentativa de domínio. Dar nome é cercar, é tentar conter o que antes era fluxo. E quando não conseguimos nomear, a linguagem se refugia na palavra mais vaga que temos: coisa. Mas essa palavra, ao invés de definir, dissolve. Ela marca o ponto em que nossa razão falha e a realidade começa a se expandir além das bordas do compreensível. Chamar de coisa é, paradoxalmente, admitir que perdemos o controle. É o eco de um mistério que se recusa a caber num dicionário.

As coisas, no entanto, não são neutras. São extensões do nosso desejo. Quando tento dominar o tempo, por exemplo, organizando agendas e cronogramas, na verdade estou tentando não morrer esmagado pela velocidade dos dias. Quando tento dominar um ambiente — arrumando, controlando o que entra e o que sai — talvez esteja buscando um refúgio simbólico contra o caos interior. O domínio das coisas não é apenas uma tarefa externa: é um modo de lidar com os próprios fantasmas.

Mas e se estivermos sendo dominados pelas coisas que acreditamos dominar? Um exemplo banal: um celular. Dizemos que ele é uma ferramenta, mas é ele quem dita nossos horários, atenção e até o modo como nos relacionamos. O que parecia ser instrumento vira senhor. E o senhor vira escravo.

O filósofo sul-coreano Byung-Chul Han comenta que vivemos uma época de excesso de positividade, onde tudo precisa ser produtivo, mensurável, controlável. Isso transforma até a alma em coisa — um objeto a ser aperfeiçoado. Nesse processo, perdemos a capacidade de simplesmente estar, de conviver com o que não se domina: o silêncio, a espera, o outro.

Dominar as coisas pode ser necessário, claro. Não dá para viver como um faquir em transe enquanto o boleto vence. Mas talvez o ponto esteja em reconhecer que há uma diferença entre ter domínio e viver sob o regime do domínio. Há beleza na entrega, valor no que escapa, verdade no que não pode ser aprisionado.

O filósofo mineiro Vladimir Safatle afirma:

“Dominar é o gesto de quem teme. O sujeito que precisa dominar é aquele que não suporta a alteridade, que não suporta aquilo que não pode assimilar.”

Essa frase nos convida a pensar que o impulso de dominar não vem da força, mas do medo — o medo de não saber o que fazer diante do que é livre, fluido, imprevisto. O domínio das coisas, então, se revela menos como conquista e mais como defesa. Quando abrimos mão da obsessão por controlar tudo, talvez comecemos a nos relacionar com o mundo de maneira mais verdadeira.

Quem sabe, no fim das contas, a liberdade esteja menos em dominar as coisas e mais em saber quando deixá-las ir.

Abstração e Subjetividade

Outro dia, na fila da padaria aqui pertinho de casa, fiquei pensando em como a gente consegue falar de coisas que ninguém nunca viu. Tipo “justiça”, “tempo”, “felicidade”. Ninguém pega essas coisas com a mão, mas todo mundo parece saber do que se trata. E o mais curioso: cada um entende de um jeito. O que é justo pra mim pode ser absurdo pra você. O que é liberdade pra mim pode ser prisão pra outro. É aí que entram dois personagens curiosos do pensamento: a abstração e a subjetividade. Juntas, elas fazem a gente viver num mundo onde o invisível pesa mais do que o que está diante dos olhos.

Abstração e subjetividade são como dois amigos inseparáveis numa conversa sobre o mundo — sempre que um aparece, o outro dá um jeito de estar por perto. A abstração é aquilo que fazemos quando deixamos de lado os detalhes concretos para captar a essência de algo. Já a subjetividade é o filtro por onde tudo isso passa, com suas lentes pessoais, emocionais e culturais.

Por exemplo: se eu digo “liberdade”, essa palavra parece clara, mas cada um a entende de um jeito. Para um adolescente, pode ser sair da casa dos pais. Para um preso, pode ser o fim da pena. Para um artista, pode ser pintar sem limites. Essa é a subjetividade entrando em cena: um mesmo conceito abstrato ganha vida diferente em cada mente.

No cotidiano, abstração é quando entendemos o “amor” sem precisar de um manual. Quando dizemos que alguém tem “peso na consciência”, estamos usando uma abstração para descrever algo invisível, mas profundamente real — e subjetivo.

O filósofo alemão Immanuel Kant dizia que não conhecemos as coisas como são, mas como elas aparecem para nós. Ou seja: toda abstração já nasce moldada pela nossa forma de perceber. Subjetividade, portanto, não é defeito do pensamento — é a sua condição de existência.

Se abstração fosse uma estrada que nos leva ao sentido profundo das coisas, a subjetividade seria o carro que cada um dirige por ela. Uns aceleram, outros freiam, alguns se perdem, outros inventam atalhos. E todos acreditam estar indo na direção certa.

Mágoas da Criação

Lembro quando estávamos almoçando num dia normal do trabalho quando minha amiga desabafou:

 

— Sabe, às vezes acho que minha mãe não me amava. Quer dizer, ela cuidava de mim, me educou, mas nunca houve carinho, nunca um abraço espontâneo, uma palavra de afeto. Só exigência, cobrança. Hoje, adulta, me pego sem saber como demonstrar afeto, como se isso fosse uma língua estrangeira.

 

Fiquei em silêncio por um instante, lembrei que ela não foi a primeira pessoa a desabafar sobre esta mesma mágoa. Esse tipo de confissão não pede respostas prontas. O que dizer? Que ela deveria superar? Que sua mãe fez o melhor que podia? Que o amor pode estar presente mesmo sem demonstração? Tudo isso pode ser verdade, mas nenhuma dessas frases apaga a ferida de uma infância sem afeto.

 

O Peso da Ausência

A filosofia há tempos se debruça sobre a influência da criação na formação do indivíduo. Freud já apontava que as relações primárias moldam nosso inconsciente de maneiras profundas. Simone de Beauvoir, por outro lado, questionava a construção social do papel materno e como certas mulheres viam a maternidade mais como um dever do que como uma experiência afetiva.

 

O problema é que, para a criança, o afeto é a primeira forma de reconhecimento. Sem ele, o mundo pode parecer hostil, frio, mecânico. A criança aprende a se proteger, mas, ao fazer isso, constrói muros internos que podem durar uma vida inteira. Crescer sob um olhar que apenas julga, mas não acolhe, forma um adulto que pode passar anos tentando provar seu valor—às vezes, sem saber exatamente para quem.

 

O Ciclo da Carência

É curioso como esse tipo de criação dura pode gerar duas respostas opostas. Alguns replicam o mesmo padrão, tornando-se pais rígidos e distantes, pois foi assim que aprenderam a amar. Outros, ao contrário, se tornam exageradamente afetuosos, como se quisessem compensar o que não tiveram. E há aqueles que ficam no meio do caminho, sempre inseguros sobre como se conectar emocionalmente.

 

O filósofo brasileiro Luiz Felipe Pondé fala sobre como as relações humanas são marcadas pela falta. Ele sugere que o amor materno é muitas vezes idealizado, mas, na realidade, está cheio de falhas, limitações e até ressentimentos. Isso significa que, talvez, nossa sociedade precise aceitar que nem toda mãe consegue amar da forma esperada, seja por suas próprias dores, por sua história, ou simplesmente por ser humana demais.

 

O Que Fazer com Essa Mágoa?

Minha amiga perguntou, depois de um tempo:

 

— E agora? Como eu curo isso?

 

Acho que ninguém tem uma resposta definitiva. Algumas pessoas buscam terapia, outras tentam encontrar figuras maternas substitutas, e há quem aprenda a se dar o carinho que nunca recebeu. O importante talvez seja reconhecer que a falta de afeto não define o nosso valor.

 

No fim, olhar para trás sem rancor pode ser o maior ato de liberdade. E, quem sabe, aprender a demonstrar afeto, ainda que aos poucos, seja a maior revolução para quem cresceu sem ele.

Respeito Intelectual

Sabe aquela mãe que, mesmo quando o filho apronta das grandes, ainda o chama de "meu anjo", "meu menino de ouro"? Pois é, a gente vê isso e já sente um misto de irritação e incredulidade. Como ela pode defender alguém que causou tanto mal a outras pessoas? Será que isso é cegueira emocional, falta de ética, ou apenas o tal amor incondicional de que tanto falam? Esse dilema não é só uma questão de moralidade, mas também de como lidamos com as emoções e as relações humanas. E aí surge a pergunta: é possível respeitar intelectualmente uma atitude dessas sem ignorar a gravidade dos atos do filho? Vamos explorar esse nó filosófico cheio de sentimentos e contradições.

O respeito intelectual exige ponderação, imparcialidade e uma abertura para compreender perspectivas diferentes. Porém, há situações em que nossas convicções são desafiadas a tal ponto que o ato de respeitar o outro se torna um dilema moral. Um exemplo clássico é o da mãe que defende seu filho criminoso, mesmo diante de evidências de que ele causou desgraças a muitas pessoas. Como conciliar o respeito intelectual com a aparente cegueira moral de um amor incondicional? Esse dilema revela tensões entre valores éticos, emocionais e intelectuais que valem uma reflexão filosófica.

O Amor Maternal e Suas Contradições

O amor de uma mãe é frequentemente considerado um dos laços mais fortes e incondicionais da experiência humana. Ele transcende julgamentos racionais e frequentemente desafia a moralidade convencional. Simone de Beauvoir, em O Segundo Sexo, argumenta que as mulheres, ao serem culturalmente colocadas em papéis de cuidado e abnegação, internalizam uma visão sacrificial do amor. A mãe que defende o filho criminoso talvez esteja agindo sob essa lógica: não porque ignora o sofrimento alheio, mas porque prioriza o vínculo visceral e simbólico com sua cria.

Para essa mãe, o "menino de ouro" não é uma abstração ética, mas uma realidade emocional. Mesmo diante das evidências, ela se apega à imagem idealizada do filho porque essa imagem sustenta sua própria identidade como mãe. Questionar isso seria romper com uma parte essencial de si mesma, algo que muitos não conseguem fazer.

O Respeito Intelectual e Seus Limites

O respeito intelectual, segundo Kant, parte do reconhecimento da autonomia do outro como agente racional. No entanto, esse respeito não implica aceitar incondicionalmente todas as crenças ou ações de alguém. No caso da mãe que defende o filho criminoso, há uma tensão entre compreender seu posicionamento emocional e rejeitar as implicações éticas de sua defesa. O desafio é não cair em um julgamento simplista que desumanize a mãe ou a reduza a uma caricatura de cegueira moral.

Ademais, Hannah Arendt, ao discutir a banalidade do mal, alerta para o perigo de normalizar ações ou justificativas que perpetuam o sofrimento. Respeitar a dor e o amor de uma mãe não significa validar uma narrativa que minimiza o impacto devastador dos atos do filho sobre as vítimas.

Justiça e Empatia

A filosofia do Ubuntu, comum em culturas africanas, ensina que "eu sou porque nós somos". Isso sugere que a busca por justiça não deve ignorar a interconexão entre os indivíduos. A mãe que defende o filho criminoso está, em certo sentido, presa em uma teia de relacionamentos que moldam sua percepção da realidade. Entender essa teia nos permite estender empatia sem abdicar do compromisso com a justiça.

É possível respeitar a dor da mãe enquanto se insiste na responsabilidade do filho por seus atos. Isso exige um equilíbrio delicado: acolher o humano sem endossar o inaceitável. O verdadeiro respeito intelectual se dá quando conseguimos dialogar com a complexidade do outro sem abdicar de nossos próprios valores éticos.

O caso da mãe que defende o filho criminoso nos força a confrontar o limite entre amor e ética, entre empatia e conivência. A resposta não está em desprezar o amor incondicional dela, mas em contextualizá-lo como uma expressão humana que pode coexistir com a exigência de justiça. Assim, o respeito intelectual não é um aval para todas as crenças, mas uma disposição para compreender, criticar e, quando necessário, discordar com humanidade. Afinal, como dizia Spinoza, compreender não é perdoar, mas iluminar.

Arte de "Ser"

Sabe quando você passa por algo no dia a dia que te faz parar e refletir? Tipo aquele momento em que você ajuda alguém sem pensar duas vezes, ou quando enfrenta uma dificuldade e percebe o quanto somos todos humanos no fim das contas? Pois é, foi exatamente uma dessas situações que me inspirou a escrever sobre a capacidade de "ser" humano. A vida está cheia desses pequenos eventos que nos mostram o que realmente importa e como podemos fazer a diferença, mesmo nas coisas mais simples. Então, pega um café, relaxa e vamos refletir sobre a arte de ser humano no meio de tudo isso que chamamos de cotidiano.

A capacidade de "ser" humano é uma arte que se revela em pequenos gestos e situações do nosso cotidiano. Não se trata apenas de estar vivo, mas de viver com empatia, compaixão, e uma boa dose de imperfeição.

Acordando com o Pé Direito (ou Esquerdo)

Todo mundo tem aqueles dias em que o despertador toca e a vontade de ficar na cama é quase irresistível. Mas ser humano é levantar mesmo assim, com um sorriso torto no rosto e a promessa de café quente na cozinha. A luta contra a preguiça matinal é uma vitória silenciosa, um pequeno triunfo que marca o início de mais um dia cheio de oportunidades e desafios.

O Trânsito e a Paciência

Ah, o trânsito! Esse teste diário de paciência que todos enfrentamos. Ser humano é manter a calma quando o carro à sua frente decide que sinalizar é opcional. É dar passagem para aquele pedestre apressado, mesmo quando você está atrasado. No trânsito, exercitamos a empatia, entendendo que cada carro ao redor tem uma história e um destino.

O Trabalho em Equipe

No ambiente de trabalho, ser humano é mais do que apenas cumprir tarefas. É ajudar um colega com dificuldades, é compartilhar um elogio sincero, e reconhecer que todos estamos aprendendo. É também ter a humildade de admitir erros e a coragem de propor soluções. Ser humano no trabalho é lembrar que, por trás de cada função, há uma pessoa com sonhos, medos e aspirações.

Pequenos Gestos de Gentileza

Gestos simples podem transformar o dia de alguém. Segurar a porta para alguém que vem atrás, ceder o lugar no ônibus para alguém mesmo que não seja um idoso, ou até mesmo um sorriso para um estranho na rua. Esses momentos, embora pequenos, têm um impacto enorme. Eles reforçam a nossa conexão com o mundo ao nosso redor e nos lembram da nossa própria humanidade.

Lidando com Frustrações

Ser humano é lidar com frustrações. É receber uma crítica e tentar vê-la como uma oportunidade de crescimento, mesmo que o orgulho dê um pulo. É enfrentar uma decepção e encontrar forças para seguir em frente. Cada contratempo é uma chance de aprender e evoluir.

Celebrando as Pequenas Vitórias

No final do dia, ser humano é reconhecer e celebrar as pequenas vitórias. Seja um projeto concluído no trabalho, um jantar delicioso que você preparou, ou simplesmente o fato de ter conseguido chegar ao fim do dia. Essas pequenas alegrias são a essência da nossa existência.

A capacidade de "ser" humano é um exercício diário de empatia, resiliência e amor. Ela se manifesta nos pequenos detalhes do cotidiano, nas escolhas que fazemos, e na maneira como tratamos os outros. É essa capacidade que nos conecta, nos desafia e nos torna verdadeiramente humanos. Cada dia é uma nova oportunidade de praticar essa arte e fazer do mundo um lugar um pouco melhor, um gesto de cada vez.

Calma do Desespero

A calma do desespero é uma dessas contradições que todos já experimentamos em algum momento, mesmo que não tenhamos dado nome a ela. Imagine-se sentado em um café, o mundo passando ao seu redor como um filme em alta velocidade, enquanto dentro de você, tudo parece suspenso em câmera lenta. Há uma calma, uma estranha tranquilidade que vem não da paz, mas do esgotamento, de quando todas as lutas internas já foram travadas e perdidas.

É como estar à beira de um abismo e, ao invés de sentir o pânico esperado, há uma resignação tranquila, uma aceitação do inevitável. A sensação é paradoxal: a mente, que deveria estar em tumulto, se encontra em um estado de estranha clareza. É como se, ao encarar o desespero de frente, sem mais energia para resistir ou fugir, a mente finalmente encontrasse um momento de paz – uma paz inquietante, mas paz mesmo assim.

Nas situações cotidianas, a calma do desespero pode se manifestar quando enfrentamos problemas que parecem insolúveis. Imagine uma reunião no trabalho onde todas as soluções já foram esgotadas e a única coisa que resta é aceitar o fracasso iminente. Em vez de uma explosão de nervosismo, você pode sentir uma estranha serenidade, como se já tivesse feito as pazes com o resultado, não importando o quão ruim ele seja.

Jean-Paul Sartre, o filósofo existencialista, falava sobre a ideia de "nausea" – um sentimento profundo de desconforto e absurdo em relação à existência. Quando confrontados com a realidade crua e absurda de uma situação desesperadora, podemos entrar em um estado de aceitação calma. Sartre provavelmente diria que esse momento é o auge do reconhecimento da liberdade humana: quando percebemos que, mesmo no desespero, ainda temos o poder de escolher nossa atitude em relação à situação.

Talvez a calma do desespero seja um mecanismo de defesa da mente, uma forma de lidar com o que é insuportável. Ou talvez seja um lembrete de que, no fundo, temos uma capacidade surpreendente de encontrar paz até nos momentos mais sombrios. Seja como for, essa calma não é a tranquilidade que buscamos na vida, mas uma que encontramos apenas quando tudo o mais parece perdido.

Caso venha a sentir essa estranha serenidade em meio ao caos, talvez você esteja experimentando a calma do desespero – um momento de silêncio na tempestade, onde o desespero não é derrotado, mas simplesmente aceito, afinal somos humanos e aprendemos a entender e superar estes momentos que fazem nos sentir humildes e prontos para virar a chave e seguir em frente. A vida em sua complexidade nos ensina a vivencia-la pelo amor e pela dor, nunca pela indiferença.

A vida, em toda a sua complexidade, nos desafia a encontrar sentido e propósito em meio aos altos e baixos que ela inevitavelmente traz. Em muitos momentos, somos guiados por duas forças primordiais: o amor e a dor. Essas duas experiências, tão distintas e ao mesmo tempo entrelaçadas, são o que nos move e nos transforma, nos ensina e nos molda.

O amor, em suas diversas formas, seja ele romântico, fraternal, ou pela vida em si, nos dá a coragem de seguir em frente, de enfrentar desafios e de buscar o que é melhor não apenas para nós, mas para os outros ao nosso redor. Ele nos ensina a empatia, a compaixão e o valor das conexões humanas. Quando somos guiados pelo amor, aprendemos a importância do cuidado, da atenção e do respeito, que são essenciais para a construção de uma vida significativa.

Por outro lado, a dor, que muitas vezes parece ser a nossa maior inimiga, tem um papel crucial em nosso crescimento. É através dela que aprendemos resiliência, força e a capacidade de nos reinventar. A dor nos faz questionar, refletir e, eventualmente, encontrar novas formas de ser e de viver. Ela nos ensina a importância da paciência e da aceitação, lembrando-nos de que a vida é imperfeita, mas que essas imperfeições são o que a torna autêntica e real.

A indiferença, no entanto, é o oposto dessas forças vitais. Ela nos desumaniza, nos distancia do que realmente importa, e nos impede de viver plenamente. Viver com indiferença é fechar os olhos para a beleza e o sofrimento que fazem parte da existência. É evitar o risco, a vulnerabilidade, e, consequentemente, o verdadeiro sentido de estar vivo. A indiferença cria uma barreira que nos impede de experimentar o que há de mais profundo e transformador na vida.

Viver é um ato de coragem. É permitir-se sentir, amar, sofrer e crescer. É entender que o amor e a dor são necessários, enquanto a indiferença é uma fuga que nos priva da experiência completa e rica que a vida tem a oferecer. Ao abraçarmos o amor e aceitarmos a dor, nos tornamos verdadeiramente humanos, aprendendo a viver com propósito e plenitude. 

Próprio Mal

Outro dia, enquanto tomava meu café em uma padaria perto do escritório, observei um casal na mesa ao lado. Eles discutiam em voz baixa, mas o tom era inegavelmente tenso. A mulher, com lágrimas nos olhos, dizia que sentia falta de quando ele estava presente, não só fisicamente, mas de corpo e alma. O homem, com o rosto fechado, argumentava que estava trabalhando mais do que nunca para garantir o futuro deles. De repente, me ocorreu como aquela dedicação, que deveria ser uma força positiva na vida deles, estava lentamente corroendo o relacionamento. Foi então que me lembrei do velho ditado: "cada coisa se destrói pelo mal que lhe é próprio." A reflexão me acompanhou pelo resto do dia e me levou a pensar em quantas vezes, no nosso cotidiano, aquilo que acreditamos ser nossa maior virtude pode, se não for bem dosado, se tornar o nosso maior inimigo.

A vida tem uma maneira curiosa de nos mostrar que, muitas vezes, aquilo que carrega o potencial de nos elevar também carrega o germe de nossa destruição. Pegue, por exemplo, o ambicioso empresário que constrói seu império com determinação inabalável. Sua sede por sucesso, que o impulsionou a grandes alturas, pode se tornar sua queda. Quando a obsessão pelo poder e pelo controle ultrapassa os limites do razoável, ele começa a se isolar, perde o equilíbrio entre vida pessoal e profissional, e, eventualmente, implode sob o peso de suas próprias expectativas.

Esse cenário é comum em tantas áreas da vida. A mesma força que nos leva adiante pode se tornar um veneno, se consumida em excesso. Imagine um atleta de ponta, dedicado a um ponto quase sobre-humano. Sua disciplina é sua maior virtude, mas também é o que pode levá-lo a ignorar os sinais de seu corpo pedindo descanso. A busca incessante pela perfeição pode resultar em lesões que, ironicamente, podem encerrar sua carreira prematuramente.

Podemos observar isso até mesmo em contextos mais simples do dia a dia. Pense na pessoa que é extremamente generosa, sempre pronta para ajudar os outros, sem jamais pensar em si mesma. Essa generosidade, que deveria ser sua maior qualidade, pode facilmente se tornar o que a desgasta, deixando-a esgotada e ressentida. O que antes era um ato de bondade se transforma em um fardo, gerando um ciclo de desgaste emocional.

Esse princípio de "cada coisa se destrói pelo mal que lhe é próprio" é bem observado na filosofia. Aristóteles, por exemplo, falava da mesótes, a doutrina do meio-termo, onde cada virtude, se levada ao extremo, se torna um vício. A coragem, em excesso, se torna imprudência; a generosidade, uma autodestruição. O equilíbrio é, portanto, a chave para evitar que nossas maiores qualidades se transformem em nossas ruínas.

No fundo, isso nos ensina a importância de reconhecer nossos próprios limites e entender que, às vezes, é preciso frear aquilo que acreditamos ser nosso maior trunfo. É um lembrete de que as coisas, quando levadas ao extremo, carregam em si a semente de sua própria destruição. Seja na ambição, no amor, na dedicação ou na generosidade, tudo deve ser equilibrado para que não se transforme em nosso maior inimigo. Afinal, o que faz de nós seres humanos completos é a capacidade de entender e moderar nossas próprias paixões, evitando que elas nos consumam. 

Afinidade, Não Ancestralidade

Às vezes, a família não é apenas quem compartilha o mesmo sangue. Na verdade, as conexões mais profundas e significativas muitas vezes se formam com aqueles que escolhemos e não com aqueles que herdamos. Esse tipo de parentesco, baseado em afinidade e não em ancestralidade, reflete uma compreensão mais ampla do que significa ser parte de uma família.

Imagine um típico domingo de churrasco. A mesa está cheia de pessoas rindo e compartilhando histórias. Nem todos ali compartilham o mesmo sobrenome, mas há uma sensação tangível de união. Há o amigo de infância que sempre esteve ao seu lado, a vizinha que virou uma segunda mãe, e o colega de trabalho que se tornou um irmão. Essas conexões são construídas ao longo do tempo, através de experiências compartilhadas, apoio mútuo e, claro, muita cumplicidade.

Aristóteles, o grande filósofo grego, escreveu extensivamente sobre amizade em sua obra "Ética a Nicômaco". Para ele, a verdadeira amizade é uma das maiores virtudes e uma forma de amor. Ele acreditava que amizades baseadas em virtude e bondade eram as mais duradouras e significativas. Em outras palavras, as relações que escolhemos e nutrimos intencionalmente podem ser tão fortes, senão mais fortes, do que aquelas baseadas em laços de sangue.

Donna Haraway, uma importante teórica contemporânea, também oferece uma perspectiva valiosa sobre parentesco. Em seu livro "Manifesto das Espécies Companheiras", Haraway sugere que o conceito de família deve ser expandido para incluir todas as formas de vida com as quais compartilhamos o mundo. Para ela, parentesco não é apenas uma questão de biologia, mas também de convivência e colaboração. Haraway argumenta que devemos reconhecer e valorizar os laços que formamos com outros seres, sejam eles humanos ou não, baseados na interdependência e no cuidado mútuo.

Vamos considerar a história de Clara e Ana. Clara, recém-chegada à cidade, conhece Ana no trabalho. Rapidamente, elas se tornam inseparáveis, compartilhando almoços, confidências e muitos fins de semana. Quando Clara passa por um momento difícil, é Ana quem a apoia, oferecendo um ombro amigo e conselhos sábios. Apesar de não serem parentes por sangue, a relação delas é uma verdadeira prova de parentesco por afinidade. Sob a ótica de Haraway, essa relação demonstra como a convivência e o cuidado mútuo podem criar laços profundos e duradouros.

Nas celebrações de fim de ano, essa dinâmica fica ainda mais evidente. Muitos de nós passamos as festas com amigos e "famílias escolhidas". Talvez você tenha um amigo que sempre organiza a ceia de Natal para todos aqueles que, por algum motivo, não podem estar com suas famílias de origem. Esses encontros são repletos de amor e gratidão, mostrando que a afinidade cria laços tão fortes quanto a ancestralidade.

Porém, é importante reconhecer que esses relacionamentos também exigem esforço e dedicação. Manter uma amizade ou uma relação de afinidade requer tempo, paciência e compreensão. Muitas vezes, é necessário enfrentar desafios juntos e superar diferenças, assim como em qualquer relacionamento familiar tradicional.

Para finalizar, é fundamental reconhecer e valorizar as pessoas que escolhemos ter em nossas vidas. Como diria Aristóteles, essas conexões são uma forma de amor e uma das maiores virtudes que podemos cultivar. E, seguindo a perspectiva de Donna Haraway, devemos expandir nossa noção de parentesco para incluir todos os seres com os quais compartilhamos nosso mundo. Portanto, da próxima vez que estiver em um churrasco de domingo, cercado de amigos que se tornaram família, lembre-se de que a afinidade, assim como a ancestralidade, tem o poder de criar laços eternos.

Site:

https://ea.fflch.usp.br/autor/donna-haraway 

Última Ceia

Imagine este cenário: você está sentado à mesa, rodeado de amigos e familiares queridos, sabendo que esta será a última vez que compartilharão uma refeição juntos. Não é uma despedida inesperada ou trágica, mas sim um momento consciente e intencional de celebração e reflexão. Este é o tema da "última ceia" de alguém que sabe que é a última.

A ideia de uma última ceia consciente nos convida a explorar o significado profundo de despedidas planejadas. No cotidiano, muitas vezes não percebemos que cada encontro pode ser único, e só nos damos conta disso quando nos encontramos diante de uma despedida iminente.

Pense em um amigo próximo que está prestes a se mudar para outro país. A última reunião antes da partida se transforma em uma última ceia, onde todos se reúnem para compartilhar histórias, risos e talvez até algumas lágrimas. A comida e a bebida se tornam veículos não apenas de nutrição física, mas também de comunhão emocional e memórias compartilhadas.

Em uma família que se prepara para a partida de um ente querido, seja por motivos de saúde ou outras circunstâncias, a última ceia pode ser um momento de fortalecimento dos laços familiares e de expressão de amor e gratidão. É uma oportunidade para relembrar momentos preciosos juntos e expressar sentimentos que muitas vezes são difíceis de colocar em palavras.

No campo pessoal, podemos aplicar essa ideia à nossa própria vida. Quantas vezes deixamos passar a oportunidade de expressar nosso apreço e amor por aqueles que nos cercam? A última ceia consciente nos lembra da importância de viver o presente plenamente, de valorizar cada encontro como se fosse único e irrepetível.

Em um nível mais profundo, a ideia da última ceia também nos convida a refletir sobre a nossa própria mortalidade e o legado que desejamos deixar para trás. Ela nos desafia a viver com autenticidade e a cultivar relacionamentos significativos que transcendem o tempo e o espaço.

Portanto, que possamos todos aprender com a ideia da última ceia consciente. Que possamos não apenas saborear a comida e a bebida à nossa frente, mas também nutrir os relacionamentos que nos são preciosos. Que possamos aproveitar cada encontro como uma oportunidade para expressar amor, gratidão e conexão genuína, criando momentos que serão lembrados com carinho quando a última ceia chegar para cada um de nós.

Eros em Solidão

 

Sábado à tarde, sentado na cafeteria, observo o movimento ao redor. Pessoas vêm e vão, conversas se entrelaçam, risos e olhares se cruzam. Em meio a esse cenário, reflito sobre a solidão e o amor — mais especificamente, sobre Eros em solidão.

Eros, o deus grego do amor e do desejo, é frequentemente retratado como uma força que une, que liga indivíduos em busca de intimidade e conexão. Porém, e quando Eros se encontra sozinho? Como ele lida com a ausência daquilo que deveria buscar incessantemente?

A solidão, muitas vezes, é vista como a antítese do amor. Mas, paradoxalmente, é na solidão que muitos encontram o verdadeiro sentido de Eros. A busca pelo amor começa dentro de nós, no espaço silencioso e introspectivo da solidão. É nesse estado que entendemos nossos desejos, anseios e o que realmente procuramos no outro.

Penso na frase de Rainer Maria Rilke: "O amor consiste em que duas solidões se protejam, se toquem e se saúdem." Rilke sugere que a verdadeira conexão amorosa nasce quando duas pessoas, conscientes de suas próprias solidões, se encontram e respeitam essa individualidade. Assim, Eros em solidão não é um estado de desespero, mas um momento de preparação e autoconhecimento.

A solidão não precisa ser temida. Ela pode ser um período frutífero para o desenvolvimento pessoal e para a compreensão do que significa amar e ser amado. É na solidão que aprendemos a apreciar a nossa própria companhia, a valorizar quem somos sem a necessidade constante da validação externa.

Penso em meus próprios momentos de solidão. Às vezes, eles surgem no meio de uma multidão, outras vezes em casa, num silêncio quase palpável. E é nesses momentos que percebo a força de Eros dentro de mim, não como um desejo desesperado por conexão, mas como uma chama tranquila que ilumina meu caminho interno.

Aristóteles dizia que "o homem é um animal social". No entanto, para que nossas interações sociais sejam significativas, precisamos primeiro entender e aceitar nossa solidão. Eros em solidão nos ensina a apreciar a nós mesmos, a cultivar uma relação saudável com quem somos, para que, quando finalmente encontrarmos o outro, possamos oferecer uma versão completa e autêntica de nós mesmos.

Enquanto tomo meu café e observo as pessoas ao redor, percebo que cada um carrega sua própria solidão, seus próprios anseios e desejos. Eros caminha entre nós, ora sozinho, ora em busca de união, sempre nos lembrando da importância de abraçar nossa própria companhia antes de nos lançarmos aos braços de outro.

A solidão não é o fim de Eros, mas o começo de uma jornada mais profunda e significativa. É um convite para mergulharmos em nós mesmos, para descobrirmos quem somos e o que realmente desejamos, para que possamos, um dia, encontrar e abraçar o outro com verdade e plenitude.

E você, já encontrou seu Eros em solidão?