Lembrar Não Dói

Quando há ausência de emoção como proteção, escolha ou superação

Há quem chore ao lembrar do passado. Há quem sorria. E há quem se cale — não por escolha, mas porque, mesmo lembrando, não sente nada. Esse silêncio emocional diante da memória pode parecer estranho, frio ou até inquietante. Mas nem sempre é sinal de indiferença. Pode ser um mecanismo de defesa, uma estratégia de sobrevivência ou até um sinal de que algo foi resolvido em profundidade.

A pergunta que nos guia aqui é: por que algumas pessoas lembram, mas não sentem?

 

Defesa: quando o corpo decide esquecer o sentir

Em situações de trauma ou dor profunda, o sistema psíquico humano pode adotar o que a psicologia chama de anestesia afetiva. A lembrança permanece, mas a emoção correspondente é suprimida — como se o corpo dissesse: "É melhor não sentir isso agora."

Esse distanciamento não é escolha consciente. É um tipo de desligamento interno. Muito comum em vítimas de violência, abusos, perdas ou situações de estresse extremo. Lembrar sem sentir, nesses casos, é uma forma de seguir em frente sem quebrar por dentro.

 

Congelamento emocional: viver com a torneira fechada

Para outros, a ausência de emoção tem raízes mais longas: infância sem afeto, educação que valoriza o controle emocional, ambientes onde chorar era fraqueza. O afeto foi secando aos poucos. A lembrança, então, vira um arquivo sem cheiro, sem calor, sem lágrimas.

Essas pessoas podem parecer “como máquinas”. Mas o que há nelas, na verdade, é uma torneira emocional travada. Algo que talvez nem saibam destravar — e às vezes nem queiram. Porque não sentir pode parecer mais seguro do que correr o risco de sofrer.

 

Intelectualização: quando a razão toma conta do coração

Alguns lidam com o passado como se fosse um livro de filosofia: analisam, explicam, contextualizam… mas não se emocionam.

É o que chamamos de intelectualização — um recurso comum entre pessoas muito racionais, estudiosas, ou que foram treinadas a confiar mais na mente do que nas entranhas.

Essa ausência de emoção não é vazio — é excesso de controle. É uma blindagem com aparência de lucidez.

 

Superação: quando o sentir se transforma

Há, no entanto, um outro tipo de ausência de dor: aquela que vem depois da aceitação. Quando a memória já foi atravessada, digerida, ressignificada. Não é que a pessoa não sente — ela sente de outra forma.

É como quem perdeu alguém e consegue falar disso com doçura, sem nó na garganta.
Ou como quem foi ferido e, anos depois, consegue olhar para o agressor sem ódio.
Aqui, a lembrança não dói porque já foi vivida até o fim. Já não é prisão, nem sombra. É parte do caminho.

 

Viktor Frankl: sofrimento como caminho para o sentido

O psiquiatra Viktor Frankl, sobrevivente de campos de concentração nazistas, desenvolveu a Logoterapia, uma abordagem terapêutica baseada no sentido da vida. Ele observou que não é o sofrimento em si que destrói o ser humano, mas a ausência de sentido nele.

Frankl dizia:

“A dor deixa de ser sofrimento no momento em que encontramos um significado para ela.”

Com isso, ele nos ensina que a ausência de emoção diante da lembrança pode, sim, ser um sinal de que o sofrimento foi integrado e superado — transformado em aprendizado, em paz, ou em silêncio fecundo.

 

Afinal, o que essa ausência de emoção nos diz?

Ela pode ser:

• Um grito silencioso de alguém que não sabe mais como sentir
• Uma defesa antiga, ainda operando mesmo sem necessidade
• Uma escolha inconsciente por evitar o contato com a dor
• Um sinal de maturidade emocional, quando a ferida virou cicatriz

Por isso, a ausência de emoção nunca deve ser julgada às pressas. Cada silêncio carrega uma história. E nem sempre o choro é prova de sensibilidade — assim como a calma não é prova de frieza.

 

E as máquinas nisso tudo?

Talvez as máquinas lembrem sem sentir porque são feitas assim. Mas nós, humanos, às vezes também somos assim — não por natureza, mas por necessidade.

A verdadeira pergunta talvez seja: o que em mim precisou parar de sentir para poder continuar existindo?

E mais ainda: será que posso voltar a sentir com segurança?

Pensamento Mítico

Estava sentado em um banco de praça, observando meu neto brincar com sombras projetadas pelo sol, me dei conta: ainda vivemos no mundo dos mitos. A ideia de que o pensamento mítico pertence a um passado remoto, onde deuses e heróis ditavam os rumos da realidade, é uma ilusão moderna. Ele não apenas persiste, mas continua a moldar nossa forma de compreender o mundo, de construir significados e de estruturar nossas crenças mais profundas.

O pensamento mítico, longe de ser um resquício da antiguidade, se manifesta nas narrativas contemporâneas que organizam nossa existência. Joseph Campbell e Mircea Eliade foram dois dos grandes estudiosos que demonstraram como os mitos são arquétipos recorrentes, funcionando como lentes através das quais interpretamos nossas experiências. Mas e se olharmos além do senso comum e percebermos que a mitologia não se limita a fábulas ancestrais? Que o pensamento mítico se infiltrou no nosso cotidiano de maneira sutil e inescapável?

Na era digital, os mitos antigos continuam a atuar, mesmo sob novas roupagens. Tomemos como exemplo a busca pelo "escolhido", uma narrativa central em diversas mitologias. Seja em ambientes corporativos ou no esporte, persiste a crença de que há indivíduos excepcionalmente predestinados ao sucesso, como se possuíssem uma dádiva divina. Assim como Aquiles foi moldado para ser o maior guerreiro da Grécia, acreditamos que certos CEOs ou atletas nascem com uma essência especial, esquecendo que suas trajetórias também são feitas de esforço, circunstâncias e rede de apoio. A idolatria moderna reencena velhos mitos, reforçando a ideia de que alguns são destinados à grandeza enquanto outros permanecem na obscuridade.

O mito é uma forma de dar sentido ao caos. Ele surge quando a lógica linear falha em capturar a complexidade da vida. Nos relacionamentos, no trabalho, na política e na cultura, criamos narrativas míticas para preencher lacunas de compreensão. O sucesso, por exemplo, é frequentemente mitologizado: heróis empresariais surgem de origens humildes, superam provações e alcançam o Olimpo corporativo. Da mesma forma, a política se alimenta de mitos nacionais, heróis e vilões, estruturas míticas que organizam e justificam discursos.

E há ainda os mitos pessoais, aqueles que cada um constrói sobre si mesmo. Quem somos nós senão personagens de uma narrativa que contamos a nós mesmos? Nossa identidade se estrutura em torno de eventos que selecionamos, enfeitamos e ressignificamos, criando uma lógica interna que nos torna protagonistas de nossa própria mitologia. Como observa Roland Barthes, a mitologia moderna não é um conjunto de fábulas distantes, mas um sistema de signos que estrutura o mundo e nossas experiências diárias.

A grande questão filosófica é: como conciliar pensamento mítico e racionalidade? Se os mitos continuam a nos governar, como podemos distinguir entre mitos que nos libertam e aqueles que nos aprisionam? Um mito pode dar sentido, mas também pode obscurecer a verdade. Nietzsche já alertava para o perigo das verdades fossilizadas, que nada mais são do que mitos que se passaram por realidade objetiva.

O pensamento mítico não morreu e talvez nunca morra. Ele se adapta, se reformula e segue nos guiando. O desafio contemporâneo é usá-lo de forma consciente: identificar os mitos que nos regem e questioná-los, sem perder a capacidade de se encantar com as narrativas que dão sentido à existência. Afinal, talvez o verdadeiro mito moderno seja acreditar que vivemos sem mitos.

Vale a Pena?

Não vale a pena ficar preso ao passado, é como carregar uma mala pesada durante uma viagem: a cada passo, o peso parece aumentar, até que o fardo se torna insuportável. Ressentimentos, mágoas e decepções funcionam da mesma maneira. Quando alimentamos esses sentimentos, eles fazem o passado invadir o presente, como um fantasma que se recusa a ser exorcizado. O que deveríamos viver agora, o que deveríamos estar sentindo neste momento, é obscurecido por aquilo que já passou e que não pode ser alterado.

Pensar sobre isso revela um paradoxo interessante: enquanto o passado é imutável, o presente e o futuro são maleáveis, moldáveis pelas nossas ações e decisões. Se insistimos em revisitar constantemente os erros e feridas de outrora, permitimos que o passado se torne mais "real" do que o momento em que estamos. O presente acaba sendo negligenciado, uma pausa entre lembranças amargas e expectativas não satisfeitas.

O desafio de seguir em frente, portanto, não é simplesmente "esquecer" o que aconteceu — isso é impossível e, de certa forma, indesejável. Afinal, nossas experiências moldam quem somos. O verdadeiro desafio é aprender a ressignificar esses eventos, de modo que eles deixem de nos definir de forma negativa. Seguir em frente não significa apagar o passado, mas entender que ele não deve determinar o nosso presente.

É aqui que a ideia de perdão entra em cena. O perdão não é para os outros; é para nós mesmos. Quando perdoamos, liberamos a pressão interna que nos prende a velhas histórias e ressentimentos. É um ato de liberdade pessoal, uma escolha consciente de parar de remexer em feridas e permitir que cicatrizem.

Mas isso exige coragem. A coragem de confrontar o próprio ressentimento e admitir que, embora as feridas do passado sejam reais, elas não precisam continuar a sangrar. O problema é que, às vezes, nos apegamos aos ressentimentos como se fossem parte essencial de nossa identidade. "Se eu deixar isso ir, quem eu serei?" Esse medo é natural, mas seguir em frente nos dá a oportunidade de construir algo novo, algo que não seja baseado em dor, mas em possibilidades.

Outro ponto essencial é que, ao permanecermos no passado, perdemos a capacidade de viver de forma plena o presente. A vida, que é impermanente e está em constante movimento, não espera por ninguém. O presente é o único tempo em que realmente podemos atuar, fazer escolhas, viver. Ficar preso ao que passou é uma forma de alienação, um distanciamento do que somos agora e do que podemos ser. O que importa é a nossa capacidade de nos adaptar e evoluir. A vida é feita de transformações, e a maior delas talvez seja a de aprender a deixar o que passou onde deve ficar — no passado. Não somos prisioneiros de nossas histórias antigas, a menos que escolhamos ser.

Então, como seguir em frente? Primeiro, é preciso reconhecer que o presente é a única realidade que importa. Isso não significa que os desafios desaparecem magicamente, mas que temos a escolha de encará-los com a força do agora, sem as sombras do ontem. Como disse o filósofo brasileiro Mario Sergio Cortella, “o que importa não é o que fizeram com você, mas o que você faz com aquilo que fizeram com você.” Essa frase nos lembra que, no fim, somos nós que determinamos o significado de nossas experiências e a direção de nossa jornada.

Seguir em frente é, em essência, um ato de autoaceitação e de renascimento constante. É abraçar a fluidez da vida e entender que o passado não nos define mais do que permitimos. O futuro está lá, sempre, esperando para ser vivido — desde que tenhamos a coragem de liberar nossas amarras emocionais e realmente seguir em frente.

Vida Banal

Já parou para pensar que, talvez, uma vida aparentemente tranquila e previsível possa esconder uma crise silenciosa? Vivemos em um mundo onde a monotonia, por mais que pareça confortável, pode acabar se tornando uma espécie de cárcere para a mente e o espírito. Acordar, tomar o café de sempre, encarar o trânsito rotineiro, trabalhar, voltar para casa e repetir tudo no dia seguinte – essa sequência pode ser vista como uma vida “normal”, mas e se, na verdade, ela estiver sinalizando uma crise?

Imagine alguém que, dia após dia, segue o mesmo roteiro. No começo, essa rotina pode até ser reconfortante. Afinal, é uma garantia de que tudo está sob controle. Mas, com o tempo, aquela centelha de novidade, que dá sabor à vida, começa a desaparecer. As conversas se tornam repetitivas, as emoções são rasas, e a sensação de estar vivendo em piloto automático começa a emergir. É como se a vida fosse um longo episódio de déjà vu, onde tudo parece familiar demais, a ponto de perder o encanto.

O filósofo francês Albert Camus tem algo a dizer sobre isso. Em sua obra "O Mito de Sísifo", ele fala sobre a repetição como uma forma de absurdo. Sísifo, condenado a rolar uma pedra montanha acima, apenas para vê-la rolar para baixo novamente, é o símbolo dessa existência cíclica e sem propósito. E, de certa forma, viver uma vida banal pode ser comparado a isso. A diferença é que, ao invés de uma pedra, carregamos nossos próprios dias, sempre iguais, sem nos darmos conta de que essa mesmice pode ser o nosso próprio castigo.

Pense em situações do cotidiano: aquela reunião semanal no trabalho que nunca leva a lugar nenhum, as conversas superficiais no elevador, a programação da TV que só repete os mesmos temas. São pequenas doses de tédio que, acumuladas, podem se transformar em uma crise existencial. Não é a falta de desafios que incomoda, mas a ausência de significado. Quando não há um propósito maior que nos guie, até as menores tarefas se tornam pesadas, sem sentido.

Mas o que fazer quando nos damos conta de que a banalidade está nos engolindo? Camus sugere que o primeiro passo é reconhecer o absurdo e, paradoxalmente, abraçá-lo. A crise não é o fim, mas um convite à reflexão. Talvez, em meio à repetição, possamos encontrar novas formas de olhar para o mundo, ressignificando o que parecia ser banal. Ou, quem sabe, buscar uma ruptura, uma mudança de rumo que nos faça sentir vivos novamente.

E o marasmo? aquela sensação de estagnação e apatia, é um companheiro frequente da vida banal. Quando os dias começam a se mesclar, sem grandes diferenças entre um e outro, o marasmo se instala quase sem ser notado. É como estar preso em uma maré de inércia, onde tudo parece parado, sem perspectiva de mudança ou novidade.

Essa sensação é comum em vidas onde a rotina reina absoluta. Quando cada dia é uma cópia do anterior, a mente e o coração começam a se anestesiar. O trabalho se torna automático, as relações superficiais, e até os momentos de lazer perdem a cor. Não há grandes alegrias, mas também não há grandes tristezas – apenas uma espécie de tédio constante, que aos poucos mina o entusiasmo pela vida.

O que fazer para reagir a esse marasmo e dar maior sentido à vida? A resposta não é simples, mas há algumas atitudes que podem ajudar a quebrar o ciclo da banalidade.

Buscar novos interesses: Às vezes, a melhor forma de sair do marasmo é encontrar algo que desperte curiosidade e paixão. Pode ser um hobby, um novo curso, ou até mesmo um projeto que sempre foi deixado de lado. O importante é se permitir experimentar algo diferente, que tire você da zona de conforto.

Desafiar a rotina: Pequenas mudanças no dia a dia podem fazer uma grande diferença. Tente alterar sua rotina de alguma forma – como caminhar por um novo trajeto, experimentar um restaurante diferente ou começar o dia com uma atividade física. Essas mudanças, por menores que sejam, podem trazer uma nova perspectiva.

Praticar a gratidão: É fácil cair no marasmo quando só enxergamos o que falta ou o que não vai bem. Praticar a gratidão, focando nas pequenas coisas que trazem alegria e contentamento, pode ajudar a dar maior sentido ao cotidiano. Às vezes, perceber o valor do que já temos é o primeiro passo para sair da apatia.

Refletir sobre o propósito: Quando a vida perde o sentido, é importante parar e refletir sobre o que realmente importa. O filósofo existencialista Viktor Frankl, em seu livro "Em Busca de Sentido", fala sobre a importância de encontrar um propósito que nos guie, mesmo nos momentos mais difíceis. Essa busca por sentido pode ser o que nos tira do marasmo e nos coloca de volta no caminho da realização.

Conectar-se com os outros: Muitas vezes, o marasmo é fruto de um isolamento emocional. Estar em contato com pessoas que compartilham interesses ou que nos inspiram pode renovar as energias. Participar de atividades em grupo, voluntariado ou simplesmente se reaproximar de amigos e familiares pode trazer novos ares à vida.

Sair do marasmo e dar maior sentido à vida exige uma combinação de autoconhecimento, coragem e ação. É preciso estar disposto a romper com o que é cômodo e explorar novos caminhos. Não se trata de fazer grandes mudanças de uma vez, mas de começar com pequenos passos que, gradualmente, podem transformar a maneira como vivemos e percebemos o mundo ao nosso redor.

Somos seres complexos, hora queremos tranquilidade, hora queremos mais agito, um misto de tranquilidade e uma pitada de agitação vem bem a calhar, o tempo todo fixado em meditação sem ação e execução deixam a vida sem sentido, para viver plenamente é preciso arriscar caminhar pelo mundo e respirar ares que muitas vezes não estão dentro de quatro paredes que nos dão segurança, mas também podem aprisionar e encurtar o horizonte de uma vida inteira.

Viver uma vida banal pode sim ser uma forma de crise, mas é também uma oportunidade. Uma chance de olhar para dentro e perguntar: "O que estou fazendo com meus dias?" E, quem sabe, encontrar na resposta um novo caminho, onde a rotina deixe de ser uma prisão e se transforme em um trampolim para o desconhecido.