Quietude para Florescer

Sem solenidade, por favor

Não foi numa montanha, nem num retiro espiritual. Foi numa fila. Dessas de mercado, em que ninguém olha para ninguém e todo mundo olha para o celular. De repente, o sistema caiu. Silêncio forçado. Um constrangimento quase físico. E ali ficou claro: não sabemos mais ficar quietos. A quietude virou falha técnica, não condição humana. Mas talvez seja justamente aí, nesse espaço que tentamos eliminar, que algo essencial tenta nascer.

Este ensaio é sobre isso: a quietude não como fuga do mundo, mas como condição para florescer dentro dele.

A confusão entre movimento e vida

Vivemos sob a crença silenciosa de que estar em movimento é estar vivo. Agenda cheia, notificações piscando, respostas imediatas. A quietude, ao contrário, soa como improdutividade, atraso, suspeita. Se alguém está quieto demais, “tem algo errado”.

Mas a filosofia sempre desconfiou dessa pressa. Aristóteles já distinguia o movimento que transforma do movimento que apenas desloca. Muito do que fazemos hoje apenas nos desloca: de tarefa em tarefa, de opinião em opinião, de estímulo em estímulo. Mudamos de lugar, mas não de estado interior.

A quietude, nesse sentido, não é ausência de ação, mas suspensão do ruído que impede a ação verdadeira. É quando o lago para de ser agitado e finalmente reflete algo.

Quietude não é isolamento

Há um erro comum: imaginar a quietude como solidão, fuga ou fechamento. Mas quietude não é desligar-se do mundo — é ajustar o volume. É como abaixar a música para ouvir melhor a conversa.

No cotidiano, isso aparece de formas simples:

• Alguém que escuta sem preparar a resposta.
• Um pai ou mãe que senta no chão para observar a criança brincar, sem intervir.
• Um profissional que pensa antes de responder um e-mail atravessado, e não depois.

Nesses momentos, a quietude não empobrece a relação — ela a aprofunda. É no intervalo entre estímulo e reação que a liberdade aparece. Viktor Frankl falava disso, mas qualquer pessoa que já evitou uma discussão desnecessária conhece essa verdade na prática.

O florescimento é silencioso

Nada floresce fazendo barulho. A semente não anuncia seu trabalho. A raiz não posta atualizações. O crescimento acontece longe dos holofotes.

O mesmo vale para processos humanos:

• A maturidade não chega em forma de epifania ruidosa.
• O luto se elabora mais no silêncio do que nos discursos.
• Uma ideia realmente boa costuma surgir depois que o excesso de ideias se cala.

O problema é que queremos colher sem enraizar. Queremos resultados visíveis sem passar pelo invisível. A quietude é esse subterrâneo do espírito onde nada parece acontecer — mas tudo está sendo preparado.

O cotidiano como campo de treino

Não é preciso mudar de vida para cultivar quietude. Basta mudar o modo de estar nela.

Alguns exemplos quase banais, mas decisivos:

• Caminhar sem fones por alguns minutos.
• Comer sem assistir nada.
• Permanecer um pouco mais numa pergunta antes de correr para a resposta.
• Aceitar o tédio como passagem, não como inimigo.

Esses gestos não são técnicas de produtividade disfarçadas de espiritualidade. São atos de resistência. Num mundo que exige performance constante, a quietude é uma forma discreta de rebeldia.

Florescer não é expandir, é alinhar

Talvez florescer não signifique “ser mais”, mas ser mais coerente. Menos disperso. Menos fragmentado. A quietude não nos torna maiores — nos torna inteiros.

Quando cessamos o ruído, percebemos melhor o que nos falta e o que nos sobra. E isso é desconfortável. Por isso evitamos. Mas também é libertador. Porque só cresce de verdade aquilo que encontra seu próprio ritmo.

Quase um sussurro

A quietude não resolve a vida. Ela a revela. E talvez isso seja suficiente. Num mundo que grita soluções, florescer pode ser aprender a escutar. Não o barulho de fora, mas aquele silêncio interno que, quando finalmente aparece, não pede pressa. Pede espaço.

E espaço, hoje, é um dos gestos mais raros de cuidado consigo mesmo.

Pequenas Coisas

Quando o extraordinário se esconde no cotidiano

Há dias em que a vida parece se dissolver no automático: acordar, correr, resolver, responder. Tudo tão urgente que até o silêncio se sente invadido.

E é curioso — porque justamente nesses dias em que mais procuramos um “grande sentido” para continuar, ele costuma se esconder nas frestas do cotidiano.

 

Um gesto simples que muda o dia

Lembro de uma manhã qualquer. O ônibus atrasou, o café esfriou, e a pressa parecia guiar o mundo.
Foi quando uma senhora, sentada ao meu lado no ponto, me ofereceu um pão de queijo.

Sem dizer nada, apenas estendeu a mão.

O gesto foi pequeno, quase banal — mas naquele instante senti que havia mais vida ali do que em muitas metas ou discursos motivacionais.

Talvez a vida seja isso: uma sucessão de pequenos gestos que nos lembram que estamos juntos nesse mistério.

 

Viktor Frankl e a descoberta do sentido

O psiquiatra austríaco Viktor Frankl, sobrevivente de campos de concentração, escreveu em Em busca de sentido que a vida nunca deixa de ter significado, mesmo diante do sofrimento.

Para ele, o ser humano é movido não pelo prazer ou pelo poder, mas por uma “vontade de sentido”.
Não se trata de inventar um propósito, e sim de descobrir o que já está presente — mesmo em situações simples ou dolorosas.

“Quem tem um porquê enfrenta quase qualquer como.” — Viktor Frankl

 

A ilusão do grande propósito

Vivemos em uma época em que todos buscam um propósito épico:
a carreira perfeita, a viagem transformadora, o amor que vai justificar tudo.

Mas o sentido, se existe, é tímido.
Ele aparece no cuidado com uma planta que floresce, na risada que escapa no meio do caos, na conversa breve com alguém cansado demais para falar.

A vida cochicha o que realmente importa — e o curioso é que quase nunca é algo extraordinário.

 

Três caminhos para encontrar o sentido

Frankl dizia que o sentido pode ser encontrado em três dimensões:

• No trabalho, quando fazemos algo com amor;
• No amor, quando nos entregamos de verdade;
• No sofrimento, quando damos uma resposta digna ao inevitável.

Isso significa que até o que parece insignificante pode conter grandeza, desde que vivido com presença.

 

Estar presente é um ato filosófico

Talvez o que mais falte hoje seja presença — não a física, mas aquela atenção tranquila que acolhe o instante.
Quando conseguimos estar de corpo e alma no que fazemos, até varrer o chão pode ser um ato filosófico.

A vida deixa de ser uma lista de tarefas e volta a ser o que sempre foi: um convite para perceber.

 

Conclusão: não busque o sentido, viva-o

O sentido da vida não está num destino distante, mas no modo como olhamos o agora.
Não é algo a ser encontrado, e sim algo que se revela quando paramos de correr atrás dele.

Quem sabe o segredo não seja procurar o sentido da vida,
mas permitir que a vida faça sentido através de nós.

Quatro Inteligências

Outro dia, sentado no sofá pensando em nada e em tudo, me ocorreu uma cena estranha: me ocorreu o encontro de quatro inteligências entrando num bar. Uma era toda lógica, fria, previsível — a artificial. A outra, cheia de sensações e nuances, quase sempre se confundindo entre sentir demais e entender de menos — a emocional. A terceira, com uma mistura de instinto, memória e milênios de tentativa e erro — a biológica. E a última, mais sutil, quase tímida, mas profunda e iluminadora — a espiritual.

Sim, existe uma inteligência espiritual. Não no sentido religioso tradicional, mas como uma percepção mais ampla, que nos permite sentir pertencimento ao todo, compreender propósito, intuir significados invisíveis. Pense nela como aquela voz que não grita, mas que sussurra verdades enquanto lavamos a louça ou caminhamos sem rumo.

A inteligência espiritual: o GPS do invisível

A inteligência espiritual não depende de algoritmos, hormônios ou reflexos. Ela aparece quando tudo desaba e, ainda assim, algo dentro de nós sussurra: “continua.” É ela que nos permite atravessar o vazio e encontrar sentido no sofrimento, ou enxergar beleza numa árvore solitária no meio do concreto.

Howard Gardner, criador da teoria das inteligências múltiplas, chegou a sugerir essa como uma possível nova categoria — uma inteligência que nos conecta a algo maior que nós mesmos. Já Viktor Frankl, que sobreviveu a campos de concentração, dizia que “quem tem um porquê enfrenta qualquer como.” Eis aí a essência da inteligência espiritual: ela não resolve o problema, mas nos lembra por que vale a pena enfrentá-lo.

E as demais continuam lá

A inteligência biológica é prática: ela só quer sobreviver. A emocional é sensível: quer harmonia. A artificial é precisa: busca otimizar. E a espiritual… bem, ela não quer, ela é. Não se mede com QI nem se desenvolve com atualização de software. Ela cresce no silêncio, no espanto, na dúvida — e até no erro.

As quatro no bar

No bar, a artificial ainda pede com base em dados. A emocional escolhe conforme o humor. A biológica observa se há proteína suficiente. E a espiritual, essa, sorri. Ela não precisa pedir — está ali para lembrar que, entre um gole e outro, estamos todos tentando entender por que estamos sentados à mesa da existência.

O curioso é que talvez seja essa última inteligência — tão ignorada no currículo escolar quanto vital nas encruzilhadas da vida — que deva conduzir as outras. Porque a espiritualidade autêntica não nos afasta da realidade: ela nos devolve a ela com mais profundidade, mais empatia, mais presença.

Finalizando a rodada

Ser inteligente não é ter uma resposta rápida. É saber escutar o corpo, sentir o outro, pensar com clareza e, sobretudo, reconhecer que há algo além — um tipo de sabedoria que não se explica, mas se vive. Como quem fecha os olhos e entende, finalmente, que inteligência de verdade talvez seja... saber estar vivo com dignidade.

Com ou sem wi-fi.

Princípio do Sentido

De manhã cedo, ao acordar, ninguém precisa que lhe ensinem a respirar. Mas quase todos precisam, em algum momento da vida, se perguntar: “Por que levantar hoje?” O que nos move não é só a sobrevivência biológica, mas a busca por algum sentido — uma razão que costure as horas e dê peso às escolhas. Esse impulso é tão fundamental que poderia ser chamado de um princípio: algo que antecede e organiza nossa experiência.

O filósofo Viktor Frankl, em Em busca de sentido, mostrou isso com clareza brutal: nos campos de concentração, aqueles que encontravam um “porquê” suportavam quase qualquer “como”. Para ele, o ser humano é, antes de tudo, um buscador de sentido — e quando essa busca falha, abre-se espaço para o vazio existencial.

Mas o sentido não é apenas individual. Na sociologia, Émile Durkheim já havia percebido que rituais, religiões e tradições fornecem à coletividade um horizonte de significados. É por isso que uma festa nacional ou até o campeonato de futebol podem dar à vida cotidiana um gosto de pertencimento. O sentido, nesse caso, é partilhado, costurado pelas narrativas coletivas que nos dizem: “você faz parte de algo maior”.

No entanto, o princípio do sentido no capitalismo contemporâneo se vê tensionado. O sistema oferece mil possibilidades de consumo, mas pouco responde às perguntas essenciais: quem somos? Para onde vamos? O filósofo brasileiro N. Sri Ram, em A Busca do Sentido da Vida, lembra que o verdadeiro sentido não pode ser reduzido a conquistas externas ou acúmulo de bens; ele brota da capacidade de autoconhecimento e de ligação com o outro.

No dia a dia, esse princípio se manifesta em detalhes. Alguém que cozinha para a família encontra sentido no cuidado. Outro que se dedica ao trabalho voluntário vê ali um lugar para sua existência. Até o estudante que encara provas e trabalhos exaustivos o faz não só pela nota, mas porque imagina um futuro em que isso terá significado.

O risco maior talvez seja esquecer que o princípio do sentido é uma necessidade constante, e não algo dado de uma vez por todas. Sentido não é herança; é tarefa. Ele se renova, se transforma, às vezes se perde para depois ser redescoberto. Como dizia Camus, ao refletir sobre o absurdo, não há sentido pronto no universo, mas nós é que o inventamos a cada passo — e nesse ato criador reside a dignidade humana.

Assim, o princípio do sentido é a fonte invisível que nos sustenta: lastimamos, rejubilamos, amamos, sofremos, trabalhamos e descansamos, sempre tentando costurar uma narrativa que nos faça dizer, mesmo em silêncio: “valeu a pena ter levantado hoje”.

Lembrar Não Dói

Quando há ausência de emoção como proteção, escolha ou superação

Há quem chore ao lembrar do passado. Há quem sorria. E há quem se cale — não por escolha, mas porque, mesmo lembrando, não sente nada. Esse silêncio emocional diante da memória pode parecer estranho, frio ou até inquietante. Mas nem sempre é sinal de indiferença. Pode ser um mecanismo de defesa, uma estratégia de sobrevivência ou até um sinal de que algo foi resolvido em profundidade.

A pergunta que nos guia aqui é: por que algumas pessoas lembram, mas não sentem?

 

Defesa: quando o corpo decide esquecer o sentir

Em situações de trauma ou dor profunda, o sistema psíquico humano pode adotar o que a psicologia chama de anestesia afetiva. A lembrança permanece, mas a emoção correspondente é suprimida — como se o corpo dissesse: "É melhor não sentir isso agora."

Esse distanciamento não é escolha consciente. É um tipo de desligamento interno. Muito comum em vítimas de violência, abusos, perdas ou situações de estresse extremo. Lembrar sem sentir, nesses casos, é uma forma de seguir em frente sem quebrar por dentro.

 

Congelamento emocional: viver com a torneira fechada

Para outros, a ausência de emoção tem raízes mais longas: infância sem afeto, educação que valoriza o controle emocional, ambientes onde chorar era fraqueza. O afeto foi secando aos poucos. A lembrança, então, vira um arquivo sem cheiro, sem calor, sem lágrimas.

Essas pessoas podem parecer “como máquinas”. Mas o que há nelas, na verdade, é uma torneira emocional travada. Algo que talvez nem saibam destravar — e às vezes nem queiram. Porque não sentir pode parecer mais seguro do que correr o risco de sofrer.

 

Intelectualização: quando a razão toma conta do coração

Alguns lidam com o passado como se fosse um livro de filosofia: analisam, explicam, contextualizam… mas não se emocionam.

É o que chamamos de intelectualização — um recurso comum entre pessoas muito racionais, estudiosas, ou que foram treinadas a confiar mais na mente do que nas entranhas.

Essa ausência de emoção não é vazio — é excesso de controle. É uma blindagem com aparência de lucidez.

 

Superação: quando o sentir se transforma

Há, no entanto, um outro tipo de ausência de dor: aquela que vem depois da aceitação. Quando a memória já foi atravessada, digerida, ressignificada. Não é que a pessoa não sente — ela sente de outra forma.

É como quem perdeu alguém e consegue falar disso com doçura, sem nó na garganta.
Ou como quem foi ferido e, anos depois, consegue olhar para o agressor sem ódio.
Aqui, a lembrança não dói porque já foi vivida até o fim. Já não é prisão, nem sombra. É parte do caminho.

 

Viktor Frankl: sofrimento como caminho para o sentido

O psiquiatra Viktor Frankl, sobrevivente de campos de concentração nazistas, desenvolveu a Logoterapia, uma abordagem terapêutica baseada no sentido da vida. Ele observou que não é o sofrimento em si que destrói o ser humano, mas a ausência de sentido nele.

Frankl dizia:

“A dor deixa de ser sofrimento no momento em que encontramos um significado para ela.”

Com isso, ele nos ensina que a ausência de emoção diante da lembrança pode, sim, ser um sinal de que o sofrimento foi integrado e superado — transformado em aprendizado, em paz, ou em silêncio fecundo.

 

Afinal, o que essa ausência de emoção nos diz?

Ela pode ser:

• Um grito silencioso de alguém que não sabe mais como sentir
• Uma defesa antiga, ainda operando mesmo sem necessidade
• Uma escolha inconsciente por evitar o contato com a dor
• Um sinal de maturidade emocional, quando a ferida virou cicatriz

Por isso, a ausência de emoção nunca deve ser julgada às pressas. Cada silêncio carrega uma história. E nem sempre o choro é prova de sensibilidade — assim como a calma não é prova de frieza.

 

E as máquinas nisso tudo?

Talvez as máquinas lembrem sem sentir porque são feitas assim. Mas nós, humanos, às vezes também somos assim — não por natureza, mas por necessidade.

A verdadeira pergunta talvez seja: o que em mim precisou parar de sentir para poder continuar existindo?

E mais ainda: será que posso voltar a sentir com segurança?

Significado no Repetitivo

Então chegou à segunda-feira. Tem dia que parece filme repetido: você senta no mesmo lugar, liga o mesmo computador, faz a mesma tarefa de ontem — e de anteontem — e de anteontem do anteontem. Dá aquela sensação de que a vida virou um looping sem fim, um "Déjà vu" corporativo. E aí bate a pergunta: tem como encontrar algum sentido nisso tudo? Já sentiu viver à moda Sísifo? Será que dá pra tirar algo de bom desse trabalho que parece sempre igual? Talvez sim. Talvez o segredo não esteja no que a gente faz, mas como a gente enxerga o que faz.

Muita gente se vê presa nisso: tarefas repetitivas, dias parecidos, sensação de que nada muda — e aí vem a dúvida: como encontrar significado nisso?

Primeiro, é bom lembrar que o trabalho repetitivo não é algo novo. Monges medievais copiavam manuscritos linha por linha. Trabalhadores em fábricas apertam o mesmo parafuso o dia inteiro. Donas de casa lavam a mesma louça todo santo dia. E mesmo assim, alguns encontraram sentido nisso.

Talvez o primeiro passo seja mudar a lente com que se olha. A repetição permite aperfeiçoamento. Quem faz a mesma coisa cem vezes ganha um domínio que ninguém mais tem. É o que o filósofo japonês Kitarō Nishida chamaria de "ação intuitiva" — quando a prática repetida permite ao corpo e à mente se fundirem com o ato. O trabalho vira uma espécie de meditação em movimento.

Outro ponto: o efeito que esse trabalho tem nos outros. Uma atendente que repete "bom dia" para cem pessoas talvez ache tudo automático — mas para o cliente, pode ser o único sorriso do dia. Um balconista que empacota produtos numa prateleira acha que empilha latas — mas alguém mais tarde vai comer aquele alimento porque ele estava lá. Mesmo o menor dos gestos serve a algo maior.

Também há quem transforme o próprio trabalho em jogo: cronometrar quanto tempo leva, bater o próprio recorde, inventar uma micro-arte no modo de organizar papéis, dobrar roupas ou resolver planilhas. Essa brincadeira secreta quebra a rigidez do repetitivo.

Há quem encontre sentido fora do trabalho, mas leve o fruto dele para o trabalho: quem escreve um romance à noite e usa o emprego repetitivo como sustento; quem sonha com um projeto e vê no trabalho atual uma ponte para lá; quem guarda energia mental enquanto repete tarefas para sonhar acordado.

O filósofo Viktor Frankl dizia que sentido não se acha, se dá. O próprio trabalhador injeta sentido no ato — ao vê-lo como arte, serviço, treino de alma, trampolim ou disciplina espiritual.

Mesmo o trabalho mais repetitivo pode ser um terreno secreto de cultivo interior.

Penso que antes de procurar sentido no trabalho, na rotina, no chefe, no salário... talvez a pergunta mais honesta seja: eu tenho dentro de mim um motivo para viver?

Porque quem carrega uma motivação interior — um desejo, uma paixão, uma esperança, um propósito pessoal — dá sentido até ao gesto mais pequeno. Mesmo um trabalho repetitivo vira parte de uma caminhada maior.

Nietzsche dizia: “Quem tem um porquê suporta quase qualquer como.” Ou seja, se o motivo está claro por dentro, o resto — o cansaço, a monotonia, o tédio — vira detalhe do cenário.

O risco é inverter a ordem: querer que o trabalho ou o mundo preencham um vazio que é só nosso resolver. Buscar sentido lá fora quando o que falta é fogo aqui dentro.

Talvez o primeiro movimento, antes de achar graça no trabalho repetitivo, seja esse: descobrir o que faz a própria alma acordar de manhã. O que nos move de verdade — mesmo em silêncio, mesmo em segredo.

Curar Estados Psicológicos

Diariamente lidamos com nossos estados psicológicos, já pensou nisto? E a cura psicológica é um tema que nos leva a pensar no processo interno de lidar com as emoções e situações difíceis que a vida nos apresenta. Imagine um dia comum: você acorda com a cabeça pesada, como se estivesse carregando o peso do mundo nos ombros. Lá fora, o sol brilha, mas dentro de você, tudo parece nublado. É como se cada pensamento fosse um nó emaranhado, difícil de desfazer.

Neste cenário, a ideia de curar estados psicológicos surge como uma necessidade. É um processo que não acontece de um dia para o outro, mas envolve uma série de práticas e mudanças de perspectiva. Pode começar com algo simples, como uma caminhada matinal. O movimento do corpo tem o poder de acalmar a mente, como se cada passo no asfalto fosse uma forma de desfazer aqueles nós. Durante a caminhada, você pode se pegar pensando em uma frase que leu recentemente, algo que ressoou profundamente. Talvez tenha sido uma citação de Viktor Frankl, um psiquiatra e filósofo que sobreviveu ao Holocausto. Ele disse: "Quando não podemos mais mudar uma situação, somos desafiados a mudar a nós mesmos."

Essas palavras ecoam na mente enquanto você caminha, e de repente, percebe que o peso nos ombros está um pouco mais leve. É como se, ao internalizar essa ideia, você começasse a se curar, pouco a pouco. Frankl acreditava que, mesmo nas situações mais extremas, o ser humano tem a capacidade de encontrar sentido na dor, transformando o sofrimento em um impulso para seguir em frente.

Voltando à vida cotidiana, curar estados psicológicos também pode envolver a prática da meditação. Sentar-se em silêncio, observar os pensamentos sem julgá-los, é como dar à mente um espaço para respirar. Durante esses momentos de quietude, você pode se reconectar com o presente, afastando-se das preocupações que antes pareciam insuperáveis. É como abrir uma janela em um quarto abafado, deixando o ar fresco entrar e dissipar a opressão.

Mas a cura não é um caminho linear. Haverá dias em que você se sentirá perdido novamente, em que as velhas feridas parecerão se abrir. Nesses momentos, é importante lembrar que a cura é um processo contínuo. Requer paciência consigo mesmo, a capacidade de reconhecer que, assim como o corpo precisa de tempo para se recuperar de uma ferida, a mente também precisa de espaço e tempo para se curar.

Aristóteles, um dos grandes pensadores da antiguidade, nos lembra que "a excelência não é um ato, mas um hábito." Isso se aplica perfeitamente à cura psicológica. Não se trata de um único evento milagroso, mas de um compromisso constante com o próprio bem-estar. Cultivar hábitos saudáveis, como a prática da gratidão, o autocuidado e a busca por conexões significativas, são partes essenciais desse processo.

Portanto, curar estados psicológicos é uma jornada pessoal e intransferível. Envolve reconhecer a dor, permitir-se sentir, mas também encontrar forças para seguir adiante. E, como Aristóteles e Frankl sugerem, essa cura está nas pequenas escolhas do dia a dia, na maneira como decidimos responder aos desafios e na busca constante por um sentido que nos impulsione a viver plenamente, apesar das adversidades.

Pandorgas sem Cauda

 

Quando olhamos para uma pandorga, ou pipa, voando alto no céu, ela parece ser a epítome da liberdade e da alegria. No entanto, essa alegria e liberdade só são possíveis graças ao controle proporcionado pela cauda da pandorga. Sem ele, a pandorga se torna instável, voando de forma errática e imprevisível, até eventualmente cair. Esta imagem pode servir como uma poderosa metáfora para a vida humana, onde a "cauda" simboliza direção e controle.

A Metáfora da Pandorga

Comparar uma pandorga sem cauda a uma pessoa que vive sem direção e controle é um exercício interessante. Assim como a pandorga precisa da cauda para manter-se estável e seguir uma trajetória, as pessoas também necessitam de objetivos claros e disciplina para navegar pela vida de maneira produtiva e satisfatória.

Uma pandorga sem cauda é, na melhor das hipóteses, uma curiosidade efêmera. Ela pode atrair olhares pelo seu comportamento imprevisível, mas sua trajetória caótica não dura muito. Eventualmente, ela perde altura e cai. Da mesma forma, uma pessoa sem propósito ou autocontrole pode atrair atenção por sua imprevisibilidade, mas é provável que enfrente dificuldades em manter um caminho sustentável e gratificante na vida.

A Perspectiva de Viktor Frankl

Para aprofundar essa discussão, podemos recorrer aos pensamentos de Viktor Frankl, um renomado psiquiatra e sobrevivente do Holocausto, autor do livro "Em Busca de Sentido". Frankl argumenta que o ser humano é fundamentalmente impulsionado por uma busca de sentido. Ele acredita que a falta de um propósito claro pode levar ao desespero e ao vazio existencial.

Frankl desenvolveu a logoterapia, uma abordagem terapêutica que se baseia na premissa de que encontrar um sentido na vida é a principal força motivadora dos seres humanos. De acordo com Frankl, mesmo nas circunstâncias mais difíceis, como as que ele próprio enfrentou nos campos de concentração nazistas, a capacidade de encontrar significado pode ser o que nos mantém vivos e nos dá força para seguir em frente.

A Importância da Cauda na Vida

Então, o que seria essa "cauda" na nossa vida cotidiana? Pode ser qualquer coisa que nos dê estabilidade e direção: nossos valores, nossos objetivos, nossos relacionamentos. Sem esses elementos, corremos o risco de nos tornarmos como pandorgas sem cauda, vagando sem rumo e à mercê dos ventos.

Para muitos, encontrar propósito pode envolver definir metas profissionais, construir e manter relações significativas, ou contribuir para algo maior que si mesmo, como uma causa social. A disciplina, por outro lado, é o que nos ajuda a seguir adiante, mesmo quando o caminho se torna difícil. É a força que nos mantém firmes e nos impede de desistir.

Viver sem direção e controle é como ser uma pandorga sem cauda – pode até ser interessante por um tempo, mas não é sustentável. Precisamos de propósito e disciplina para nos mantermos no ar e, assim, alcançar nossos objetivos. Como Viktor Frankl nos ensinou, o sentido da vida é o que nos dá força para enfrentar os desafios e continuar nossa jornada, mesmo nas circunstâncias mais adversas.

Recentemente enfrentamos as adversidades causadas pelas enchentes em nosso Estado. As enchentes podem ser e são devastadoras, arrancando das pessoas tudo o que elas construíram com tanto esforço. Nesses momentos, é natural sentir-se como uma pandorga sem cauda – sem direção, controle e estabilidade. Mas mesmo nas circunstâncias mais difíceis, é possível encontrar um caminho de volta ao sentido e à direção.

Acolhendo a Dor

A primeira coisa a reconhecer é que não há problema em se sentir perdido e sem esperança. A dor e a tristeza são reações humanas naturais diante de uma perda tão grande. Permita-se sentir essa dor sem pressa de superá-la. Buscar apoio emocional de amigos, familiares ou profissionais pode ser uma grande ajuda nesse processo.

Viktor Frankl e a Busca de Sentido

Inspirando-se novamente em Viktor Frankl, podemos encontrar luz mesmo nas trevas. Frankl, em seu livro "Em Busca de Sentido", fala sobre a importância de encontrar um propósito mesmo nas situações mais desesperadoras. Ele argumenta que, mesmo quando tudo parece perdido, ainda podemos encontrar um sentido para seguir em frente. Esse sentido pode ser encontrado em pequenas coisas do dia a dia, nas relações humanas ou em uma missão pessoal que nos impulsiona a reconstruir.

Reconstruindo a Cauda da Pandorga

Para quem perdeu tudo nas enchentes, a vida pode parecer sem rumo, como uma pandorga sem cauda. Mas é possível começar a reconstruir essa estabilidade e direção, passo a passo. Aqui estão algumas sugestões práticas:

Defina Pequenos Objetivos: Comece com objetivos pequenos e alcançáveis. Cada pequena conquista ajudará a construir a confiança e a sensação de controle sobre a sua vida.

Busque Apoio Comunitário: Participar de grupos de apoio ou de iniciativas comunitárias pode proporcionar um sentido de pertencimento e propósito, além de ajudar a dividir a carga emocional.

Cultive Resiliência: A resiliência é a capacidade de se recuperar das adversidades. Fortaleça sua resiliência focando nas suas forças, mantendo uma atitude positiva e sendo gentil consigo mesmo durante o processo de recuperação.

Encontre Significado nas Pequenas Coisas: Muitas vezes, o sentido da vida pode ser encontrado nas pequenas coisas – um ato de bondade, um momento de conexão com a natureza ou uma conversa significativa com um amigo.

Planeje o Futuro: Mesmo que pareça difícil, começar a planejar o futuro pode ajudar a restabelecer um senso de direção. Pense no que você quer construir daqui para frente e como pode começar a dar os primeiros passos nessa direção.

Mensagem de Esperança

Para aqueles que se sentem como pandorgas sem cauda após as enchentes, é importante lembrar que, mesmo nas situações mais difíceis, há sempre uma maneira de reencontrar a direção. A vida pode ser imprevisível e cheia de desafios, mas a capacidade humana de encontrar sentido e propósito é imensa.

Assim como uma pandorga pode ser consertada e ajustada para voar novamente, nós também podemos nos recuperar e encontrar novos caminhos para seguir em frente. O processo pode ser lento e árduo, mas cada pequeno passo em direção à reconstrução é um passo significativo para reencontrar a estabilidade e o propósito na vida.

Então, quando você vir uma pandorga voando alto no céu, lembre-se da importância da cauda. E talvez, reflita sobre quais são os elementos em sua vida que lhe proporcionam direção e controle, garantindo que você também possa voar alto, de maneira estável e significativa.