Sutileza do Comando

Todo mundo já passou por isso: você sai de uma conversa com aquela sensação estranha de que foi levado a fazer algo que não queria — e ainda agradeceu por isso. Às vezes, é o amigo que te convence a cobrir o plantão dele com um discurso emocional. Outras vezes, é o parceiro que, com jeito, sempre dá um jeito de ter razão. E o mais curioso é que, em muitos casos, a pessoa nem levanta a voz. Não impõe. Só sugere. Só conduz. E você vai.

Essa é a delicada e inquietante arte da manipulação.

Mas, e se a gente olhasse para a manipulação não só como um problema de caráter, mas como um espelho da nossa condição humana? E se, no fundo, todos nós manipulássemos um pouco — inclusive a nós mesmos?

Neste ensaio, vamos mergulhar na psicologia da manipulação com a ajuda de filósofos como Nietzsche, Foucault, Sartre e Bourdieu. Não para justificar os manipuladores, mas para entender o que esse fenômeno diz sobre poder, desejo, verdade e liberdade. Porque, às vezes, o que parece apenas um jogo de controle revela dilemas mais profundos da alma humana.

 

1. Manipulação como expressão do poder simbólico

Pierre Bourdieu nos ajuda a enxergar além do óbvio. Para ele, o poder não está apenas em quem manda, mas em quem consegue definir o que é legítimo dizer, sentir ou pensar. A manipulação nasce desse mesmo lugar: do domínio invisível sobre os códigos da linguagem, da moral e do afeto. O manipulador não manda, mas conduz o outro a se mandar. E este, acreditando ser livre, apenas cumpre uma coreografia já ensaiada.

Essa forma de influência não se dá pela força, mas pela sedução — o que nos aproxima de Nietzsche.

 

2. O manipulador como artista da vontade

Nietzsche via o mundo como uma disputa de vontades. Mas há os que impõem sua vontade com violência — e há os que o fazem com estilo. O manipulador nietzschiano é aquele que, consciente da fragilidade das verdades sociais, usa o teatro da moral para conduzir os fracos a desejarem o que ele deseja. Ele não mente: ele fabrica verdades convenientes. Torna-se criador de valores — embora sob o disfarce da boa intenção.

Nietzsche diria que há nisso uma certa “nobreza perversa”. Afinal, em um mundo onde todos disputam o poder de significar, o manipulador é apenas um artista mais habilidoso da cena.

 

3. A ética da dissimulação: Maquiavel revisitado

Em O Príncipe, Maquiavel nos lembra que os homens são guiados pelas aparências. O governante sábio não é o que é bom — mas o que parece bom. Nesse sentido, o manipulador cotidiano é uma miniatura de Maquiavel: ele constrói imagens de si para obter o que deseja. A diferença é que, em vez de um Estado, ele governa afetos, relações, grupos sociais.

A pergunta que emerge é: isso é sempre condenável?

 

4. Entre manipulação e cuidado: a zona cinzenta de Foucault

Michel Foucault nos mostra que nem todo poder é opressor. Muitas vezes, ele se exerce na forma de cuidado, disciplina, orientação. Há pais que manipulam os filhos para que estudem. Médicos que manipulam pacientes para que se tratem. Professores que induzem alunos a desejar o saber. Nesse ponto, a fronteira entre manipulação e pedagogia se dissolve.

Foucault nos alerta: o poder não é o vilão, mas o cenário no qual se joga a subjetividade. E, nesse jogo, todos manipulamos — inclusive a nós mesmos.

 

5. Autoengano e a “má-fé” existencial

Jean-Paul Sartre, em sua filosofia existencialista, introduz o conceito de mauvaise foi — traduzido como má-fé, mas que vai muito além de um simples fingimento ou mentira. Para Sartre, a má-fé é um autoengano profundo: é quando a consciência mente para si mesma para evitar a angústia da liberdade e da responsabilidade.

Ao contrário do que parece, não é uma atitude deliberadamente maliciosa. É, muitas vezes, sutil. Quase invisível. É o momento em que você diz “eu sou assim mesmo” como se sua personalidade fosse imutável, ignorando que você se faz a cada escolha. Ou quando justifica sua infelicidade dizendo que “não há saída”, quando na verdade o que existe é medo de mudar.

Exemplos cotidianos:

• A pessoa que permanece em um trabalho tóxico, mas diz “não tenho escolha, preciso do salário”, quando, na verdade, tem medo do incerto.
• O parceiro que trai, mas se convence de que “isso acontece porque meu relacionamento está frio”, evitando encarar a própria incoerência.
• Alguém que diz “não consigo parar de agradar os outros” como se fosse uma vítima inerte, quando na verdade escolhe esse papel para evitar conflitos.

Sartre nos lembra que o ser humano está “condenado a ser livre”. A má-fé é, então, uma manipulação interna, uma tentativa de escapar da liberdade. Ou seja, não é só o outro que nos manipula. Somos, frequentemente, nossos próprios manipuladores.

 

Concluindo: A manipulação como espelho

Manipular é, no fundo, um ato de espelho: revela mais sobre o manipulador do que sobre o manipulado. Quem manipula quer ser amado sem merecer, ser seguido sem liderar, ser obedecido sem confessar seu autoritarismo. É a tentativa desesperada de vencer o outro sem lutar diretamente contra ele, como se o outro fosse um obstáculo a ser dobrado, e não um sujeito a ser escutado.

A manipulação não é uma falha moral isolada, mas um reflexo trágico da nossa luta por pertencimento, controle e reconhecimento. E talvez só se cure com aquilo que ela mais teme: a verdade nua e a liberdade mútua.

Conduta Alheia

Um espelho rachado de nós mesmos

Outro dia, parado no trânsito, vi um motorista buzinando furiosamente para um ciclista que cruzava na faixa. O ciclista, por sua vez, gritou de volta um palavrão daqueles de fazer murchar samambaia. Nada que eu não tivesse visto antes. Mas, por algum motivo, nesse instante algo me cutucou por dentro: por que nos incomodamos tanto com a conduta dos outros? E mais — por que ela nos afeta tanto, a ponto de desviar nosso humor, alterar nossas escolhas ou até mudar o rumo do nosso dia?

Vivemos cercados de condutas alheias: gente que fala alto no ônibus, que fura fila, que dá bom dia sorrindo ou que age com gentileza silenciosa. Cada gesto do outro é como uma nota solta no nosso cotidiano — às vezes harmônica, às vezes dissonante. Este ensaio quer pensar a conduta alheia não apenas como "o que o outro faz", mas como um campo de espelhos onde, frequentemente, nos vemos refletidos — distorcidos, aumentados ou reduzidos.

Então vamos dialogar com alguns de nossos amigos filósofos e ver o que eles tem a nos dizer a respeito.

Jean-Paul Sartre: o inferno são os outros... ou são os nossos olhos sobre eles?

Sartre, em O Ser e o Nada, propõe que o olhar do outro nos fixa como objeto. Ao percebermos que estamos sendo observados, deixamos de ser sujeitos livres e passamos a tentar corresponder — ou reagir — ao julgamento alheio. A conduta do outro, nesse sentido, não é só o que ele faz, mas o que nos faz sentir.

É por isso que, ao ver alguém quebrando uma regra que seguimos, sentimos raiva ou desconforto: o outro parece nos dizer, sem palavras, que nossa escolha talvez tenha sido inútil. E isso nos tira o chão. Não suportamos a liberdade do outro quando ela expõe nossas próprias escolhas como frágeis ou inconsistentes.

Hannah Arendt: a banalidade do agir comum

Arendt nos ajuda a ver que a conduta alheia pode ser tanto poderosa quanto banal. Em Eichmann em Jerusalém, ela descreve como a obediência cega à norma social — sem reflexão — pode gerar tragédias. Mas essa observação se aplica também ao dia a dia: muitas condutas alheias que criticamos (ou imitamos) são feitas sem consciência, apenas como reflexo do ambiente.

Quando julgamos a conduta do outro, raramente nos perguntamos: qual o contexto? houve reflexão ou repetição? A grande virada arendtiana é mostrar que o agir só ganha sentido ético quando se pensa. Assim, se queremos avaliar condutas alheias, talvez o critério não seja o que foi feito, mas se houve pensamento no fazer.

Nietzsche: a crítica como projeção

Nietzsche, em Além do Bem e do Mal, alerta que muito da moral que usamos para julgar os outros é só um disfarce dos nossos próprios impulsos reprimidos. Quando apontamos o dedo para a conduta alheia, frequentemente projetamos nela algo que não queremos admitir em nós mesmos.

Por exemplo, ao criticar alguém que vive “de aparência”, pode ser que, secretamente, desejemos aquela liberdade de parecer o que se quiser. Ou então, ao condenar a passividade de outro, talvez sejamos nós os que agem por medo, camuflados de coragem. A conduta do outro, nesse sentido, é uma tela onde pintamos nossas sombras.

Olhar sem enrijecer

A conduta alheia sempre vai nos afetar — somos seres relacionais, sensíveis ao que nos cerca. Mas talvez o exercício filosófico aqui seja outro: aprender a olhar a conduta do outro não como um tribunal onde se julga, mas como um laboratório onde se compreende. Há dias em que o outro apenas age — como nós também agimos — de forma tosca, repetida, hesitante, talvez um grito de rebeldia contra um sistema cruel. E tudo bem. O que fazemos com o que vemos diz mais sobre nós do que sobre quem age.

Sartre nos mostra que o olhar do outro nos define. Arendt nos lembra da importância de pensar antes de agir. Nietzsche nos provoca a buscar nossas motivações ocultas antes de acusar. No fim das contas, entender a conduta alheia pode ser uma maneira de afinar nosso próprio compasso — e talvez, só talvez, tocar uma nota melhor na sinfonia caótica dos encontros humanos.

Boa-fé

O fio invisível das relações humanas

Outro dia, na fila do supermercado, ouvi uma senhora dizer: “A gente confia nas pessoas por boa-fé, né? Se for pensar demais, não vive.” Ela falava da moça do caixa que deu o troco sem contar direito. Ninguém conferiu, ninguém reclamou. Parecia pouco importante, mas ali, entre sacolas e etiquetas de preço, vi um tema filosófico se desenhando: a boa-fé como cimento invisível do convívio.

A boa-fé, antes de ser um princípio jurídico ou uma exigência moral, é uma aposta cotidiana. É como atravessar a rua acreditando que o motorista vai respeitar o sinal, ou deixar o celular carregando num café enquanto vai ao banheiro. Quem vive desconfiando de tudo, vive encurralado. Quem confia em tudo, se expõe. E é nesse equilíbrio instável que a boa-fé se instala — não como certeza, mas como um gesto de esperança ativa.

O que é boa-fé?

No campo jurídico, a boa-fé é a expectativa legítima de que todos ajam com honestidade, sem intenção de enganar. Mas, filosoficamente, ela é mais do que um critério de conduta: é um modo de ser no mundo. Jean-Paul Sartre, em O Ser e o Nada, fala da má-fé como uma forma de enganar a si mesmo. Por contraste, a boa-fé seria a autenticidade — o esforço de viver assumindo a liberdade e a responsabilidade dos próprios atos, sem se esconder atrás de desculpas ou papéis sociais.

Mas essa visão existencial ainda está centrada no indivíduo. E se a boa-fé fosse pensada como um fenômeno relacional?

Boa-fé como confiança radical

A boa-fé é uma escolha que fazemos diante do outro: eu não te conheço, não sei do que você é capaz, mas ainda assim ajo como se você fosse digno de confiança. Isso é radical. Porque é justamente quando o outro é desconhecido, ambíguo ou vulnerável que a boa-fé revela sua força criadora.

Quando aceitamos que alguém diga “vou pagar depois”, que um vizinho cuide da nossa planta, que um amigo guarde um segredo — estamos cedendo um espaço de autonomia ao outro. Não há garantia de que ele agirá como esperamos. Ainda assim, confiamos. A boa-fé, então, é um tipo de risco afetivo e simbólico que torna a vida social possível.

A falência da boa-fé

Vivemos tempos em que a má-fé se organiza como regra de sobrevivência: contratos com letras miúdas, relações baseadas em segundas intenções, discursos públicos repletos de cinismo, incessantes ligações telefônicas suspeitas. A ironia virou escudo contra a decepção, e a vigilância constante parece a única defesa contra a esperteza alheia. Resultado? Uma sociedade onde o medo do engano paralisa a generosidade.

Mas sem boa-fé, o mundo vira um tribunal permanente. As relações deixam de fluir. Tudo precisa ser provado, registrado, assinado. A espontaneidade morre sufocada pelo receio. Como escreveu o filósofo brasileiro Gerd Bornheim, “a confiança é uma aposta no que o outro pode ser, não no que ele já foi”.

Boa-fé como gesto poético

Talvez devêssemos pensar a boa-fé como uma forma de poesia cotidiana. Um gesto que, mesmo simples, reinventa o sentido das relações. É quando oferecemos ao outro a chance de ser digno, mesmo sem garantias. Quando esperamos o bem, sem ingenuidade, mas com uma fé ativa na possibilidade de um mundo mais habitável.

Boa-fé, no fundo, é acreditar que o outro também está tentando — como nós — ser alguém melhor, mesmo quando tropeça. E talvez seja nesse espaço intermediário entre o ideal e o erro que ela mais floresce: quando escolhemos confiar mesmo diante da dúvida, e assim damos ao outro — e a nós mesmos — a chance de corresponder.

Má-fé

Eu poderia começar dizendo que a má-fé está em toda parte, como o ar que respiramos, mas isso soaria cínico demais. No entanto, basta uma observação atenta do cotidiano para perceber que a má-fé é uma prática quase instintiva em nossas interações. Desde aquele amigo que sempre esquece a carteira na hora da conta até a promessa política que já nasce vazia, a má-fé permeia nossos relacionamentos, muitas vezes disfarçada de boas intenções.

Filosoficamente, Jean-Paul Sartre talvez tenha sido o pensador que mais explorou o conceito de má-fé (“mauvaise foi”). Para ele, a má-fé não é simplesmente enganar os outros, mas, acima de tudo, enganar a si mesmo. É a negação de nossa própria liberdade e responsabilidade ao assumirmos papéis fixos na sociedade. Um garçom que se comporta de maneira exageradamente servil, atuando como se fosse uma máquina programada para atender, está em má-fé; um indivíduo que justifica sua covardia dizendo que "não teve escolha" também está praticando a má-fé.

No cotidiano, a má-fé se apresenta de forma tão banalizada que quase não a notamos. Quem nunca viu alguém fingindo estar ocupado para evitar um compromisso? Ou aquela pessoa que mente para si mesma dizendo que vai mudar de vida, mas segue repetindo os mesmos hábitos? A má-fé nos mantém em zonas de conforto psicológico, onde justificamos nossas inércias com desculpas elaboradas.

Mas a má-fé também tem um lado coletivo. Quando sociedades inteiras compram discursos falaciosos, preferindo ilusões confortáveis à dura realidade, a má-fé se torna um mecanismo de controle. Se todos acreditam que "as coisas sempre foram assim e sempre serão", ninguém sente a necessidade de mudá-las. Essa acepção da má-fé nos aprisiona, tornando-nos cúmplices de um mundo que poderia ser diferente.

A superação da má-fé exige coragem. Coragem para admitir que não somos vítimas do destino, que nossos fracassos nem sempre são culpa dos outros, que podemos escolher agir diferentemente. Reconhecer a má-fé em nós mesmos é desconfortável, mas é também um primeiro passo para a autenticidade. Talvez não possamos eliminar todas as formas de má-fé da nossa existência, mas podemos pelo menos evitar ser seus prisioneiros.

Olhos dos Outros

 

Outro dia, caminhando sem pressa no centro da cidade, percebi quantas vezes desviamos o olhar — dos desconhecidos, das vitrines, de nós mesmos refletidos em uma vidraça. Vivemos como quem anda em campo minado: tentando adivinhar onde os olhos dos outros irão pousar. A sensação é estranha, quase física, como se existisse uma trama invisível nos puxando ou repelindo. É difícil escapar. Mesmo quem diz não se importar, já confessou, ainda que em silêncio: ser visto tem um peso. E ser ignorado, também.

A filosofia pode nos ajudar a ir além dessa sensação incômoda e observar o que, afinal, significa estar sob os olhos dos outros — e, mais ainda, como os olhos dos outros esculpem quem pensamos ser.

O espelho que anda pelas ruas

Jean-Paul Sartre dizia que "o inferno são os outros". Muita gente interpreta essa frase como uma acusação raivosa — mas há algo mais sutil por trás. Para Sartre, o olhar alheio nos rouba. Ao ser visto, deixamos de ser apenas sujeitos de nossas próprias ações: viramos objeto para o olhar do outro. Algo se solidifica: somos "isso" que o outro vê. E, de repente, nossas possibilidades parecem mais limitadas.

Quando alguém nos observa, não é apenas uma troca de olhares. É um batismo: nascemos, ali, sob a definição que o outro projeta. Um elogio nos levanta; um olhar de desdém nos dobra por dentro. Às vezes, sem querer, caminhamos na vida tentando corresponder ou reagir a olhares que nem estão mais presentes.

O peso e a invenção

Mas há outro lado. Talvez os olhos dos outros também sejam uma chance de invenção. Se cada olhar nos define de um jeito, somos, no fundo, múltiplos. Não fixos, não definitivos. Os olhos dos outros não são apenas uma prisão: são um território de criação.

A criança que canta sem medo na frente da avó, mas se cala diante de estranhos, entende isso de forma intuitiva. Somos uma peça em mutação, moldada pela luz que nos atinge. A pergunta é: qual luz queremos absorver?

O filósofo brasileiro Vilém Flusser propunha pensar o ser humano como um projeto, e não como um dado. O olhar alheio, nesse sentido, seria como o vento para a pipa: algo que pode nos derrubar ou nos erguer — dependendo de como ajustamos as cordas. Não é o vento que determina o voo. Somos nós.

E se olhássemos diferente?

Por fim, vale virar a mesa: como nossos próprios olhos moldam os outros? Será que a maneira como olhamos alguém não sela também um destino possível para ele? O olhar que acolhe, que reconhece, que instiga, pode ser a força que falta para o outro encontrar algo que ainda não sabia que existia.

No fim das contas, estamos todos andando pelas ruas, procurando não apenas sermos vistos, mas vistos de uma forma que nos permita ser. Um dia talvez aprendamos a olhar uns para os outros com olhos que libertam — e não que aprisionam.

Até lá, seguimos praticando: um olhar de cada vez.

Bullying

A dor invisível e o peso do olhar alheio

Outro dia, ouvi uma conversa no café. Um grupo de jovens falava sobre a escola, e um deles disse: “Ah, mas isso sempre existiu! No nosso tempo era normal zoar os outros.” O tom era quase nostálgico, como se as humilhações cotidianas fossem parte de um rito de passagem, um treino para a dureza da vida adulta. Será mesmo? Será que a crueldade repetida ensina alguma coisa além do medo? E, mais ainda: por que algumas pessoas sentem prazer em diminuir as outras?

Entre o riso e a dor

O bullying sempre esteve presente na vida em sociedade, mas sua percepção mudou ao longo do tempo. No passado, era visto como “brincadeira”, e os danos emocionais que causava eram desconsiderados. No entanto, filósofos como Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir já apontavam para a forma como o olhar do outro pode moldar a nossa identidade e, muitas vezes, aprisionar-nos em categorias degradantes.

Sartre falava da “Vergonha” como um reconhecimento de que o outro nos vê de um modo que não controlamos. O bullying opera exatamente nessa lógica: ele rotula, fixa, faz do outro um objeto da própria crueldade. A vítima não escolhe ser vista de forma humilhante, mas não pode impedir que isso aconteça.

Já Beauvoir, em O Segundo Sexo, analisa como a sociedade muitas vezes define o outro como inferior para reafirmar seu próprio poder. Isso se aplica perfeitamente ao bullying: quem pratica busca se afirmar, nem sempre por maldade pura, mas por uma necessidade de se sentir superior dentro da hierarquia social.

O paradoxo da força e da fraqueza

Nietzsche, em Genealogia da Moral, faz uma reflexão interessante sobre a relação entre força e fraqueza. Para ele, os fortes não precisariam humilhar os outros—o verdadeiro poder vem de dentro. Mas, no bullying, vemos algo curioso: o agressor muitas vezes não é forte, mas frágil. Ele precisa diminuir o outro para se sentir grande.

Esse paradoxo é evidente no ambiente escolar e profissional. O bullying acontece não apenas entre crianças, mas também entre adultos. O chefe que humilha o funcionário, o grupo que exclui o colega, a cultura da piada que disfarça o desprezo. A lógica é sempre a mesma: uma falsa demonstração de poder que esconde insegurança.

O antídoto: o olhar que acolhe

Se o bullying é um problema do olhar que destrói, talvez a solução esteja no olhar que acolhe. Emmanuel Levinas, filósofo da alteridade, sugere que a verdadeira ética nasce do reconhecimento do outro como sujeito, não como objeto. O rosto do outro nos interpela, nos obriga a sair da nossa bolha de indiferença.

Isso significa que combater o bullying não é apenas uma questão de políticas educacionais ou regras mais rígidas. É uma mudança na forma como enxergamos o outro. Um convite a um olhar menos hostil e mais humano.

No fim, o jovem no café pode estar certo sobre uma coisa: isso sempre existiu. Mas talvez já esteja na hora de deixar de existir. 

Eu, aparente

Outro dia, passando em frente a uma vitrine, vi meu reflexo e parei por um instante. Não para admirar ou criticar, mas porque a imagem parecia ser de outra pessoa. Algo no jeito que eu estava vestido, na expressão que fazia, não parecia ser exatamente "eu". Já aconteceu com você? Esse pequeno momento de estranhamento me levou a pensar: quanto de quem somos é apenas aparência, uma performance para o mundo, e quanto é a essência que carregamos?

Vivemos em uma era onde o "aparente" se sobrepõe ao "ser". Redes sociais nos convidam a moldar a identidade de acordo com o que é mais atraente, mais "curtível", mais aceito. O perfil online, cuidadosamente editado, é o que muitos enxergam antes mesmo de nos conhecerem. Mas será que somos apenas máscaras? Ou há algo no fundo que, mesmo que tente se esconder, sempre escapa para a superfície?

A máscara que usamos

O filósofo francês Jean-Paul Sartre argumentava que o ser humano está condenado a ser livre, ou seja, a escolher quem é, mesmo quando isso significa se esconder atrás de uma aparência. Para ele, a existência precede a essência; primeiro somos, depois escolhemos quem queremos ser. Mas, nesse processo de escolha, criamos máscaras, muitas vezes por medo do julgamento ou para atender às expectativas do outro.

Imagine o ambiente de trabalho. Lá, somos profissionais impecáveis, confiantes, usando termos técnicos e sorrisos de conveniência. Em casa, talvez sejamos descontraídos, risonhos ou até vulneráveis. Já na rua, entre desconhecidos, o rosto é neutro, quase indiferente. Três "eus", três aparências diferentes. Mas qual deles é o real?

O que transborda do aparente

No entanto, nem sempre conseguimos controlar a narrativa que construímos. Há momentos em que algo mais profundo escapa. É aquele olhar de cansaço no meio de uma festa, a pausa longa demais numa conversa, ou mesmo o silêncio em situações onde se esperava uma palavra. Isso que transborda do aparente é o que revela a nossa essência, ainda que de forma fragmentada.

O filósofo alemão Martin Heidegger falava sobre a autenticidade como uma forma de enfrentar o mundo sem máscaras, encarando a nossa existência de frente, sem tentar fugir dela. Para ele, viver de forma autêntica é abandonar a necessidade de parecer algo para os outros e abraçar o fato de que somos seres em constante construção.

Aparência e essência no cotidiano

Voltemos ao reflexo na vitrine. Quantas vezes já nos olhamos no espelho e não reconhecemos quem somos? Talvez seja porque, no fundo, estamos em constante mudança. A roupa que escolhemos hoje, a forma como penteamos o cabelo, tudo comunica algo, mas é apenas uma camada. É como um teatro onde somos atores e diretores ao mesmo tempo, ajustando o figurino conforme a cena.

No entanto, a essência não desaparece. Ela se manifesta em pequenos gestos: na maneira como tratamos quem não pode nos oferecer nada em troca, na paciência que mostramos em dias difíceis, no sorriso que damos mesmo quando ninguém está olhando.

Entre o ser e o parecer

No fim das contas, talvez não haja como separar completamente o aparente do essencial. Somos, ao mesmo tempo, aquilo que mostramos e aquilo que escondemos. Como disse Clarice Lispector: “Não se preocupe em entender. Viver ultrapassa qualquer entendimento.”

Talvez a chave seja reconhecer que, mesmo na aparência, há vestígios de quem realmente somos. E, às vezes, esses vestígios podem dizer mais do que qualquer essência escondida. Afinal, não somos apenas um reflexo na vitrine; somos a história por trás dele.

Bom e Ruim

Outro dia, durante uma conversa despretensiosa, alguém perguntou: "Mas, afinal, o que é realmente bom ou ruim?" Parecia uma questão simples, daquelas que você responde sem pensar muito. Só que, quanto mais tentávamos responder, mais nos enredávamos. Uma comida que eu achava deliciosa era apenas "ok" para o outro. Um filme que um amigo adorava, outro considerava uma perda de tempo. E, de repente, me peguei pensando: será que "bom" e "ruim" são mesmo coisas concretas? Ou será que são palavras que usamos para nos orientar, mesmo sem saber ao certo o que significam?

O que é bom? O que é ruim? As perguntas parecem simples, mas basta um instante de reflexão para percebermos que essas palavras, tão presentes no nosso vocabulário diário, carregam uma indefinição essencial. No fundo, "bom" e "ruim" são conceitos metafisicamente vagos, atravessados por subjetividades, circunstâncias e contextos históricos. Mais do que categorias fixas, eles são prismas pelos quais filtramos nossas experiências no mundo.

A Raiz Metafísica do Problema

O filósofo alemão Friedrich Nietzsche já apontava que as noções de "bom" e "ruim" não são universais, mas construções culturais. Em A Genealogia da Moral, ele descreve como a moralidade nasce de relações de poder e da imposição de valores por certos grupos sobre outros. O que chamamos de "bom" e "ruim" não é, portanto, um reflexo de uma essência universal, mas um jogo de forças históricas.

Por outro lado, na tradição aristotélica, "bom" é aquilo que realiza a finalidade de uma coisa. Um martelo "bom" é aquele que preenche bem sua função de martelar. No entanto, essa visão teleológica não escapa da indefinição quando aplicada ao ser humano. Qual é a nossa função essencial? Buscar a felicidade, como Aristóteles sugeriu? Mas a felicidade, por si só, é um conceito ainda mais fluido, variando entre indivíduos e culturas.

A Vaguidão e o Cotidiano

No dia a dia, usamos "bom" e "ruim" de forma quase automática. Dizemos que uma comida está "boa", que um filme é "ruim", que uma pessoa é "boa". Mas o que exatamente queremos dizer com isso? O gosto de uma comida é "bom" para quem? O filme é "ruim" porque não nos emocionou, ou porque desafia nossas expectativas? Quando chamamos alguém de "bom", estamos nos referindo a sua moralidade, à sua generosidade, ou simplesmente à sua capacidade de nos agradar?

Esses exemplos triviais revelam o quão dependentes de contexto estão os conceitos de bom e ruim. Algo "bom" em um momento pode ser "ruim" em outro, dependendo de quem observa e da situação envolvida. Imagine uma chuva repentina: é "boa" para o agricultor que precisa de água para as plantas, mas "ruim" para quem planejava um piquenique ao ar livre.

A Subjetividade e a Ética

A subjetividade complica ainda mais a questão. Para o filósofo existencialista Jean-Paul Sartre, os valores não estão dados; somos nós que os criamos. Em sua visão, o ser humano é condenado à liberdade, forçado a fazer escolhas e atribuir significados em um mundo sem essências pré-determinadas. "Bom" e "ruim" tornam-se, assim, expressões de nossa liberdade, mas também de nossa angústia diante da responsabilidade de decidir.

Por outro lado, filósofos como Emmanuel Levinas sugerem que a ética não pode ser reduzida à subjetividade. Para Levinas, a relação com o outro é o fundamento do ético: o "bom" é aquilo que reconhece e respeita a alteridade do outro. Aqui, "bom" e "ruim" adquirem um sentido que ultrapassa o indivíduo, mas ainda assim permanecem indefinidos, já que cada encontro humano é singular.

A Incerteza Como Condição Humana

Talvez a maior lição filosófica que podemos tirar da análise de "bom" e "ruim" seja a aceitação da incerteza. Como apontou o filósofo brasileiro Vilém Flusser, a linguagem é sempre uma aproximação da realidade, nunca sua captura definitiva. Assim, as palavras "bom" e "ruim" são ferramentas imperfeitas, metáforas que usamos para tentar ordenar um mundo essencialmente caótico e ambíguo.

Essa vaguidão não é um problema a ser resolvido, mas uma característica fundamental da condição humana. Ao invés de buscar definições absolutas, podemos encarar "bom" e "ruim" como conceitos que nos convidam a dialogar, a refletir e a questionar. No fundo, é a própria fluidez desses termos que nos mantém abertos à experiência e ao outro.

"Bons" e "ruins" são conceitos tão antigos quanto a linguagem, mas permanecem sempre novos e incertos. Sua força está justamente na sua indefinição, que nos obriga a pensar, a escolher e a criar sentidos. Em última análise, talvez "bom" e "ruim" não sejam categorias que descrevem o mundo, mas sim ferramentas que usamos para navegar por ele. Afinal, o que seria da vida sem a ambiguidade que nos desafia a interpretá-la continuamente?

Infernal Autoestima

Existe uma tênue linha entre a confiança saudável e o espetáculo da autoestima que se aproxima de um tribunal: quem ostenta uma infernal autoestima parece um advogado de si mesmo, aplaudindo suas próprias causas como se estivesse na defesa do indefensável. Esse fenômeno, marcado por um misto de arrogância e dissimulação, não apenas desafia a ética, mas também flerta com a má-fé. Jean-Paul Sartre, o filósofo existencialista, já nos alertava sobre os perigos de nos escondermos atrás de papéis que inventamos para enganar os outros — e a nós mesmos.

A Performance da Grandeza

No cotidiano, encontramos exemplos dessa infernal autoestima em diversas situações. É o colega de trabalho que transforma cada mínima conquista em um épico pessoal; a influencer que vive no palco virtual, fabricando momentos de perfeição para justificar a própria relevância; ou até o amigo que, em cada conversa, tenta provar que está sempre certo, mesmo quando os fatos dizem o contrário.

Essa exaltação do "eu" funciona como uma máscara. Quem exibe essa autoestima exacerbada frequentemente sente a necessidade de afirmar a própria importância, como se temesse que, ao relaxar a guarda, os outros (ou ele mesmo) percebessem suas fragilidades. Sartre descreve esse comportamento como má-fé: a tentativa de fugir da liberdade e da responsabilidade de sermos quem realmente somos, preferindo um papel que nos conforta.

Má-Fé: Defender-se de Si Mesmo

Na má-fé sartreana, o indivíduo mente para si mesmo ao se apresentar como algo que não é, mas ainda assim acredita na própria mentira. A infernal autoestima é, nesse sentido, um teatro de autoengano. Quem advoga em causa própria não está necessariamente tentando enganar os outros, mas proteger sua visão inflada de si mesmo — uma visão que, ironicamente, pode ser frágil como vidro.

Por exemplo, imagine um artista cuja obra não encontra reconhecimento. Em vez de aceitar a crítica como parte do aprendizado, ele proclama que é um gênio incompreendido, defendendo-se com um discurso que o coloca acima de qualquer análise. A autoestima, nesse caso, torna-se um escudo que impede o crescimento.

O Espelho da Sociedade

Essa exacerbação do "eu" não acontece no vácuo. Vivemos em uma era que incentiva a autopromoção, onde redes sociais recompensam aqueles que projetam imagens de sucesso e felicidade. Assim, a infernal autoestima se alimenta da aprovação externa, criando um ciclo vicioso: quanto mais se exibe, mais se depende dessa validação para sustentar o personagem criado.

Nesse contexto, a filósofa brasileira Marilena Chaui poderia apontar para a "alienação do eu", na qual perdemos a noção de quem somos ao nos colocarmos como mercadorias em um mercado simbólico. A infernal autoestima, portanto, não é apenas um problema pessoal, mas um reflexo de uma sociedade que valoriza mais a aparência do que a essência.

Superar o Inferno

Sair desse ciclo de má-fé exige coragem e humildade. Reconhecer que somos imperfeitos, que temos fragilidades, é libertador. Não há necessidade de advogar em causa própria quando entendemos que o verdadeiro valor não precisa ser provado — ele se manifesta naturalmente, sem espetáculo.

A infernal autoestima, no fundo, é um grito de desespero, uma tentativa de preencher um vazio existencial com a validação dos outros. O antídoto para esse inferno é a autenticidade: aceitar-se como somos, com nossos triunfos e fracassos, sem precisar de aplausos para validar nossa existência. Afinal, como diria Sartre, estamos condenados a ser livres — e a liberdade só existe quando nos libertamos da má-fé.

Muleta do Ideal

Vivemos em uma sociedade que constantemente nos incentiva a perseguir ideais elevados de sucesso, beleza e felicidade. Embora esses ideais possam nos motivar a crescer e melhorar, também podem se tornar muletas que nos afastam de nossa verdadeira essência. Vamos explorar como essa busca pelo ideal pode nos distanciar de quem realmente somos, trazendo situações cotidianas para ilustrar essa dinâmica.

A Busca pelo Corpo Perfeito

Imagine alguém que passa horas na academia e segue dietas rigorosas, tudo em busca do corpo perfeito promovido pela mídia e pelas redes sociais. Esse ideal de beleza pode se tornar uma muleta, levando a pessoa a negligenciar sua saúde mental e bem-estar emocional. Em vez de se concentrar em como se sente e em sua saúde geral, essa pessoa pode ficar obcecada com a aparência externa, distanciando-se de seu verdadeiro eu.

No entanto, ao invés de se apoiar nesse ideal, é importante encontrar um equilíbrio entre o desejo de melhorar fisicamente e o reconhecimento de que a verdadeira beleza vem de dentro, da aceitação e do amor próprio.

A Carreira dos Sonhos

Outra situação comum é a busca pela carreira dos sonhos. Alguém pode se esforçar incansavelmente para subir na hierarquia corporativa, perseguindo uma posição de prestígio e altos salários. Esse ideal de sucesso profissional pode se tornar uma muleta, levando a pessoa a sacrificar relacionamentos, hobbies e até mesmo a saúde.

Ao focar apenas em alcançar essa posição ideal, a pessoa pode perder de vista o que realmente lhe traz alegria e satisfação. Encontrar um equilíbrio entre ambição e realização pessoal é crucial para não se afastar de si mesmo.

A Vida Perfeita nas Redes Sociais

Nas redes sociais, é fácil cair na armadilha de criar uma imagem de vida perfeita. Alguém pode passar horas editando fotos, escolhendo os ângulos certos e planejando postagens para manter uma aparência de felicidade constante. Esse ideal de perfeição pode se tornar uma muleta, afastando a pessoa de sua verdadeira vida e experiências autênticas.

Em vez de se concentrar em manter uma fachada perfeita, é importante lembrar que a autenticidade e as imperfeições são o que nos tornam humanos e conectam-nos verdadeiramente aos outros.

A Relação Ideal

Muitas pessoas têm uma visão idealizada do relacionamento perfeito, baseado em contos de fadas e filmes românticos. Alguém pode procurar incessantemente um parceiro que corresponda a todos os critérios dessa imagem ideal, ignorando conexões reais e imperfeitas que poderiam trazer felicidade genuína.

A busca pelo parceiro ideal pode se tornar uma muleta, afastando a pessoa de relacionamentos verdadeiros e significativos. Aceitar que nenhum relacionamento é perfeito e que as imperfeições são parte da jornada pode levar a conexões mais profundas e autênticas.

O Filósofo Fala: Jean-Paul Sartre e a Autenticidade

Jean-Paul Sartre, um dos filósofos existencialistas mais influentes, falou sobre a importância de viver uma vida autêntica e evitar a "má-fé" (self-deception). Para Sartre, ser autêntico significa reconhecer e aceitar nossa liberdade de escolha e responsabilidade por nossas ações. Ele alertava contra a tentação de se esconder atrás de ideais externos e expectativas sociais, pois isso nos afasta de nossa verdadeira essência e potencial.

A busca por ideais pode ser motivadora, mas também pode se tornar uma muleta que nos afasta de quem realmente somos. Seja na busca pelo corpo perfeito, pela carreira dos sonhos, pela vida perfeita nas redes sociais ou pelo relacionamento ideal, é importante encontrar um equilíbrio e lembrar que a autenticidade e a aceitação são fundamentais para uma vida plena e significativa.

Ao reconhecer nossas verdadeiras necessidades e desejos, podemos evitar nos perder em ideais inalcançáveis e, em vez disso, viver de maneira mais autêntica e conectada com nosso verdadeiro eu. Afinal, é na aceitação de nossas imperfeições e na busca de nossa própria verdade que encontramos a verdadeira liberdade e felicidade.

Menino Mau

“Nunca fui um bom menino” soa como uma confissão daqueles que, ao olharem para o passado, percebem que nunca se encaixaram no molde do comportamento ideal esperado. Ser o "bom menino" muitas vezes implica seguir as regras, ser educado, controlar as travessuras, e evitar o que a sociedade desaprova. Mas será que a ideia de ser bom se resume a isso? E o que significa realmente ser “bom” em uma sociedade que, muitas vezes, nos pede para sermos menos nós mesmos e mais aquilo que ela espera?

Penso que, em algum momento, todos nós carregamos a noção de que fomos “meninos maus”, pelo menos na percepção de alguém. A infância é o momento de transgressão mais natural. Crianças são curiosas, testam limites, e às vezes isso inclui quebrar regras e convenções. Talvez a pessoa que diz “nunca fui um bom menino” esteja apenas reconhecendo que nunca foi capaz de se adequar ao que os adultos esperavam dela, ou que simplesmente seguiu o impulso do momento em vez de escolher a prudência.

Ser “bom” em si é uma construção social cheia de nuances. O filósofo Jean-Paul Sartre abordava o conceito de liberdade como algo absoluto e, ao mesmo tempo, assustador. Segundo ele, somos todos condenados a ser livres. E ser livre implica escolher, muitas vezes, caminhos que não estão no mapa traçado pelos outros. Nesse sentido, nunca ser um “bom menino” pode ser visto como uma forma de afirmar a própria liberdade, de viver com autenticidade, mesmo que isso tenha implicado algumas “artes” no caminho.

Lembro-me de uma situação que exemplifica bem essa questão de não ser o "bom menino". Quando eu era mais jovem, fiz exatamente o oposto do que meus pais queriam. Eles tinham traçado uma linha clara: escola, faculdade, emprego estável. Eu, por outro lado, queria explorar, viajar, descobrir o mundo, e o emprego com carteira assinada não estava na primeira opção, sempre gostei de “ir ao mundo”. A rebeldia, ou o fato de ser considerado "problemático", não era por maldade, mas por vontade de ser quem eu queria ser. Na época, era difícil entender que, na verdade, o “bom menino” não estava desobedecendo por capricho, mas porque sua noção de felicidade era diferente. As vezes ser mau, pode nos fazer mal e também aos outros, expectativas podem ser nossas ilusões e dos outros também, quando estas expectativas/ilusões não se realizam é porque falhamos em algum momento ou simplesmente não era para nós.

O que faz alguém se sentir “mau”? Talvez seja o olhar crítico dos outros, que impõem julgamentos e pressões sociais para que todos sigam o mesmo modelo. Mas será que ser bom se limita a não incomodar ninguém? Se limitar a seguir as regras? Há quem nunca tenha desrespeitado uma única norma social, mas que tenha se conformado em uma vida sem questionamentos, sem se arriscar. A verdadeira bondade, talvez, esteja menos nas ações exteriores e mais na capacidade de sermos honestos com nós mesmos.

No final das contas, ser "bom" ou "mau" menino pode ser uma questão de perspectiva. O menino que pulava o muro da escola para explorar o que havia além das paredes talvez estivesse apenas seguindo sua curiosidade. E essa mesma curiosidade, mais tarde, pode levar ao aprendizado, ao crescimento pessoal e à liberdade de espírito que, paradoxalmente, pode se revelar mais genuína e benéfica do que o conformismo de quem sempre foi “bom”.

Talvez a questão não seja se fomos bons ou maus meninos, mas se conseguimos olhar para trás e reconhecer que, mesmo com nossos erros, fomos fiéis ao nosso próprio caminho. Afinal, como diria Sartre, somos o que escolhemos ser, e talvez nunca ter sido um bom menino seja apenas a confirmação de que, desde cedo, já fazíamos nossas próprias escolhas.

Engenharia Reversa

Engenharia reversa é um desses termos que carregam um fascínio imediato. A ideia de desmontar algo, pedaço por pedaço, para descobrir como funciona nos faz lembrar da curiosidade infantil de desmontar brinquedos, ou até mesmo das perguntas incessantes sobre o "por quê" das coisas. Mas, será que a engenharia reversa pode ser aplicada além da técnica? E se olhássemos para ela como uma metáfora para entender a vida, as relações e nós mesmos?

Desconstruindo a Máquina da Vida

Imagine que a vida é como um dispositivo complexo, cheio de engrenagens e circuitos que giram em perfeita ou imperfeita sincronia. Muitas vezes, vivemos sem realmente entender como essa máquina funciona, apenas apertando botões e seguindo instruções implícitas. Mas o que aconteceria se, em algum momento, decidíssemos desmontar nossa "máquina interior"?

Essa engenharia reversa do eu seria um processo desafiador. Desconstruir crenças, hábitos e memórias não é tão simples quanto desparafusar um aparelho. É preciso coragem para olhar para os componentes e perguntar: "Por que isso está aqui? É realmente necessário? Como tudo isso se conecta?"

Nesse ponto, podemos invocar Jean-Paul Sartre, que enxergava a liberdade como um fardo, porque nos obriga a nos reinventar constantemente. Ao aplicar a engenharia reversa em nós mesmos, encaramos essa liberdade: desmontamos o que achávamos ser sólido e, ao mesmo tempo, nos damos conta de que temos a responsabilidade de reconstruir tudo com sentido.

Engenharia Reversa na Sociedade

Expandindo a metáfora, podemos aplicar o conceito à sociedade. Cada sistema social é uma construção histórica: um resultado de décadas ou séculos de decisões, ideologias e estruturas. No entanto, muitas vezes seguimos vivendo dentro desse "dispositivo" sem questionar seu funcionamento.

Aqui entra a crítica de Michel Foucault aos sistemas de poder: a desconstrução das instituições revela os mecanismos de controle e exclusão que se tornaram invisíveis ao longo do tempo. Por exemplo, ao reverter o "projeto" do sistema educacional, percebemos como ele molda comportamentos e classifica indivíduos de maneira funcional, mas não necessariamente justa.

Engenharia reversa, nesse contexto, se torna uma ferramenta de emancipação. Ao desmontar as engrenagens invisíveis da sociedade, descobrimos onde elas falham, onde excluem e onde podem ser reconstruídas para algo mais justo e equitativo.

A Máquina Divina e o Universo

E se tentássemos aplicar a engenharia reversa ao próprio universo? É uma ideia que ressoa com o trabalho dos cientistas e filósofos ao longo dos séculos. Cada teoria científica, em certo sentido, é um esforço para desmontar a máquina cósmica e entender suas leis fundamentais.

Entretanto, essa busca também nos confronta com o mistério. Martin Heidegger diria que, ao desmontarmos o mundo, podemos nos perder no "esquecimento do ser". Afinal, o que sobra quando retiramos todas as peças da máquina? Existe algo essencial que não pode ser desmontado?

Nesse ponto, a engenharia reversa filosófica se transforma em uma jornada de humildade. Descobrimos que, mesmo ao desmontar o universo, sempre haverá algo além, algo que escapa à nossa compreensão.

Reconstruindo com Sentido

Engenharia reversa não é apenas desconstrução; é, também, reconstrução. No processo de desmontar, descobrimos o que é essencial e o que pode ser descartado. Essa lição é valiosa tanto na vida pessoal quanto na sociedade.

Em última análise, o ato de desmontar é um gesto de amor ao conhecimento e ao potencial de transformação. Como um artesão que desmonta uma peça para criar algo novo, nós, ao praticarmos a engenharia reversa da vida, podemos construir algo mais autêntico, mais alinhado com quem somos ou queremos ser.

E, assim, a engenharia reversa deixa de ser apenas uma técnica e se transforma em uma filosofia: a arte de compreender desmontando e de transformar reconstruindo. Que tal, hoje, desmontar um pedaço da sua rotina? Um hábito, uma ideia, ou até mesmo um silêncio. Quem sabe o que você encontrará nas engrenagens escondidas.

Maneiras de Existir

Existir é uma questão de estilo. E cada um tem o seu. Vivemos em um mundo onde "ser" é muito mais do que estar presente fisicamente; é sobre como nos movimentamos pela vida, como reagimos ao vento, às palavras e aos silêncios. No fundo, todos temos maneiras distintas de existir, e essa multiplicidade faz o mundo ser tão fascinante quanto imprevisível.

Há quem prefira a existência discreta, quase invisível, como se quisesse passar pela vida sem fazer ondas, apenas flutuando na superfície das coisas. Essas pessoas muitas vezes são as mais observadoras, capturando detalhes que outros jamais notariam. Para elas, existir é sentir o movimento sutil da vida ao redor, sem a necessidade de intervir constantemente. Existe uma beleza em ser espectador, em deixar que a vida siga o seu curso sem tentar controlá-la.

Por outro lado, há aqueles cuja maneira de existir é mais explosiva, como um trovão que faz todos virarem a cabeça. Essas pessoas ocupam espaço, não porque desejam, mas porque são intensas por natureza. Sua energia transborda, e sua presença é sentida antes mesmo de falarem uma palavra. Eles existem na plenitude do agora, vivendo cada momento como se fosse único, pois, para eles, o amanhã é um conceito distante.

Mas entre o invisível e o trovejante, há quem prefira existir de forma serena, como um rio que segue o seu curso. Essas pessoas são tranquilas, e sua calma é quase contagiante. Elas entendem que a vida é feita de ciclos, de altos e baixos, e que é preciso fluidez para navegar entre os extremos. Elas não se perturbam facilmente, pois sabem que cada desafio é passageiro, e que a força está em manter-se centrado.

A maneira de existir também pode ser vista nas pequenas escolhas cotidianas. Alguns preferem começar o dia com silêncio, enquanto outros acordam já com música alta. Uns se sentem realizados no trabalho, outros na companhia de amigos, ou na solitude do pensamento. E todas essas formas de existir são válidas, pois refletem a singularidade de cada ser.

Pois então, aqui vem mais uma vez nosso filósofo existencialista trovejando com sua sapiência, o filósofo francês Jean-Paul Sartre, em seu famoso conceito de "existência precede a essência", nos lembra que não nascemos com uma natureza pré-definida. Ao contrário, somos responsáveis por construir quem somos ao longo da vida. Isso significa que nossa maneira de existir não é algo fixo, mas algo que moldamos a cada decisão, a cada experiência.

Nesse sentido, a maneira de existir de uma pessoa não precisa ser a mesma ao longo do tempo. Podemos ser discretos em certos momentos da vida e, em outros, escolher gritar nossa presença ao mundo. Às vezes, a vida pede que nos adaptemos, que reinventemos nossa maneira de ser. E isso é libertador, pois mostra que existimos em constante transformação, em um diálogo contínuo com o tempo e as circunstâncias.

Por fim, cada pessoa tem sua própria maneira de existir, e essa diversidade é o que torna o encontro com o outro tão rico. Ao conhecer alguém, não estamos apenas conhecendo uma biografia, mas um estilo de ser, uma forma particular de estar no mundo. E é nesse reconhecimento da diferença que aprendemos sobre nós mesmos.

No final, não existe uma maneira certa de existir, mas a nossa própria maneira. E viver é descobrir, pouco a pouco, qual é essa forma única que só nós podemos expressar.

Link da musica “Gente Feliz” de Vanessa Da Mata:

https://www.youtube.com/watch?v=f6gGqt5we_U&list=RDf6gGqt5we_U&start_radio=1

Jeito Prosaico

Pensei, um jeito prosaico de fazer um ensaio pode ser por começar pegando um tema cotidiano que parece simples à primeira vista, mas que, quando olhado com mais profundidade, revela camadas escondidas de significado. Vamos pegar o ato de caminhar, por exemplo. Quem nunca saiu para uma caminhada sem rumo, só para espairecer, tentando organizar os pensamentos ou, simplesmente, se deixar levar pelas pernas?

Nesse movimento, o caminhar se transforma numa metáfora poderosa para a vida. Você pode até saber o destino final, mas o caminho entre os pontos A e B nunca é linear. Às vezes, uma rua sem saída nos força a voltar e buscar outra rota. Outras vezes, uma curva inesperada nos revela algo novo. Esse ato simples de caminhar reflete nossas escolhas, os desvios e os recomeços que marcam nossa trajetória.

Agora, trazendo um filósofo para o debate, Jean-Paul Sartre cai como uma luva. Sartre falava sobre a liberdade radical, a ideia de que estamos sempre escolhendo, mesmo que não queiramos. Cada passo na caminhada é uma decisão – seguir em frente, mudar de direção ou parar. No entanto, essa liberdade também traz o peso da responsabilidade, porque cada escolha, cada passo dado, tem uma consequência.

É aí que o caminhar deixa de ser apenas um ato físico e se torna um reflexo do existencialismo sartreano. Não há garantias de que o caminho que escolhemos é o certo, mas somos responsáveis por ele. Caminhamos em meio à incerteza, mas é essa liberdade de movimento que nos define.

Sartre diria que, mesmo sem um destino claro, a caminhada em si já é um ato de criação. Criamos a nossa vida a cada escolha, a cada encruzilhada que aparece no percurso. No fundo, caminhar é existir, e existir, segundo Sartre, é estar condenado a ser livre – o que, apesar de paradoxal, carrega uma profundidade filosófica imensa. Então, da próxima vez que sair para uma caminhada, lembre-se: você está escrevendo o seu caminho com cada passo, como se fosse uma metáfora da vida, sem mapa certo, mas com infinitas possibilidades.