Idiota da Aldeia

Dia destes estava lendo uma postagem no Instagram de uma palestra de Umberto Eco e me ocorreu escrever sobre o tema, vou deixar o link para lerem a publicação:

https://www.instagram.com/explore/tags/aldeia/

Antigamente o idiota da aldeia ficava restrito ao seu círculo de vinte ou trinta conhecidos. Falava besteiras na taberna, confundia datas na praça, contava histórias tortas para as crianças, e todos sabiam que aquilo era parte do folclore local — uma figura inofensiva ou, no máximo, irritante. Mas Umberto Eco, em uma célebre palestra na Universidade de Turim em 2015, ao receber o título de doutor honoris causa, alertou:

“As redes sociais deram o direito de fala a legiões de imbecis que antes só falavam no bar e depois de um copo de vinho, sem prejudicar a coletividade. Eles eram rapidamente calados, enquanto agora têm o mesmo direito à palavra de um Prêmio Nobel.”

O drama moderno, segundo Eco, é que esse idiota ganhou um microfone global — e ninguém mais distingue sua fala da voz da razão. As redes sociais, ironicamente chamadas de “plataformas”, deram a ele um púlpito.

Mas antes de julgá-lo, precisamos reconhecer um segredo incômodo: o idiota da aldeia também existe em nós.

A ideia de "idiota" não é apenas um personagem exterior, grotesco e reconhecível. Ele é também aquela voz interna que opina sem saber, compartilha sem ler, acredita no que deseja e não no que é. Por vezes, é o idiota da aldeia quem responde nos grupos de WhatsApp da família, quem comenta com raiva em fóruns, quem dá conselhos não solicitados no elevador. O empoderamento desse idiota não é um acidente tecnológico; é o sintoma de uma velha condição humana: o amor à própria ignorância.

O que Eco parece sugerir (mas poucos ousam explorar) é que o problema não é a ignorância em si — afinal, somos todos ignorantes em quase tudo — mas a soberania concedida à ignorância opinativa. Antigamente o idiota da aldeia não era ouvido; agora ele acredita ser a própria aldeia.

O Novo Teatro da Verdade

Platão, no século IV a.C., advertia sobre a fragilidade da opinião sem conhecimento, a famosa doxa que se veste de sabedoria, mas é espuma vazia. Mas nem ele previu o Instagram.

Hoje, não é preciso aprender: basta parecer saber. O empoderamento do idiota não é apenas o direito de falar, mas o direito de soar importante, de ter seguidores, de ser citado, de fazer barulho. Mais: é o direito de cancelar quem sabe mais, de ofender sem custo, de confundir sem responsabilidade. O idiota da aldeia virou curador de museu, crítico literário, filósofo instantâneo, cientista do próprio umbigo.

E nós — os supostos lúcidos — não escapamos ilesos. Pois ao combatê-lo, ao zombar dele, ao denunciá-lo sem parar, damos a ele o alimento que deseja: atenção.

Segundo Nelson Rodrigues (1912 – 1980): “Os idiotas vão tomar conta do mundo; não pela capacidade, mas pela quantidade. Eles são muitos.”

O Idiota também é uma Função

Mas há uma ideia mais profunda e desconcertante aqui: o idiota da aldeia é necessário. Ele cumpre uma função social que talvez tenhamos esquecido. Ele é o espelho deformante que nos lembra o que não queremos ser — ou o que já somos sem perceber.

O idiota é o fermento do ceticismo coletivo. Sua fala desvairada obriga a reflexão dos atentos, o cuidado dos mestres, a paciência dos sábios. Sem ele, a inteligência dorme. Como dizia o filósofo Paul Valéry: "A estupidez não se improvisa; é uma obra de arte." O idiota nos obriga à vigilância.

Talvez seja este o paradoxo mais incômodo: o empoderamento do idiota é também o empoderamento da crítica. Ele não cala o pensamento — obriga-o a se justificar.

A Aldeia Somos Nós

Há uma solução elegante e trágica para o dilema de Eco: reconhecer que a aldeia digital não tem mais centro nem periferia. O idiota já não é uma exceção; ele é uma probabilidade distribuída entre todos. Não há um "ele" e um "nós". A internet tornou a aldeia um espelho de mil faces, e cada um de nós já foi — ou será — o idiota da vez.

Por isso, o verdadeiro risco não é o idiota que fala demais — é o sábio que se cala por cansaço.

O empoderamento do idiota da aldeia, afinal, não é uma crise da estupidez — é uma crise da escuta. Quem ainda escuta com cuidado? Quem ainda separa o ruído da música? Quem ainda suspeita de si mesmo antes de opinar? Eco nos alertou para o barulho, mas talvez o problema mais grave seja o silêncio dos que poderiam dizer algo real e útil — e se retraem.

Talvez o maior idiota da aldeia seja aquele que desistiu de pensar. Hoje percebemos que ele não estava tão errado assim. Ou estava?

Sublime Estupidez

A ideia de "sublime estupidez" parece contraditória à primeira vista, um paradoxo em que a beleza do sublime é maculada pela limitação da estupidez. No entanto, ao olharmos mais de perto, talvez seja exatamente essa colisão que nos revele algo profundo sobre a condição humana. Afinal, o sublime frequentemente emerge do inesperado, do caos ou do erro que transcende sua própria natureza.

A Estupidez como Parte do Humano

Nietzsche, em Assim Falou Zaratustra, afirma: "É preciso ter caos dentro de si para dar à luz uma estrela dançante." E não seria a estupidez uma forma de caos? Ela frequentemente age como um catalisador para ações que parecem desprovidas de sentido imediato, mas que, ao longo do tempo, ganham contornos de grandeza ou revelam verdades ocultas.

Pensemos em nossas próprias vidas: quantas vezes um erro crasso ou uma decisão impulsiva nos levaram a resultados inesperados e, às vezes, maravilhosos? A estupidez, quando não é mal-intencionada, pode carregar uma pureza que desafia a lógica fria e calculista, abrindo caminhos para o inesperado e o belo.

O Sublime e o Incontrolável

Kant define o sublime como algo que transcende nossa capacidade de compreensão, uma experiência que nos lembra da nossa pequenez diante do infinito. Curiosamente, a estupidez pode assumir um papel semelhante: ela escapa às tentativas de controle e análise, desafiando as convenções e a racionalidade.

Um exemplo cotidiano pode ser encontrado na criança que desenha com cores aparentemente aleatórias, fora das linhas de um desenho pré-moldado. À primeira vista, o resultado pode parecer “estúpido” aos olhos de um adulto preso a convenções. Contudo, é nessa liberdade ingênua que reside algo sublime, algo que não busca agradar ou ser compreendido, mas simplesmente é.

O Risco da Sublime Estupidez

Se por um lado a estupidez pode se tornar sublime, ela também carrega o potencial de se tornar destrutiva. Hannah Arendt, ao analisar os horrores do nazismo em Eichmann em Jerusalém, cunhou a expressão "banalidade do mal". Ela argumenta que a estupidez burocrática e a falta de reflexão crítica permitiram que atrocidades fossem cometidas sob o véu da normalidade. Aqui, a estupidez não é sublime, mas perigosa, pois se alia à ausência de responsabilidade moral.

Isso nos ensina que a sublime estupidez só é possível quando há espaço para a reflexão posterior, para transformar o erro em aprendizado e o caos em criação.

O Papel da Filosofia

A filosofia, como um exercício de pensamento, nos convida a não julgar imediatamente a estupidez, mas a interrogá-la. O que ela revela sobre nossos limites, nossas ilusões de controle e nossa capacidade de criar no inesperado? Talvez o verdadeiro sublime esteja em nossa habilidade de reconhecer que a estupidez, mesmo em sua forma mais crua, pode carregar as sementes de algo maior.

Um Convite à Reflexão

Portanto, ao encontrarmos a estupidez – seja em nós mesmos ou nos outros –, talvez devêssemos encará-la não apenas como uma falha, mas como uma oportunidade. Há algo de sublime em nos permitirmos errar, em aceitar nossas limitações e em transformar o caos em beleza.

E, afinal, quem nunca se surpreendeu ao olhar para trás e perceber que os momentos mais tolos acabaram moldando o que há de mais verdadeiro em nós?