Leviatã e o Poder

Quando o monstro nos representa

 

Há dias em que basta assistir a uma sessão do parlamento ou a uma reunião de condomínio para que a gente entenda por que alguém, em algum momento da história, pensou ser melhor concentrar o poder nas mãos de um único soberano do que deixar todo mundo decidir tudo junto. Em meio ao caos cotidiano, à gritaria dos interesses e à vontade desencontrada das pessoas, surge a pergunta: quem vai nos proteger de nós mesmos? Foi com esse dilema que Thomas Hobbes criou a imagem do Leviatã, uma espécie de monstro político formado pela soma de todos nós.

 

O monstro necessário

O nome vem de uma criatura bíblica, um ser gigantesco das profundezas, incontrolável, assustador. Mas Hobbes não o invoca para aterrorizar — ao contrário, para proteger. Em seu livro Leviatã (1651), ele defende que, sem um poder soberano que concentre as decisões, a humanidade mergulha no estado de natureza, onde todos vivem em guerra contra todos. Ali, segundo ele, a vida é “solitária, pobre, sórdida, brutal e curta”.

Hobbes parte de um princípio pessimista, mas realista: os seres humanos são movidos pelo medo, pela autopreservação e pelo desejo de poder. Nesse cenário, um contrato social é necessário — um pacto em que todos abrem mão de parte de sua liberdade em troca de segurança. E o Leviatã, o soberano absoluto, é quem garante a ordem e o cumprimento desse pacto. Ele não é eleito para ser simpático, mas para impedir que o mundo vire um campo de batalha de interesses.

 

O Leviatã nos dias de hoje

O problema é que, ao longo da história, o Leviatã cresceu. Em vez de ser apenas um protetor contra o caos, muitas vezes se tornou um opressor. O que era para proteger, passou a sufocar. E o que era para unir, passou a dividir. A crítica contemporânea aponta: quando o Estado concentra demais, torna-se também o autor da violência — e não seu antídoto. Pensadores como Michel Foucault vão mostrar que o Leviatã moderno não só reprime, mas molda, disciplina, define quem somos. O monstro já não nos protege apenas: ele nos fabrica.

Mas o mais inquietante talvez seja pensar que o Leviatã não é um ser externo. Ele é composto pelos corpos dos cidadãos. Cada decisão nossa, cada medo que temos, cada vez que pedimos mais segurança e menos liberdade, estamos alimentando o monstro. Ele cresce com a nossa delegação. E é aqui que o pensamento de Hobbes se atualiza de forma perturbadora: o Leviatã é o espelho do nosso desejo de ordem — mesmo quando isso nos custa autonomia.

 

Nietzsche, o Leviatã e a vontade de poder

Nietzsche, que rejeitava tanto o Estado quanto qualquer instância que se colocasse como verdade absoluta, provavelmente olharia para o Leviatã com desprezo e ironia. Em Assim falou Zaratustra, ele escreve: “O Estado é o mais frio de todos os monstros frios. Ele mente friamente; e esta é a mentira que escapa de sua boca: 'Eu, o Estado, sou o povo'.” Para Nietzsche, o Leviatã hobbesiano representa a negação da vontade individual, da potência criadora de cada ser humano. É uma máquina de mediocridade, de nivelamento, de obediência.

Se Hobbes acha que o Leviatã é a salvação contra o caos, Nietzsche vê no caos a chance de criação, de superação, de liberdade autêntica. O Leviatã, com sua promessa de segurança, paralisa o impulso vital. Ele evita o pior, sim, mas também impede o melhor.

 

E se o Leviatã estiver dentro de nós?

A grande virada filosófica pode estar em perceber que o Leviatã não é só uma metáfora do Estado. Ele também representa nossa própria tentativa de nos dominar. Criamos regras internas, repressões, identidades rígidas para dar conta do medo que temos de nós mesmos. Talvez o maior Leviatã não seja o governo nem a autoridade externa, mas aquela voz que diz “seja produtivo”, “seja normal”, “obedeça”.

Por isso, pensar o Leviatã hoje é refletir sobre o equilíbrio entre proteção e liberdade, ordem e potência, segurança e criação. E talvez, mais importante ainda, é perceber que o monstro que nos governa também é feito de nossas escolhas, nossos silêncios e nossas entregas.

Leviatã e o Bem Comum

As teorias sobre o Estado sempre me pareceram algo distante da vida cotidiana. Quando estamos no meio do trânsito ou esperando na fila do banco, quem está pensando sobre o que sustenta esse grande monstro abstrato chamado "Estado"? Mas se pensarmos bem, o Estado está em todo lugar: no imposto que pagamos sem perceber, na escola pública onde estudamos, e até mesmo na polícia que passa pela rua. Como um espectro invisível, ele molda nossas vidas de formas que nem sempre são claras. Mas afinal, o que é o Estado? Por que ele existe? E por que nos submetemos às suas regras?

As teorias do Estado surgiram justamente para tentar explicar essas perguntas. Diferentes pensadores, ao longo da história, buscaram entender como o poder se organiza, se mantém e influencia nossas vidas. E não é um assunto simples. Na verdade, é tão complexo que nem todos os filósofos concordam sobre sua essência ou função. Recordo dos acirrados debates sobre o tema na academia, o IPA enquanto mantinha o curso de Filosofia era uma fonte maravilhosa de conhecimento e oportunidade impar para abordagens de temas como este tão importante para o empoderamento crítico. Então, vamos lá.

A Visão de Thomas Hobbes: O Estado como Guardião da Ordem

Uma das teorias mais conhecidas é a de Thomas Hobbes, que, em seu livro Leviatã, comparou o Estado a um monstro gigantesco que deve manter a ordem entre os seres humanos, naturalmente egoístas e caóticos. Para Hobbes, o "estado de natureza" — a condição na qual viveríamos sem um governo — seria um verdadeiro inferno, uma guerra de todos contra todos. Para evitar esse cenário, os indivíduos cedem parte de sua liberdade em troca de proteção e ordem, formando assim o contrato social.

Pensando nas situações do cotidiano, é interessante refletir sobre como essa ideia de Hobbes se manifesta. Quando estamos em uma briga de trânsito ou presenciamos uma confusão em um bar, sentimos o caos à espreita. Nesses momentos, entendemos o valor de ter um "Leviatã" controlando o que poderia se transformar em caos completo. Ainda que não gostemos da burocracia ou de certas leis, Hobbes diria que o custo de não ter o Estado seria infinitamente maior.

Jean-Jacques Rousseau e o Estado como Expressão da Vontade Geral

Mas nem todos os pensadores concordam com Hobbes. Jean-Jacques Rousseau, por exemplo, tinha uma visão bem diferente. Para ele, o ser humano no estado de natureza não é um ser agressivo, mas alguém que vive em harmonia com a natureza. O problema, segundo Rousseau, começa quando surge a propriedade privada. A partir daí, as desigualdades se intensificam, e o Estado se torna uma ferramenta de dominação dos ricos sobre os pobres.

Rousseau acreditava que o Estado deveria ser uma expressão da "vontade geral" — ou seja, das vontades coletivas dos cidadãos. Assim, a verdadeira liberdade só poderia existir em uma sociedade onde as leis fossem criadas pelo povo, para o povo. É uma ideia que ecoa em momentos de eleição, quando sentimos que, de alguma forma, estamos moldando as leis que nos regem. Rousseau via na democracia participativa o caminho para superar as desigualdades e viver em harmonia.

Marx e o Estado como Instrumento de Opressão

Karl Marx, por outro lado, vê o Estado como um instrumento de opressão de classe. Para ele, o Estado não é neutro; é uma máquina controlada pelos ricos e poderosos para manter a exploração dos trabalhadores. Sob a ótica marxista, o Estado não serve ao interesse comum, mas apenas perpetua o poder dos que controlam os meios de produção.

Essa crítica marxista é palpável quando olhamos para a concentração de renda e poder em vários países. Por exemplo, quando vemos um grande conglomerado ser beneficiado por isenções fiscais ou por legislações que enfraquecem os direitos dos trabalhadores, a teoria de Marx parece ganhar forma. O Estado, para ele, seria desnecessário em uma sociedade sem classes, já que o governo existe para proteger os interesses das elites dominantes.

Max Weber e o Monopólio da Violência

Max Weber trouxe uma definição interessante e até prática do Estado, ao dizer que ele é a entidade que detém o "monopólio legítimo da violência." Em outras palavras, o Estado é o único que pode, legalmente, usar a força para manter a ordem. Isso se manifesta claramente quando pensamos na polícia, nas forças armadas e no sistema judiciário. A ideia de Weber ajuda a explicar por que aceitamos que o Estado tenha esse poder — é a forma que encontramos para evitar que a violência se espalhe indiscriminadamente.

No cotidiano, isso aparece quando aceitamos, por exemplo, uma multa de trânsito ou o controle das fronteiras. Sabemos que, no fundo, se alguém tentar desrespeitar essas regras, o Estado tem o poder de usar a força para garantir sua aplicação. Para Weber, essa é uma das características fundamentais que define o que é ou não é um Estado.

Entre o Leviatã e o Bem Comum

Seja como um monstro necessário, um reflexo da vontade coletiva ou um instrumento de opressão, o Estado permanece como uma peça-chave nas nossas vidas. Ele está sempre presente, mesmo quando não o percebemos diretamente. De certa forma, ele nos dá uma estrutura para existir em sociedade, mas também pode ser uma força que nos limita. O que essas teorias nos mostram é que o Estado não é uma entidade estática, mas um reflexo das tensões, desejos e medos de uma sociedade. E talvez seja isso que torne o tema tão fascinante: estamos sempre renegociando o nosso contrato com ele, seja nas pequenas escolhas diárias ou nas grandes decisões políticas.