Niilismo e Experiência do Vazio

 Ensaio Filosófico sobre o livro "Religião e o Nada" de Keiji Nishitani

"Religião e o Nada" (Shūkyō to wa nanika, no original japonês) é um livro escrito por Keiji Nishitani, publicado pela primeira vez em 1945. Trata-se de sua obra principal, reconhecida como uma das mais importantes produções da Escola de Quioto, que busca dialogar a filosofia ocidental com o pensamento budista, especialmente o zen e o Mahayana.

Breve resumo: Religião e o Nada, de Keiji Nishitani, é uma obra fundamental da Escola de Quioto que propõe uma reflexão profunda sobre o niilismo e a crise espiritual do homem moderno. Influenciado por Nietzsche, Heidegger e o budismo Mahayana, especialmente a noção de śūnyatā (vazio), Nishitani argumenta que o niilismo não deve ser evitado, mas vivido como caminho para um despertar espiritual, onde a religião não é um sistema de crenças, mas uma experiência existencial que nos conduz ao “nada do fundo do ser”. Esse “nada”, diferente da aniquilação, é uma abertura radical para uma realidade além do ser e do não-ser, na qual o ego é superado e o sentido da existência se revela. Ao fundir filosofia ocidental com sabedoria oriental, Nishitani apresenta uma nova forma de religiosidade que se realiza no coração do vazio — não como ausência, mas como plenitude.

Keiji Nishitani, um dos principais pensadores da Escola de Quioto, aborda em "Religião e o Nada" um tema central da condição humana: a relação entre a religião, o niilismo e o significado existencial. Neste ensaio, explorarei as ideias-chave da obra, ligando-as às experiências cotidianas e ao contexto contemporâneo, em que a busca pelo sentido da vida se torna cada vez mais urgente.

O Niilismo e a Experiência do Vazio

Nishitani inicia sua reflexão reconhecendo a crise espiritual que marca o mundo moderno, especialmente no Ocidente. O niilismo — caracterizado pela perda de valores e pela sensação de vazio existencial — é um sintoma de um afastamento profundo entre o homem e sua própria existência. Para ele, essa condição não é apenas um obstáculo a ser superado, mas também uma oportunidade. O vazio, ou "nada", pode ser compreendido não como um estado de destruição, mas como um solo fértil para um novo tipo de compreensão do ser.

Na experiência cotidiana, o vazio se manifesta de maneiras diversas: o sentimento de alienação no trabalho, a superficialidade das relações ou a busca incessante por prazeres efêmeros que não preenchem verdadeiramente. Nishitani propõe que encaremos o vazio de frente, sem medo, como uma possibilidade de transcender nossa perspectiva limitada e fragmentária do mundo.

O Nada como Campo de Possibilidades

Um dos conceitos mais profundos de Nishitani é o "nada" entendido como "vacuidade" (šūnyatā, no budismo). Diferente da ideia ocidental de vazio como ausência absoluta, a vacuidade é um estado dinâmico de interconexão. Quando nos libertamos do apego à ideia de um "eu" separado e fixo, podemos perceber que o nada é o espaço onde tudo se manifesta.

Um exemplo prático pode ser encontrado em uma conversa profunda com um amigo. Em momentos assim, quando não estamos presos à preocupação com nossa própria imagem ou ao desejo de impressionar, emerge uma conexão genuína. Esse "nada" — a ausência de egoísmo e expectativas — cria o espaço para que a relação floresça.

Religião como Realização Existencial

Para Nishitani, a religião é mais do que um sistema de crenças; é uma experiência existencial que nos coloca em contato com a dimensão mais profunda do ser. Ele desafia a distinção tradicional entre o sagrado e o profano, argumentando que a iluminação ocorre precisamente no âmbito da vida cotidiana. A verdadeira religião, segundo Nishitani, não nos afasta do mundo, mas nos reconcilia com ele, revelando que o "eu" e o "mundo" são inseparáveis.

Esse ponto é especialmente relevante em um mundo onde a espiritualidade é frequentemente tratada como algo à parte da "vida real". Por exemplo, ao lavar a louça, podemos considerar a tarefa como uma obrigação mundana ou como uma oportunidade para estar plenamente presentes no momento. Nishitani sugere que, ao enxergarmos a sacralidade em tais momentos simples, descobrimos a verdadeira dimensão da religião.

A Resposta ao Niilismo

A solução de Nishitani para o niilismo não está em rejeitá-lo, mas em atravessá-lo. Ele propõe um movimento para "além do niilismo", onde o vazio é transformado em plenitude. Esse processo requer um desapego radical — não apenas dos bens materiais, mas também das nossas ideias preconcebidas e do desejo de controle.

Imagine uma situação em que um plano cuidadosamente elaborado fracassa. Inicialmente, o sentimento de frustração e inutilidade pode parecer avassalador. No entanto, ao abandonar a fixação no resultado e abrir-se à experiência, pode-se descobrir uma nova perspectiva ou oportunidade. Para Nishitani, essa capacidade de abraçar o inesperado é o que transforma o niilismo em um caminho para a sabedoria.

"Religião e o Nada" nos desafia a repensar nossa relação com o vazio e com o mundo. Nishitani não oferece respostas fáceis ou soluções rápidas, mas convida a uma jornada de autodescoberta que envolve tanto a aceitação do nada quanto a superação do niilismo. Em um momento histórico em que a humanidade busca sentido em meio à fragmentação e à incerteza, sua filosofia se torna mais relevante do que nunca.

Ao nos reconectarmos com a dimensão profunda do ser — no ato de lavar a louça, em uma conversa significativa ou em qualquer outro momento do cotidiano — podemos transformar o nada em uma fonte inesgotável de significado e liberdade.

Episódios Dissociativos

Há momentos em que nos tornamos estranhos para nós mesmos. Em que aquilo que chamamos de "eu" parece um conceito distante, algo que observamos, mas não habitamos. Os episódios dissociativos – essas experiências em que nos desconectamos da realidade ou de nós mesmos – são um mistério que desafia a nossa compreensão de identidade e consciência. Mas o que nos leva a essa ruptura? E o que ela revela sobre nossa relação com o mundo e conosco?

A Dissociação como Estratégia de Sobrevivência

Do ponto de vista psicológico, a dissociação é frequentemente interpretada como um mecanismo de defesa. Quando a realidade se torna insuportável, a mente, em um ato de autopreservação, constrói um muro temporário entre o "eu" e a experiência dolorosa. É como se dissesse: "Isso é demais para mim agora, então vou me distanciar". Esse afastamento pode ser útil em situações extremas – traumas, estresse avassalador, ou até mesmo a monotonia esmagadora do cotidiano.

Porém, ao mesmo tempo em que a dissociação protege, ela nos priva de algo essencial: a continuidade do ser. Quando nos desconectamos de nossas emoções, ações ou pensamentos, fragmentamos nossa identidade. Nesse sentido, o episódio dissociativo não é apenas um sintoma; é também uma pergunta: "Quem sou eu quando me vejo de fora?"

A Perspectiva Filosófica: Ser e Não-Ser

O filósofo Martin Heidegger, em Ser e Tempo, explorou a ideia de que nossa existência é marcada pelo conflito entre o ser e o nada. Para Heidegger, viver autenticamente exige enfrentar a angústia de existir – o peso de sermos seres conscientes, finitos e lançados no mundo. Em um episódio dissociativo, podemos identificar um eco dessa angústia: a mente, diante da dificuldade de enfrentar uma realidade intolerável, escolhe o "nada", um estado de desconexão.

Por outro lado, Jean-Paul Sartre, em seu existencialismo, via o ser humano como condenado à liberdade. Essa liberdade inclui a capacidade de se observar "de fora", o que ele chamou de reflexividade. No entanto, quando essa reflexividade se torna extrema – quando não mais habitamos o "eu", mas apenas o contemplamos – talvez entremos no domínio da dissociação.

Nesse contexto, a dissociação pode ser entendida como um limite da liberdade humana. É o ponto em que a consciência, ao tentar se proteger, abdica de sua própria capacidade de escolha. O paradoxo é evidente: ao tentar salvar o "eu", a mente o fragmenta.

Dissociação e o Tempo

A dissociação também nos leva a refletir sobre o tempo. Em um episódio dissociativo, o presente perde sua intensidade; é como se o "agora" fosse apenas uma imagem sem substância. O filósofo francês Henri Bergson via o tempo como algo intrinsecamente ligado à experiência subjetiva. Para ele, o tempo não é uma linha reta, mas uma corrente fluida de memórias, percepções e expectativas. A dissociação, então, é uma ruptura nessa corrente – um instante em que o tempo para, mas não de maneira libertadora, e sim como um vazio.

O Valor da Dissociação

Mas será que os episódios dissociativos são apenas patológicos? Talvez não. O filósofo japonês Keiji Nishitani, influenciado pelo Zen budismo, argumentava que confrontar o vazio é uma oportunidade de transformação. Em seu livro Religião e Nada, Nishitani sugere que o nada não é ausência, mas um espaço onde podemos reconstruir nosso ser. Assim, um episódio dissociativo pode ser visto como uma pausa involuntária, um convite para repensarmos quem somos e como habitamos o mundo.

Reconectando-se com o Mundo

Voltar de um episódio dissociativo exige coragem e cuidado. No retorno, somos forçados a enfrentar aquilo de que fugimos – o trauma, o estresse, a banalidade do cotidiano. Esse processo, no entanto, pode ser transformador. Talvez a dissociação nos force a olhar para a fragilidade de nossa identidade e nos pergunte: "Como posso me tornar inteiro novamente?"

Assim, episódios dissociativos não são apenas falhas da mente, mas também manifestações de sua complexidade. Eles nos mostram que habitar o "eu" é uma tarefa contínua, marcada por rupturas e reconexões. Talvez a verdadeira lição da dissociação seja que, mesmo nos momentos em que nos perdemos, há sempre a possibilidade de retorno – e, nesse retorno, a chance de nos reinventarmos.