Homem Profano

Ele acorda com o som do despertador. O despertador não soa como chamado — soa como comando. Levanta, escova os dentes, olha o celular antes mesmo de olhar o céu. O dia começa não como mistério, mas como tarefa.

É assim que vive o “homem profano” descrito por Mircea Eliade em O Sagrado e o Profano.

Quando se fala nisso, não é preciso imaginar povos antigos ou templos esquecidos. Basta observá-lo no ônibus, respondendo mensagens, calculando prazos, vivendo como se o mundo fosse apenas um conjunto de funções.

O tempo que não inaugura nada

Para o homem religioso tradicional, o tempo podia ser ruptura e renovação. O Ano Novo não era simples troca de calendário — era reinício simbólico.

Para ele, o tempo é agenda.

Segunda-feira não inaugura nada. É repetição. Sexta-feira não é libertação ontológica — é pausa estratégica.

Vive num tempo homogêneo. Cada dia substitui o outro. Não há centro. Não há hierarquia sagrada. Apenas sequência.

O domingo muitas vezes já nasce contaminado pela ansiedade da segunda.

O espaço que não fala

Ele entra no escritório. É apenas um espaço funcional: mesas, computadores, café automático. Não é lugar consagrado — é infraestrutura.

O homem profano não enxerga montanhas como morada do divino nem casa como microcosmo simbólico. Enxerga localização, metragem, custo-benefício.

Muda de endereço sem sentir que desloca o eixo do mundo. É logística, não travessia existencial.

O espaço torna-se neutro.

E, no entanto, algo insiste

Apesar disso, há momentos em que a neutralidade falha:

• Uma música antiga suspende o tempo.
• Uma igreja vazia impõe um silêncio diferente.
• Um olhar amado não pode ser reduzido a função.

Nesses instantes, o mundo deixa de ser plano.

Mircea Eliade sugeria que o homem moderno tenta viver exclusivamente no profano, mas nunca consegue totalmente. Vestígios do sagrado sobrevivem — em ritos sociais, em datas comemorativas, em gestos simbólicos que ele mesmo talvez não compreenda.

Se escutasse Leonardo Boff, ouviria que o problema não é abandonar rituais religiosos formais, mas perder a capacidade de reverência.

Quando tudo se torna recurso — o tempo, a natureza, as pessoas — a vida se empobrece. A eficiência cresce, mas a interioridade seca.

O homem profano é funcional.

Mas pode tornar-se árido.

A pergunta que o acompanha

Talvez a questão não seja religião institucional.

Talvez seja profundidade.

Se tudo pode ser trocado, acelerado, monetizado, então o mundo se fecha sobre si mesmo.

Mas se ele ainda preserva algo que não se reduz a função — amor, silêncio, dignidade, contemplação — então carrega um pequeno altar invisível.

E talvez seja ali, nesse interior que resiste à lógica da utilidade, que começa a superação do homem profano.

Niilismo e Experiência do Vazio

 Ensaio Filosófico sobre o livro "Religião e o Nada" de Keiji Nishitani

"Religião e o Nada" (Shūkyō to wa nanika, no original japonês) é um livro escrito por Keiji Nishitani, publicado pela primeira vez em 1945. Trata-se de sua obra principal, reconhecida como uma das mais importantes produções da Escola de Quioto, que busca dialogar a filosofia ocidental com o pensamento budista, especialmente o zen e o Mahayana.

Breve resumo: Religião e o Nada, de Keiji Nishitani, é uma obra fundamental da Escola de Quioto que propõe uma reflexão profunda sobre o niilismo e a crise espiritual do homem moderno. Influenciado por Nietzsche, Heidegger e o budismo Mahayana, especialmente a noção de śūnyatā (vazio), Nishitani argumenta que o niilismo não deve ser evitado, mas vivido como caminho para um despertar espiritual, onde a religião não é um sistema de crenças, mas uma experiência existencial que nos conduz ao “nada do fundo do ser”. Esse “nada”, diferente da aniquilação, é uma abertura radical para uma realidade além do ser e do não-ser, na qual o ego é superado e o sentido da existência se revela. Ao fundir filosofia ocidental com sabedoria oriental, Nishitani apresenta uma nova forma de religiosidade que se realiza no coração do vazio — não como ausência, mas como plenitude.

Keiji Nishitani, um dos principais pensadores da Escola de Quioto, aborda em "Religião e o Nada" um tema central da condição humana: a relação entre a religião, o niilismo e o significado existencial. Neste ensaio, explorarei as ideias-chave da obra, ligando-as às experiências cotidianas e ao contexto contemporâneo, em que a busca pelo sentido da vida se torna cada vez mais urgente.

O Niilismo e a Experiência do Vazio

Nishitani inicia sua reflexão reconhecendo a crise espiritual que marca o mundo moderno, especialmente no Ocidente. O niilismo — caracterizado pela perda de valores e pela sensação de vazio existencial — é um sintoma de um afastamento profundo entre o homem e sua própria existência. Para ele, essa condição não é apenas um obstáculo a ser superado, mas também uma oportunidade. O vazio, ou "nada", pode ser compreendido não como um estado de destruição, mas como um solo fértil para um novo tipo de compreensão do ser.

Na experiência cotidiana, o vazio se manifesta de maneiras diversas: o sentimento de alienação no trabalho, a superficialidade das relações ou a busca incessante por prazeres efêmeros que não preenchem verdadeiramente. Nishitani propõe que encaremos o vazio de frente, sem medo, como uma possibilidade de transcender nossa perspectiva limitada e fragmentária do mundo.

O Nada como Campo de Possibilidades

Um dos conceitos mais profundos de Nishitani é o "nada" entendido como "vacuidade" (šūnyatā, no budismo). Diferente da ideia ocidental de vazio como ausência absoluta, a vacuidade é um estado dinâmico de interconexão. Quando nos libertamos do apego à ideia de um "eu" separado e fixo, podemos perceber que o nada é o espaço onde tudo se manifesta.

Um exemplo prático pode ser encontrado em uma conversa profunda com um amigo. Em momentos assim, quando não estamos presos à preocupação com nossa própria imagem ou ao desejo de impressionar, emerge uma conexão genuína. Esse "nada" — a ausência de egoísmo e expectativas — cria o espaço para que a relação floresça.

Religião como Realização Existencial

Para Nishitani, a religião é mais do que um sistema de crenças; é uma experiência existencial que nos coloca em contato com a dimensão mais profunda do ser. Ele desafia a distinção tradicional entre o sagrado e o profano, argumentando que a iluminação ocorre precisamente no âmbito da vida cotidiana. A verdadeira religião, segundo Nishitani, não nos afasta do mundo, mas nos reconcilia com ele, revelando que o "eu" e o "mundo" são inseparáveis.

Esse ponto é especialmente relevante em um mundo onde a espiritualidade é frequentemente tratada como algo à parte da "vida real". Por exemplo, ao lavar a louça, podemos considerar a tarefa como uma obrigação mundana ou como uma oportunidade para estar plenamente presentes no momento. Nishitani sugere que, ao enxergarmos a sacralidade em tais momentos simples, descobrimos a verdadeira dimensão da religião.

A Resposta ao Niilismo

A solução de Nishitani para o niilismo não está em rejeitá-lo, mas em atravessá-lo. Ele propõe um movimento para "além do niilismo", onde o vazio é transformado em plenitude. Esse processo requer um desapego radical — não apenas dos bens materiais, mas também das nossas ideias preconcebidas e do desejo de controle.

Imagine uma situação em que um plano cuidadosamente elaborado fracassa. Inicialmente, o sentimento de frustração e inutilidade pode parecer avassalador. No entanto, ao abandonar a fixação no resultado e abrir-se à experiência, pode-se descobrir uma nova perspectiva ou oportunidade. Para Nishitani, essa capacidade de abraçar o inesperado é o que transforma o niilismo em um caminho para a sabedoria.

"Religião e o Nada" nos desafia a repensar nossa relação com o vazio e com o mundo. Nishitani não oferece respostas fáceis ou soluções rápidas, mas convida a uma jornada de autodescoberta que envolve tanto a aceitação do nada quanto a superação do niilismo. Em um momento histórico em que a humanidade busca sentido em meio à fragmentação e à incerteza, sua filosofia se torna mais relevante do que nunca.

Ao nos reconectarmos com a dimensão profunda do ser — no ato de lavar a louça, em uma conversa significativa ou em qualquer outro momento do cotidiano — podemos transformar o nada em uma fonte inesgotável de significado e liberdade.