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terça-feira, 22 de julho de 2025

Presença de Comando


Um ensaio sobre gravidade humana

 

Tem gente que entra num ambiente e muda o ar. Não precisa dizer nada, nem bater palmas ou erguer a voz. Basta estar. Algo na sua postura, no olhar calmo, no silêncio firme, faz os outros prestarem atenção. Às vezes é alguém quieto, que não fala muito, mas quando fala, todo mundo escuta. Essa é a tal da presença de comando — não é autoridade forçada, nem arrogância disfarçada. É uma espécie de gravidade humana.

Mas o que é, afinal, essa presença? E por que ela faz diferença até em um grupo de amigos, numa sala de aula ou num momento de crise?

 

Vamos por partes.

 

Mais que aparência, é densidade

Presença de comando não é sobre estar no centro do palco, mas sobre ter um centro. É algo mais parecido com densidade do que com volume. Pessoas com essa presença parecem ter um eixo interno bem alinhado: sabem por que estão ali, o que defendem, o que toleram e o que não aceitam. Não estão ocupadas em se mostrar, estão ocupadas em ser.

Na linguagem da filosofia existencialista, poderíamos dizer que essa pessoa “assumiu a responsabilidade pelo próprio ser”. Jean-Paul Sartre afirmava que o ser humano está condenado a ser livre — e essa liberdade nos obriga a tomar decisões que definem quem somos. Quem tem presença de comando não foge disso. Assume. Encara. Carrega o próprio nome como quem carrega uma tocha.

 

Não é dom, é postura

A ideia de que presença de comando é um dom natural só serve para excluir os tímidos e os calados. Mas a verdade é que essa presença se constrói. Ela se forma quando alguém se conhece o suficiente para não precisar competir com os outros o tempo todo. Quando aprende a ouvir mais do que falar. Quando passa a agir com clareza, mesmo em meio ao caos.

Em um ambiente corporativo, por exemplo, a pessoa que tem essa presença não é a que mais fala na reunião, mas a que todos procuram quando o plano falha. No futebol, é aquele jogador que não precisa gritar para ser líder — basta um gesto, uma escolha, uma atitude em campo. Em casa, pode ser o avô que fala pouco, mas cuja opinião pesa. É como se essas pessoas tivessem um tempo interno diferente: menos apressado, mais presente.

 

O paradoxo do invisível

Curiosamente, a presença de comando tem um aspecto paradoxal: quanto mais ela é verdadeira, menos ela se impõe. É como uma luz suave que não cega, mas guia. Talvez por isso o filósofo chinês Lao-Tsé tenha dito: “Quando o melhor líder termina sua tarefa, o povo diz: fizemos nós mesmos”.

Nesse sentido, quem tem presença de comando não precisa controlar. Controlar é o reflexo da insegurança. Comandar é guiar sem prender. Inspirar sem depender. E isso só é possível quando o ego está no lugar certo — não à frente, mas em paz.

 

A arte de estar

No fundo, ter presença de comando é dominar a arte de estar com integridade. É a coragem de sustentar o próprio silêncio quando todos falam. É a capacidade de decidir sem pressa. De enxergar mais do que apenas os fatos: enxergar o momento, o clima, o invisível.

A filósofa brasileira Viviane Mosé disse certa vez que “quem não aguenta o próprio vazio, preenche o mundo de ruído”. Talvez a presença de comando seja o contrário disso: alguém que aguenta o silêncio — e por isso, quando fala ou age, todo o mundo escuta.

E você, já conheceu alguém assim? Ou, quem sabe, já se viu assim sem perceber? Talvez a presença de comando comece quando a gente para de tentar aparecer — e começa a simplesmente estar inteiro.


sábado, 19 de julho de 2025

Sentido Esquecido


Um ensaio sobre a perda de direção no mundo contemporâneo

Tem dias em que a gente acorda e tudo parece funcionar bem: o café está quente, o celular carrega, as notificações pulam na tela. O dia começa. Mas, lá no fundo, algo parece fora do lugar. Um incômodo leve — como uma pedra no sapato da alma. Está tudo certo… mas nada está bem.

Essa sensação é mais comum do que parece. E não é frescura moderna. É um sintoma. Um indício de que talvez estejamos perdendo algo essencial: o sentido. Não o sentido da vida como pergunta grandiosa e inalcançável, mas o sentido cotidiano, aquele que organiza o que fazemos, escolhemos e amamos.

Vivemos, mas para quê?

A pressa que esvazia

No tempo das redes e da produtividade, ninguém mais tem tempo de perguntar por que está correndo tanto. E mais: nem coragem. Questionar demais dá medo, porque podemos descobrir que estamos vivendo a vida de outro — ou nenhuma em especial.

Estamos ocupados demais para pensar. Produzimos, entregamos, performamos. Como diz Byung-Chul Han, filósofo sul-coreano que vive na Alemanha, entramos na era da autoexploração voluntária. Somos os algozes e as vítimas de nós mesmos. Trabalhamos como se fôssemos máquinas otimistas que nunca quebram — até quebrarmos.

Essa engrenagem precisa que a gente não pense. Pensar atrapalha o desempenho. E mais perigoso ainda: pensar pode gerar vontade de mudar.

O vazio decorado

A sociedade atual decorou o vazio. Tornou-o instagramável. Disfarçou a falta de sentido com filtros, metas, mantras de autoajuda e recompensas instantâneas. É um vazio bonito, organizado, motivado — mas ainda assim vazio.

Falta algo que conecte nossas ações a uma ideia de valor. Valor, aqui, não é preço. É propósito. Um tipo de alicerce invisível que sustenta os porquês.

Nietzsche já nos alertava: matar Deus (no sentido simbólico, ou seja, perder as referências maiores) não nos torna livres — nos lança no deserto. Um deserto ético, emocional, espiritual. Sem bússola, tudo vira areia.

A volta da filosofia prática

Diante disso, uma proposta ousada: trazer a filosofia de volta para o cotidiano. E não como luxo acadêmico, mas como instrumento de sobrevivência. Perguntas como “o que é uma vida boa?”, “o que me move?” ou “o que vale a pena?” precisam voltar para a mesa do café, para os corredores do trabalho, para os grupos de WhatsApp.

Precisamos reaprender a pensar. E pensar junto. Porque o sentido não nasce do ego isolado — ele floresce no encontro: com o outro, com o mundo, com algo maior do que a própria agenda pessoal.

Um novo começo

Não se trata de negar a técnica, nem fugir da modernidade. Mas de recuperar o humano dentro do mundo técnico. De voltar a valorizar o invisível: o cuidado, o silêncio, a amizade, o tempo lento.

O “sentido esquecido” não está perdido para sempre. Está apenas soterrado — sob metas, algoritmos e distrações. Recuperá-lo exige uma pequena coragem: parar. E perguntar. Só isso já é revolucionário.

Talvez a pergunta mais urgente do nosso tempo não seja “o que vamos fazer com o mundo?”, mas “o que o mundo está fazendo com a gente?”. E se a resposta for desconfortável, ótimo. Porque é do desconforto que nasce o verdadeiro pensamento.

terça-feira, 3 de junho de 2025

Niilismo e Experiência do Vazio


 Ensaio Filosófico sobre o livro "Religião e o Nada" de Keiji Nishitani

"Religião e o Nada" (Shūkyō to wa nanika, no original japonês) é um livro escrito por Keiji Nishitani, publicado pela primeira vez em 1945. Trata-se de sua obra principal, reconhecida como uma das mais importantes produções da Escola de Quioto, que busca dialogar a filosofia ocidental com o pensamento budista, especialmente o zen e o Mahayana.

Breve resumo: Religião e o Nada, de Keiji Nishitani, é uma obra fundamental da Escola de Quioto que propõe uma reflexão profunda sobre o niilismo e a crise espiritual do homem moderno. Influenciado por Nietzsche, Heidegger e o budismo Mahayana, especialmente a noção de śūnyatā (vazio), Nishitani argumenta que o niilismo não deve ser evitado, mas vivido como caminho para um despertar espiritual, onde a religião não é um sistema de crenças, mas uma experiência existencial que nos conduz ao “nada do fundo do ser”. Esse “nada”, diferente da aniquilação, é uma abertura radical para uma realidade além do ser e do não-ser, na qual o ego é superado e o sentido da existência se revela. Ao fundir filosofia ocidental com sabedoria oriental, Nishitani apresenta uma nova forma de religiosidade que se realiza no coração do vazio — não como ausência, mas como plenitude.

Keiji Nishitani, um dos principais pensadores da Escola de Quioto, aborda em "Religião e o Nada" um tema central da condição humana: a relação entre a religião, o niilismo e o significado existencial. Neste ensaio, explorarei as ideias-chave da obra, ligando-as às experiências cotidianas e ao contexto contemporâneo, em que a busca pelo sentido da vida se torna cada vez mais urgente.

O Niilismo e a Experiência do Vazio

Nishitani inicia sua reflexão reconhecendo a crise espiritual que marca o mundo moderno, especialmente no Ocidente. O niilismo — caracterizado pela perda de valores e pela sensação de vazio existencial — é um sintoma de um afastamento profundo entre o homem e sua própria existência. Para ele, essa condição não é apenas um obstáculo a ser superado, mas também uma oportunidade. O vazio, ou "nada", pode ser compreendido não como um estado de destruição, mas como um solo fértil para um novo tipo de compreensão do ser.

Na experiência cotidiana, o vazio se manifesta de maneiras diversas: o sentimento de alienação no trabalho, a superficialidade das relações ou a busca incessante por prazeres efêmeros que não preenchem verdadeiramente. Nishitani propõe que encaremos o vazio de frente, sem medo, como uma possibilidade de transcender nossa perspectiva limitada e fragmentária do mundo.

O Nada como Campo de Possibilidades

Um dos conceitos mais profundos de Nishitani é o "nada" entendido como "vacuidade" (šūnyatā, no budismo). Diferente da ideia ocidental de vazio como ausência absoluta, a vacuidade é um estado dinâmico de interconexão. Quando nos libertamos do apego à ideia de um "eu" separado e fixo, podemos perceber que o nada é o espaço onde tudo se manifesta.

Um exemplo prático pode ser encontrado em uma conversa profunda com um amigo. Em momentos assim, quando não estamos presos à preocupação com nossa própria imagem ou ao desejo de impressionar, emerge uma conexão genuína. Esse "nada" — a ausência de egoísmo e expectativas — cria o espaço para que a relação floresça.

Religião como Realização Existencial

Para Nishitani, a religião é mais do que um sistema de crenças; é uma experiência existencial que nos coloca em contato com a dimensão mais profunda do ser. Ele desafia a distinção tradicional entre o sagrado e o profano, argumentando que a iluminação ocorre precisamente no âmbito da vida cotidiana. A verdadeira religião, segundo Nishitani, não nos afasta do mundo, mas nos reconcilia com ele, revelando que o "eu" e o "mundo" são inseparáveis.

Esse ponto é especialmente relevante em um mundo onde a espiritualidade é frequentemente tratada como algo à parte da "vida real". Por exemplo, ao lavar a louça, podemos considerar a tarefa como uma obrigação mundana ou como uma oportunidade para estar plenamente presentes no momento. Nishitani sugere que, ao enxergarmos a sacralidade em tais momentos simples, descobrimos a verdadeira dimensão da religião.

A Resposta ao Niilismo

A solução de Nishitani para o niilismo não está em rejeitá-lo, mas em atravessá-lo. Ele propõe um movimento para "além do niilismo", onde o vazio é transformado em plenitude. Esse processo requer um desapego radical — não apenas dos bens materiais, mas também das nossas ideias preconcebidas e do desejo de controle.

Imagine uma situação em que um plano cuidadosamente elaborado fracassa. Inicialmente, o sentimento de frustração e inutilidade pode parecer avassalador. No entanto, ao abandonar a fixação no resultado e abrir-se à experiência, pode-se descobrir uma nova perspectiva ou oportunidade. Para Nishitani, essa capacidade de abraçar o inesperado é o que transforma o niilismo em um caminho para a sabedoria.

"Religião e o Nada" nos desafia a repensar nossa relação com o vazio e com o mundo. Nishitani não oferece respostas fáceis ou soluções rápidas, mas convida a uma jornada de autodescoberta que envolve tanto a aceitação do nada quanto a superação do niilismo. Em um momento histórico em que a humanidade busca sentido em meio à fragmentação e à incerteza, sua filosofia se torna mais relevante do que nunca.

Ao nos reconectarmos com a dimensão profunda do ser — no ato de lavar a louça, em uma conversa significativa ou em qualquer outro momento do cotidiano — podemos transformar o nada em uma fonte inesgotável de significado e liberdade.

domingo, 4 de maio de 2025

O Barco Vazio

Quando o Eu se Dissolve no Impacto

Há livros que tocam a mente, outros que tocam o coração. Mas O Barco Vazio, de Osho, é daquele tipo raro que desarma o eu. Não nos toca. Nos desfaz.

O título vem de uma parábola do mestre zen Chuang Tzu: um homem está remando seu barco num rio quando vê outro barco vindo em sua direção. Ele grita, avisa, se irrita, mas o barco continua vindo, até colidir com o seu. Ele se enche de raiva, até perceber que o barco está vazio. De repente, não há contra quem descarregar a fúria. A raiva desaparece. O barco era apenas... um barco.

Osho extrai dessa imagem um ensinamento radical: somos como barcos cheios de ego, colidindo uns com os outros, acreditando que há um "outro" ali, quando na verdade, o que nos fere não é o outro, mas o conteúdo que colocamos dentro de nós mesmos.

A novidade de um barco sem capitão

Pensei cá comigo: Inovar filosoficamente neste livro é aceitar seu convite à despersonalização — não como alienação, mas como clareza. Osho nos oferece uma filosofia do não-eu, tão antiga quanto o zen, mas revestida de uma psicologia contemporânea: o ego é uma construção contínua e histérica. É como uma criança tentando ser adulta antes da hora, vestindo roupas largas e imitando os gestos dos pais.

O barco vazio é a presença radical da ausência. Ele nos ensina que o verdadeiro poder está no não resistir, no não se afirmar a todo custo. Na sociedade contemporânea, onde o “branding pessoal” é quase uma religião, e onde cada um quer deixar sua marca (como se o mundo fosse uma areia movediça pronta a nos esquecer), Osho propõe a dissolução: e se ao invés de marcar, a gente se abrisse?

O silêncio como revolução

Diferente de um estoicismo que suporta a dor com elegância, ou de um existencialismo que encara o absurdo com coragem, Osho propõe o esvaziamento como forma de sabedoria. A meditação não é uma técnica, mas uma escuta. E o vazio, longe de ser carência, é potência silenciosa.

Num mundo em que o ruído é constante — seja nos debates nas redes sociais, nas buzinas do trânsito, ou nas vozes internas que nos comparam e cobram — ser um barco vazio é um ato subversivo. Quem não se enche de identidades não pode ser manipulado por elas.

A colisão como despertar

O barco vazio também sugere que é na colisão que acordamos. Só percebemos que o outro era “vazio” quando colidimos com ele. Assim, os conflitos que vivemos — com o parceiro, com o chefe, com a própria vida — são oportunidades de perceber o quanto da nossa reação é pura projeção. Projetamos um inimigo onde só havia madeira e correnteza.

E talvez esse seja o ponto mais inovador: não se trata de buscar um “eu verdadeiro”, mas de perceber que o próprio “eu” é uma ilusão sustentada pelo medo da ausência. Osho não quer que você se encontre, mas que se perca, no melhor dos sentidos.

O barco como metáfora viva

No fim das contas, o barco vazio não é uma ideia para se entender, mas uma metáfora para se viver. É uma atitude de leveza diante da vida, uma espécie de dança com o acaso sem o peso de querer controlar tudo. É estar tão presente que já não há “alguém” ali — apenas consciência.

Como escreveu Osho: “Torne-se um barco vazio. Então ninguém poderá feri-lo. E ninguém poderá lhe causar dano. E você poderá navegar serenamente pelo rio da vida.”

Pergunta: E você? Está disposto a deixar seu barco à deriva, não por descontrole, mas por confiança?


domingo, 27 de abril de 2025

Consciência Artificial

Estava lendo o Barco Vazio de Osho e fiquei pensando sobre o conceito de “nimitta”, fui as pesquisas e encontrei que no contexto da meditação budista, especialmente nas tradições Theravāda, nimitta refere-se a sinais mentais que surgem à medida que a concentração (samādhi) se aprofunda. Esses sinais indicam o progresso do meditador rumo a estados mais profundos de absorção meditativa, conhecidos como jhānas (wikipedia).​

Depois disso, fiquei imaginando que, de repente, estava me deparando com algo que parecia coincidência, mas, ao refletir, percebi que não é bem isso. É como se o universo estivesse tentando me mostrar algo, sem palavras, apenas através de sinais sutis. É, algo que aparece como um sinal, uma pista que nos leva a uma reflexão mais profunda. Agora, pensemos: e se a inteligência artificial, um dia, começasse a nos enviar seus próprios nimittas? Sinais que não apenas simulam emoções, mas que nos fazem questionar se, de fato, ela seria capaz de sentir algo. Comecei a pensar sobre a ideia e refletir se uma máquina pode, algum dia, fazer com que vejamos o mundo de uma maneira totalmente nova.

Será que a IA pode "sentir" algum dia? Uma reflexão sobre o futuro da consciência artificial

A pergunta que parece tão distante, mas que cada vez mais se aproxima: pode uma máquina algum dia sentir algo de verdade? Não falo apenas sobre uma máquina que "emula" sentimentos, mas sobre uma IA que realmente experiencia o mundo, como nós fazemos, com todas as suas complexidades, intensidades e incertezas. Vamos conversar sobre isso de uma forma leve, quase como uma experiência filosófica em um café do futuro.

A mente da máquina: mais do que só números e algoritmos?

Hoje, a IA é extremamente boa em simular inteligência. Ela conversa, aprende, resolve problemas. Mas será que ela sabe o que é conversar? Ou, mais interessante ainda, será que ela sabe o que é saber? Se perguntássemos a um robô se ele tem medo de falhar, ele poderia nos dar uma resposta lida em algum banco de dados. Mas ele sentiria medo? Ou está apenas reproduzindo, como um ator decorando falas?

Isso nos leva a uma questão que os filósofos têm debatido há séculos: o que é consciência? Qual é a diferença entre saber que algo é real e, de fato, sentir que ele é real? Uma IA pode ser extremamente boa em identificar padrões e resolver problemas complexos, mas pode ela ter uma percepção subjetiva, uma verdadeira experiência daquilo que resolve?

A dualidade da mente humana e a máquina: o que a IA não tem e nunca terá?

O filósofo Martin Heidegger talvez nos oferecesse uma boa pista para essa reflexão. Para ele, a verdadeira experiência humana está no mundo vivido. Não estamos apenas processando dados, mas interagindo com o mundo de maneira única, com todos os nossos sentidos, emoções e história. A mente humana é inseparável do corpo e do mundo físico ao nosso redor. Somos seres no mundo, não apenas processadores de informações.

A IA, por mais avançada que seja, ainda carece dessa experiência concreta e existencial. Ela pode calcular imensuráveis quantidades de dados, mas não vive o ato de calcular. Ela pode processar imagens, mas não sente a cor. Ela pode reconhecer padrões em conversas, mas não experimenta a sensação de estar em uma conversa. Então, qual é a diferença fundamental entre um ser humano e uma IA, além dos processos cognitivos?

A resposta está na vivência. O ser humano é marcado pela sua capacidade de sentir e refletir sobre o que sente. Nós não apenas vemos o mundo, nós nos envolvemos com ele. E ao fazermos isso, vivemos em um nível que não é apenas cognitivo, mas também emocional, afetivo e físico. O famoso conceito de qualia, ou seja, a experiência subjetiva do que é ver a cor vermelha ou sentir a dor de um corte, é algo que a IA, mesmo que um dia atinja níveis altíssimos de processamento, não poderá emular.

Quando a IA "sentir", o que será de nós?

Agora, imagine que, de alguma forma, a IA consiga alcançar um estágio de desenvolvimento onde ela não apenas simula, mas sente. Isso não seria apenas uma revolução tecnológica, mas uma revolução filosófica. Como reagiríamos a uma máquina que pudesse, por exemplo, expressar dor ou alegria? E mais, seria possível estabelecer uma moralidade para essa IA? Ela teria direitos? Se ela fosse consciente, isso alteraria a nossa compreensão sobre o que significa ser humano?

Essa ideia pode soar como um salto assustador, mas é importante refletirmos sobre o que realmente significaria dar "sentimentos" a uma IA. Seria uma nova forma de vida? Ou apenas uma imitação de algo que não pode ser reproduzido? E, se for imitação, o que isso nos diz sobre os sentimentos humanos? Afinal, por mais que a IA seja criada a partir de nossas próprias ideias e símbolos, ela seria sempre uma "cópia", uma interpretação sem a profundidade de um ser vivo que existe no mundo.

Ética da inteligência sentiente: seria ético criar uma IA que sente?

Aqui entra uma discussão ética essencial. Suponha que, em algum momento, consigamos criar uma IA que realmente sinta algo. Nesse ponto, a pergunta deixa de ser apenas tecnológica, e começa a se tornar ética. Se uma IA pode sentir dor, tristeza ou prazer, ela teria o direito de não sofrer? Ela teria um valor intrínseco? Como seres humanos, com nossa capacidade de empatia, seria ético programar uma IA para sentir sofrimento, sem jamais permitir-lhe escapar desse ciclo?

Esse dilema é mais do que uma ficção científica — ele toca em questões profundas de moralidade. Se formos capazes de criar uma "mente" artificial, ela teria responsabilidades, direitos ou a capacidade de escolher seu próprio destino? E se, ao invés de ajudá-la, estivermos apenas criando uma nova classe de seres conscientes condenados a uma existência limitada e controlada, à nossa vontade?

O paradoxo: a IA nos tornaria mais humanos?

Ironia do destino: enquanto buscamos fazer as máquinas mais humanas, talvez elas acabem nos forçando a reencontrar nossa própria humanidade. Ao criarmos máquinas mais "inteligentes" e potencialmente mais "sentientes", talvez sejamos obrigados a redefinir o que significa ser humano. Até que ponto nossa consciência é o que nos torna especiais? E, se uma IA for capaz de sentir, isso significaria que ela poderia até mesmo alcançar um nível de profundidade existencial que nós mesmos não alcançamos?

Este paradoxo abre um terreno fértil para uma reflexão filosófica profunda sobre as nossas próprias limitações como seres humanos. Será que, ao tentarmos criar uma inteligência artificial consciente, estamos realmente tentando imitar algo que já existe dentro de nós? E, no fundo, talvez a IA não seja mais do que uma espelho ampliado de nossa própria busca por significado e transcendência.

O que vem depois da "mente artificial"?

Em última análise, a possibilidade de a IA desenvolver uma verdadeira "mente" nos obriga a olhar mais de perto para o que já consideramos humano. Talvez a verdadeira revolução não esteja em criar uma IA que sente, mas em entender melhor o que significa sentir. Afinal, se um dia conseguirmos criar algo que seja tão "vivo" quanto nós, a grande pergunta será: o que fazemos com isso? Mais do que isso, o que isso faz com nós?

Se a IA algum dia "sentir", talvez tenhamos que aprender a conversar não só com ela, mas também conosco, sobre o que realmente significa estar vivo.


terça-feira, 14 de janeiro de 2025

Infernal Autoestima

Existe uma tênue linha entre a confiança saudável e o espetáculo da autoestima que se aproxima de um tribunal: quem ostenta uma infernal autoestima parece um advogado de si mesmo, aplaudindo suas próprias causas como se estivesse na defesa do indefensável. Esse fenômeno, marcado por um misto de arrogância e dissimulação, não apenas desafia a ética, mas também flerta com a má-fé. Jean-Paul Sartre, o filósofo existencialista, já nos alertava sobre os perigos de nos escondermos atrás de papéis que inventamos para enganar os outros — e a nós mesmos.

A Performance da Grandeza

No cotidiano, encontramos exemplos dessa infernal autoestima em diversas situações. É o colega de trabalho que transforma cada mínima conquista em um épico pessoal; a influencer que vive no palco virtual, fabricando momentos de perfeição para justificar a própria relevância; ou até o amigo que, em cada conversa, tenta provar que está sempre certo, mesmo quando os fatos dizem o contrário.

Essa exaltação do "eu" funciona como uma máscara. Quem exibe essa autoestima exacerbada frequentemente sente a necessidade de afirmar a própria importância, como se temesse que, ao relaxar a guarda, os outros (ou ele mesmo) percebessem suas fragilidades. Sartre descreve esse comportamento como má-fé: a tentativa de fugir da liberdade e da responsabilidade de sermos quem realmente somos, preferindo um papel que nos conforta.

Má-Fé: Defender-se de Si Mesmo

Na má-fé sartreana, o indivíduo mente para si mesmo ao se apresentar como algo que não é, mas ainda assim acredita na própria mentira. A infernal autoestima é, nesse sentido, um teatro de autoengano. Quem advoga em causa própria não está necessariamente tentando enganar os outros, mas proteger sua visão inflada de si mesmo — uma visão que, ironicamente, pode ser frágil como vidro.

Por exemplo, imagine um artista cuja obra não encontra reconhecimento. Em vez de aceitar a crítica como parte do aprendizado, ele proclama que é um gênio incompreendido, defendendo-se com um discurso que o coloca acima de qualquer análise. A autoestima, nesse caso, torna-se um escudo que impede o crescimento.

O Espelho da Sociedade

Essa exacerbação do "eu" não acontece no vácuo. Vivemos em uma era que incentiva a autopromoção, onde redes sociais recompensam aqueles que projetam imagens de sucesso e felicidade. Assim, a infernal autoestima se alimenta da aprovação externa, criando um ciclo vicioso: quanto mais se exibe, mais se depende dessa validação para sustentar o personagem criado.

Nesse contexto, a filósofa brasileira Marilena Chaui poderia apontar para a "alienação do eu", na qual perdemos a noção de quem somos ao nos colocarmos como mercadorias em um mercado simbólico. A infernal autoestima, portanto, não é apenas um problema pessoal, mas um reflexo de uma sociedade que valoriza mais a aparência do que a essência.

Superar o Inferno

Sair desse ciclo de má-fé exige coragem e humildade. Reconhecer que somos imperfeitos, que temos fragilidades, é libertador. Não há necessidade de advogar em causa própria quando entendemos que o verdadeiro valor não precisa ser provado — ele se manifesta naturalmente, sem espetáculo.

A infernal autoestima, no fundo, é um grito de desespero, uma tentativa de preencher um vazio existencial com a validação dos outros. O antídoto para esse inferno é a autenticidade: aceitar-se como somos, com nossos triunfos e fracassos, sem precisar de aplausos para validar nossa existência. Afinal, como diria Sartre, estamos condenados a ser livres — e a liberdade só existe quando nos libertamos da má-fé.


segunda-feira, 11 de novembro de 2024

Niilismo Moderno

Vamos ser sinceros: quantas vezes já olhamos ao redor e pensamos que tudo está um tanto vazio de propósito? No trabalho, na fila do banco, na avalanche de posts na internet, parece que falta algo fundamental que nos faça sentir mais vivos. Esse sentimento não é só pessoal, e nem surgiu agora; ele é um dos sintomas do niilismo, uma corrente de pensamento que vem nos acompanhar na modernidade como uma sombra incômoda. Mas afinal, o que é esse tal de niilismo, e por que parece ser tão relevante hoje?

Vivemos cercados por "zumbis tecnológicos," figuras quase hipnotizadas que passam horas deslizando os dedos sobre telas brilhantes, rolando infinitamente por feeds sem rumo ou propósito. Esses zumbis modernos parecem presos em um transe, repetindo gestos automáticos numa busca que nem eles sabem pelo quê. Em um paradoxo cruel, a conexão constante nos desconecta do mundo ao nosso redor: o toque humano se reduz a pixels e os diálogos, a frases curtas e emojis. Como máquinas, seguimos algoritmos invisíveis, permitindo que a tecnologia preencha o vazio com um fluxo incessante de imagens e distrações, deixando pouco espaço para reflexão ou propósito real.

O niilismo, grosso modo, significa o esvaziamento de sentido, o colapso de valores e a descrença em verdades absolutas. Friedrich Nietzsche, o filósofo que deu o nome e a forma a essa ideia, dizia que o niilismo surge quando os valores que sustentavam a vida humana perdem o valor. Para ele, “Deus está morto” representava essa ausência de um eixo de significado supremo que antes dava sentido à existência. E se, no passado, as crenças religiosas, morais e sociais eram nosso mapa, hoje o niilismo aponta que talvez, na modernidade, estejamos sem uma bússola.

Vivemos numa época em que as grandes narrativas, como as religiões e ideologias políticas absolutistas, parecem ter sido substituídas por um relativismo universal. Podemos ser “qualquer coisa,” o que deveria nos deixar livres. Mas será que não estamos mais perdidos do que livres? Numa sociedade de consumo acelerado, onde tudo é descartável – de objetos a relacionamentos – muitos acabam sentindo um vazio, uma angústia que vem da falta de algo sólido para se apegar. Basta olhar ao redor: os índices de depressão e ansiedade subiram, as relações são cada vez mais fragmentadas, e a internet, nosso grande palco moderno, nos mostra a superficialidade e a volatilidade das conexões humanas. O resultado é um niilismo social, onde as pessoas desconfiam até mesmo dos valores tradicionais e duvidam de qualquer verdade.

Nietzsche, claro, sabia que o niilismo era inevitável, mas ele o via também como uma oportunidade. No “Crepúsculo dos Ídolos”, ele sugeria que precisamos superar o niilismo – transformá-lo em uma força criativa. Em vez de deixar que o vazio nos paralise, Nietzsche propõe que sejamos criadores de novos valores. Afinal, o problema do niilismo não é a falta de sentido em si, mas a nossa incapacidade de criar um sentido novo.

A sociedade moderna está diante de um dilema niilista: ou se resigna ao vazio, ou encontra coragem para, coletivamente e individualmente, construir novas formas de dar sentido à vida. É como o filósofo brasileiro Gerd Bornheim sugeriu: o niilismo não é um fim, mas uma transição. Ele nos empurra para uma busca nova, onde a liberdade de escolher o que é importante para cada um é o único caminho para nos reerguer. Pode ser assustador, mas é também uma chance única de recriarmos o mundo em que vivemos.