Estética na Educação

Quando o aprender encontra o belo...

Dizem que estudar é chato, que escola é lugar de prova, e que aprender dói. Mas será mesmo que a educação precisa ser tão árida, tão sem cor? Às vezes me pego pensando: e se houvesse mais beleza no processo de aprender? Não falo de enfeites, cartazes coloridos ou apresentações de PowerPoint com transições dramáticas. Falo de estética no sentido mais profundo — como forma sensível de perceber, viver e significar o mundo. Será que o que falta à educação não é conteúdo, mas encanto?

No fundo, todo conhecimento começa com um gesto estético: o olhar curioso da criança que se encanta com uma folha caída, o silêncio atento diante de uma história bem contada, ou o arrepio ao ouvir uma música que traduz algo que sentíamos sem saber nomear. Antes de sabermos, sentimos. E talvez o erro da educação moderna tenha sido inverter essa ordem.

O erro da abstração prematura

Na ânsia de preparar para o mercado, muitas escolas encurtam o tempo da contemplação. Tudo precisa ter um objetivo prático, uma utilidade mensurável. A estética, nesse modelo, é vista como distração. Mas como dizia Friedrich Schiller em suas Cartas sobre a Educação Estética do Homem, sem beleza, o ser humano não se desenvolve integralmente. Ele acreditava que a estética não é mero adorno, mas uma ponte entre a razão e o sentimento — um caminho para a liberdade interior.

Quando uma criança aprende geometria desenhando mandalas, ou história lendo romances, ou ciências observando nuvens, algo se transforma. O conteúdo não é apenas assimilado — é experienciado. Ele toca, ressoa, envolve. A educação deixa de ser uma corrida por notas e se torna um processo de formação da sensibilidade.

Como ensinar o bom e o belo

É aqui que entra uma pergunta antiga e sempre urgente: como ensinar o bom e o belo ao mesmo tempo? A ética e a estética não são caminhos separados. Quando ensinamos com beleza, educamos também o olhar para o que é justo, harmonioso, verdadeiro. E vice-versa: ensinar o que é bom — com respeito, diálogo e empatia — é um gesto profundamente estético.

Um exemplo simples: ensinar uma criança a cuidar de uma planta. Há ali o gesto do cultivo (o bom), mas também a percepção da forma, da cor, do ritmo da natureza (o belo). Ou ainda: quando promovemos rodas de conversa em que cada um escuta e fala com tempo e cuidado, estamos ensinando ética através de uma estética da convivência.

A professora que entra em sala com ternura no olhar, o professor que constrói as aulas com ritmo e pausa, como se fossem cenas de um teatro sensível — ambos estão ensinando mais do que o conteúdo. Estão mostrando que o bom e o belo são formas de estar no mundo.

A estética como forma de ver o outro

Há ainda uma dimensão ética na estética. O filósofo brasileiro Jorge Larrosa sugere que o ato de ensinar deveria ser, antes de tudo, um convite à escuta, à presença, à hospitalidade. E esses gestos são estéticos: envolvem ritmo, tom, pausa, gesto, espaço. Um professor pode repetir o mesmo conteúdo todos os anos, mas a forma como ele olha para a turma, como organiza as palavras, como responde às perguntas — isso é arte viva.

Educar esteticamente é ensinar o olhar. É fazer com que o aluno perceba nuances, reconheça formas, e aprenda a habitar o mundo com mais atenção. Um exercício de leitura pode ser uma coreografia entre olhos e mente; uma discussão pode ter o ritmo de uma partitura. Quando tudo se reduz a certo ou errado, perde-se a chance de formar sujeitos sensíveis à ambiguidade, à complexidade, ao inacabado — ou seja, à própria vida.

O mundo como sala de aula

A educação estética rompe os muros da escola. Um passeio por uma praça pode ensinar mais sobre proporção, ecologia e política do que uma aula expositiva. Observar a arquitetura de um bairro, os silêncios de uma conversa, os traços de um grafite, são formas de estudar o mundo como quem contempla uma obra aberta, cheia de camadas.

O filósofo francês Gaston Bachelard dizia que precisamos sonhar o mundo para compreendê-lo. E o sonho é um território estético. Uma educação sem sonho é uma educação que forma para o funcionamento, não para a criação.

O que Paulo Freire teria a dizer

Na Pedagogia da Autonomia, Paulo Freire nos convida a pensar a educação não apenas como um ato técnico, mas como um gesto profundamente ético e estético. Para ele, ensinar exige respeito à autonomia do outro, o que implica um compromisso ético com a dignidade humana. A ética em Freire está ligada à responsabilidade do educador em não manipular, em não doutrinar, mas em criar condições para que o educando se torne sujeito de sua própria história. Ao mesmo tempo, há uma dimensão estética presente quando ele fala da alegria de ensinar, do cuidado com a linguagem e da sensibilidade para perceber a beleza no processo de aprendizagem. A ética e a estética se entrelaçam quando educar é também um ato de amor, generosidade e criatividade.

Freire compreende que a prática educativa deve ser bela no sentido de ser coerente com a esperança e a possibilidade de transformação. Ele recusa uma educação feia, autoritária, bancária, que apenas deposita informações. A estética, portanto, não está separada do conteúdo, mas atravessa o modo como o conhecimento é construído com o outro. Quando o educador respeita o tempo do aluno, escuta sua vivência e compartilha saberes, realiza um ato estético, porque cultiva a harmonia do diálogo e da construção conjunta. A ética garante o compromisso com a justiça e a liberdade; a estética revela-se no modo como essa relação é tecida com sensibilidade, beleza e presença. Em Freire, educar é um ato artístico e ético, profundamente humanizador.

Para encerrar (ou começar)

Talvez o grande desafio seja esse: transformar a educação de um mecanismo em uma experiência estética. Isso não significa abandonar o rigor, mas reencantar o processo. Fazer com que o saber vibre, emocione, seduza. Um bom professor é também um artista — alguém que conhece o valor do silêncio, do tempo certo, do gesto inesperado.

Se a estética é o campo do sensível, então educar esteticamente é lembrar que aprender é, antes de tudo, sentir. E sentir é o primeiro passo para pensar diferente. Ensinar o bom e o belo não é impor padrões, mas cultivar olhares. E onde há beleza, há possibilidade de transformação.

No fim, talvez devêssemos reaprender com as crianças: o mundo é mais bonito quando olhado com olhos curiosos — e toda educação que vale a pena começa com esse olhar.

Pensamento Mítico

Estava sentado em um banco de praça, observando meu neto brincar com sombras projetadas pelo sol, me dei conta: ainda vivemos no mundo dos mitos. A ideia de que o pensamento mítico pertence a um passado remoto, onde deuses e heróis ditavam os rumos da realidade, é uma ilusão moderna. Ele não apenas persiste, mas continua a moldar nossa forma de compreender o mundo, de construir significados e de estruturar nossas crenças mais profundas.

O pensamento mítico, longe de ser um resquício da antiguidade, se manifesta nas narrativas contemporâneas que organizam nossa existência. Joseph Campbell e Mircea Eliade foram dois dos grandes estudiosos que demonstraram como os mitos são arquétipos recorrentes, funcionando como lentes através das quais interpretamos nossas experiências. Mas e se olharmos além do senso comum e percebermos que a mitologia não se limita a fábulas ancestrais? Que o pensamento mítico se infiltrou no nosso cotidiano de maneira sutil e inescapável?

Na era digital, os mitos antigos continuam a atuar, mesmo sob novas roupagens. Tomemos como exemplo a busca pelo "escolhido", uma narrativa central em diversas mitologias. Seja em ambientes corporativos ou no esporte, persiste a crença de que há indivíduos excepcionalmente predestinados ao sucesso, como se possuíssem uma dádiva divina. Assim como Aquiles foi moldado para ser o maior guerreiro da Grécia, acreditamos que certos CEOs ou atletas nascem com uma essência especial, esquecendo que suas trajetórias também são feitas de esforço, circunstâncias e rede de apoio. A idolatria moderna reencena velhos mitos, reforçando a ideia de que alguns são destinados à grandeza enquanto outros permanecem na obscuridade.

O mito é uma forma de dar sentido ao caos. Ele surge quando a lógica linear falha em capturar a complexidade da vida. Nos relacionamentos, no trabalho, na política e na cultura, criamos narrativas míticas para preencher lacunas de compreensão. O sucesso, por exemplo, é frequentemente mitologizado: heróis empresariais surgem de origens humildes, superam provações e alcançam o Olimpo corporativo. Da mesma forma, a política se alimenta de mitos nacionais, heróis e vilões, estruturas míticas que organizam e justificam discursos.

E há ainda os mitos pessoais, aqueles que cada um constrói sobre si mesmo. Quem somos nós senão personagens de uma narrativa que contamos a nós mesmos? Nossa identidade se estrutura em torno de eventos que selecionamos, enfeitamos e ressignificamos, criando uma lógica interna que nos torna protagonistas de nossa própria mitologia. Como observa Roland Barthes, a mitologia moderna não é um conjunto de fábulas distantes, mas um sistema de signos que estrutura o mundo e nossas experiências diárias.

A grande questão filosófica é: como conciliar pensamento mítico e racionalidade? Se os mitos continuam a nos governar, como podemos distinguir entre mitos que nos libertam e aqueles que nos aprisionam? Um mito pode dar sentido, mas também pode obscurecer a verdade. Nietzsche já alertava para o perigo das verdades fossilizadas, que nada mais são do que mitos que se passaram por realidade objetiva.

O pensamento mítico não morreu e talvez nunca morra. Ele se adapta, se reformula e segue nos guiando. O desafio contemporâneo é usá-lo de forma consciente: identificar os mitos que nos regem e questioná-los, sem perder a capacidade de se encantar com as narrativas que dão sentido à existência. Afinal, talvez o verdadeiro mito moderno seja acreditar que vivemos sem mitos.