Mais Visceral

Existência e identidade: o incômodo de ser alguém

Existe um momento — geralmente banal — em que a existência pesa. Não é uma crise dramática, não é um colapso. É mais parecido com estar parado no meio de um corredor e esquecer para onde estava indo. Você continua de pé, continua respirando, mas algo falha silenciosamente: a certeza de quem você é.

A identidade costuma nos ser apresentada como algo sólido, quase um documento interno. “Eu sou assim”, “eu sempre fui desse jeito”. Mas a existência não confirma isso. A existência contradiz. Ela muda o corpo, desloca os afetos, trai as promessas que fizemos a nós mesmos. O problema não é mudar. O problema é perceber que nunca houve um núcleo estável segurando tudo.

Sartre dizia que a existência precede a essência. Traduzindo sem cerimônia: a gente aparece no mundo antes de saber o que fazer com isso. Só que o que muitas vezes se ignora é o efeito colateral dessa ideia — se não há essência, então a identidade é uma construção frágil, remendada, constantemente ameaçada pelo tempo, pelo fracasso e pelo acaso.

E aqui entra o lado mais visceral da coisa: ninguém sustenta a própria identidade o tempo todo.

A identidade é um esforço. Um trabalho contínuo de repetição. Acordamos todos os dias tentando manter uma narrativa minimamente coerente: a forma de falar, as opiniões, os gostos, as memórias que escolhemos preservar. Mas basta uma experiência fora do script — uma perda, um amor que desmonta, uma humilhação, um sucesso inesperado — para que essa coerência rache.

Nietzsche percebeu isso cedo. Para ele, o “eu” não era um soberano, mas um campo de forças em disputa. Não somos um centro; somos uma arena. Desejos que se contradizem, valores que se chocam, impulsos que não pediram permissão para existir. A identidade, nesse cenário, é quase um tratado de paz provisório entre partes que não confiam umas nas outras.

Por isso a existência incomoda. Porque ela expõe o caráter artificial da identidade.

Quando alguém diz “eu não me reconheço mais”, não está dizendo que se perdeu — está dizendo que a máscara antiga não serve mais. O problema é que não existe um rosto definitivo por baixo. Só outras máscaras possíveis, ainda não testadas.

Heidegger acrescenta um elemento ainda mais desconfortável: existimos lançados no mundo. Não escolhemos a época, o corpo, a língua, a família, a classe social. A identidade já começa comprometida, porque nasce de condições que não controlamos. Tentamos chamar isso de “quem somos”, mas na verdade é o terreno sobre o qual tentamos, desesperadamente, nos tornar alguém.

E então surge a pergunta que ninguém gosta de responder:

se a identidade é instável, quem vive?

O que vive é a experiência. O corpo que sente antes de compreender. A consciência que reage antes de formular uma opinião. A existência acontece primeiro; a identidade vem depois, como legenda. Só que confundimos a legenda com o filme inteiro.

Talvez por isso tanta gente se agarre a rótulos, ideologias, diagnósticos, personagens sociais. Eles aliviam a angústia de não saber quem se é. Mas o preço é alto: quando a identidade endurece demais, a existência começa a sufocar.

Há algo quase libertador — e ao mesmo tempo aterrador — em admitir que não somos um “alguém” fixo, mas um processo em andamento. Não um projeto grandioso, mas um improviso contínuo. Um ajuste fino entre o que fomos, o que achamos que somos e o que ainda nos surpreende ser.

No fundo, a identidade não é aquilo que nos define.

É aquilo que tentamos manter de pé enquanto a existência nos atravessa.

E talvez a maturidade não seja “se encontrar”, como prometem, mas aprender a suportar esse desencontro sem fugir dele. Ficar. Respirar. Continuar existindo, mesmo quando o espelho já não devolve respostas claras.

Porque existir não é saber quem se é.

É continuar, mesmo quando essa pergunta permanece aberta — e ardendo.

Você gosta desta personalidade?

Solicitude

 

Há pessoas que parecem carregar dentro de si uma espécie de radar silencioso para o sofrimento alheio. Elas percebem quando algo não vai bem mesmo sem ninguém dizer. É aquela colega que nota o cansaço antes de ouvir a queixa, o amigo que pergunta “tá tudo bem mesmo?” com uma ênfase que atravessa a máscara do “tudo ótimo”. Esse gesto — discreto, quase sempre invisível — é a matéria da solicitude. Não se trata de pena, nem de intromissão. É, antes, uma forma de presença atenta, uma disposição do ser para com o outro.

Na pressa do mundo contemporâneo, a solicitude virou quase um luxo. Vivemos tão imersos em nós mesmos — em nossas notificações, tarefas, urgências e distrações — que esquecemos o que Heidegger chamava de Mitsein, o “ser-com”. O filósofo alemão via no cuidado (Sorge) a estrutura fundamental da existência humana: somos seres que cuidam, que se preocupam, que se voltam para o outro e para o mundo. A solicitude, nesse contexto, é uma manifestação concreta desse cuidado compartilhado. Ela é o modo como o ser-com se traduz em gesto, em palavra, em olhar.

Mas Heidegger distingue dois modos de solicitude: uma que “salta no lugar do outro” — substituindo-o, tirando-lhe a responsabilidade — e outra que “salta à frente”, ajudando-o a retomar sua própria capacidade de ser. A primeira é paternalista; a segunda é libertadora. Quando alguém tenta resolver tudo por nós, sufoca nosso poder de agir. Já quando alguém nos estende a mão para que voltemos a caminhar, essa pessoa nos devolve a nós mesmos. A verdadeira solicitude, portanto, não é invadir o espaço do outro, mas abrir espaço com o outro.

No cotidiano, ela aparece nos lugares mais triviais: na professora que percebe o aluno calado demais, no vizinho que segura o elevador para quem chega ofegante, no médico que escuta antes de prescrever. São gestos pequenos, mas têm algo de ontológico — eles dizem: “você existe para mim”.

Em uma sociedade orientada pela eficiência, onde a indiferença se disfarça de objetividade, a solicitude é quase um ato de resistência. Ela exige tempo, silêncio e vulnerabilidade. É preciso desacelerar para enxergar o outro, e coragem para ser tocado por ele.

O filósofo Emmanuel Lévinas amplia essa ideia ao colocar o rosto do outro como fundamento da ética. Para ele, o simples fato de ver o outro — e perceber que ele me olha — já me convoca à responsabilidade. A solicitude nasce justamente dessa convocação: é o reconhecimento de que o outro me afeta, e que não posso permanecer neutro diante de sua existência.

No Brasil, a solicitude se torna ainda mais necessária — e paradoxalmente mais rara — num contexto em que as relações sociais se equilibram entre a cordialidade aparente e a indiferença cotidiana. Nos ambientes de trabalho, por exemplo, a preocupação genuína pelo outro muitas vezes é vista como fraqueza ou perda de tempo: “cada um com seus problemas”. Nas redes sociais, multiplicam-se gestos de solidariedade performática — curtidas, emojis, frases prontas — que pouco têm a ver com a atenção real a alguém. A solicitude, nesse cenário, seria uma contraofensiva silenciosa: um modo de resgatar o humano num país em que a pressa e a desigualdade tendem a desumanizar. Quando paramos para escutar de verdade, sem filtro e sem agenda, criamos o que o filósofo brasileiro Mario Sergio Cortella chama de “encontros que edificam” — momentos em que a presença se transforma em construção mútua.

No fim das contas, a solicitude é a arte de estar presente sem possuir. É o cuidado que não quer nada em troca, a empatia que não se exibe, a atenção que não pesa. Num mundo que nos ensina a competir, ela nos reaprende a coexistir.

Como escreveu Lévinas, “o eu só se realiza plenamente quando é para o outro”. Talvez seja por isso que as pessoas verdadeiramente solícitas não se destacam — elas simplesmente se misturam à vida, restaurando silenciosamente o que o egoísmo quebra.

Destino é ilusão?

Você já parou para pensar sobre o que realmente determina o rumo de nossas vidas? Muitos de nós nos perguntamos se existe um destino pré-determinado que guia cada passo que damos, ou se somos os únicos responsáveis por moldar nosso próprio caminho. A questão do destino é uma daquelas coisas que nos fazem coçar a cabeça e refletir profundamente sobre a natureza da existência humana.

Imagine esta cena: você está sentado em um café aconchegante, saboreando sua xícara de café enquanto observa as pessoas passarem pela rua. De repente, você vê dois amigos se encontrarem por acaso depois de anos sem se verem. Eles riem, conversam animadamente e prometem marcar um encontro para colocar a conversa em dia. Você se pergunta: foi simplesmente uma coincidência feliz ou estava destinado a acontecer?

Essa é uma das muitas situações do cotidiano que nos fazem questionar a existência do destino. Às vezes, parece que certos eventos estão além do nosso controle e acontecem independentemente das nossas ações. Porém, há quem argumente que o destino é apenas uma ilusão, uma desculpa conveniente para explicar o que não compreendemos completamente.

Vamos dar uma olhada em uma visão alternativa. Considere a história de Tom, um jovem empreendedor que trabalha incansavelmente para transformar sua startup em um sucesso. Ele enfrenta obstáculos, fracassos e desafios ao longo do caminho, mas nunca desiste. Será que Tom está seguindo um destino pré-escrito ou ele está simplesmente fazendo escolhas conscientes que moldam seu futuro?

Para nos ajudar a refletir sobre essa questão, vamos recorrer às palavras de um famoso pensador, o filósofo grego Sócrates. Em uma de suas célebres frases, Sócrates afirmou: "O destino não é uma questão de sorte, é uma questão de escolha; não é algo a ser esperado, é algo a ser alcançado."

Essa citação nos lembra que, embora possamos enfrentar circunstâncias além do nosso controle, somos, em última análise, responsáveis por nossas escolhas e ações. Talvez o destino seja menos sobre um plano predefinido e mais sobre as consequências das decisões que tomamos ao longo de nossas vidas.

Então, onde isso nos deixa? Talvez o destino seja uma mistura complexa de eventos aleatórios e escolhas conscientes. Talvez seja uma ilusão reconfortante que nos ajuda a dar sentido ao aparente caos do universo. Ou talvez seja algo que nunca seremos capazes de entender completamente.

No final das contas, o destino permanece como uma daquelas questões intrigantes que continuaremos a debater e a ponderar. Enquanto isso, podemos encontrar conforto na ideia de que, seja qual for a verdade sobre o destino, ainda temos o poder de influenciar nosso próprio destino através das escolhas que fazemos a cada dia, afinal o destino é algo em nossa mente que sabemos não ter acontecido e por isto mesmo poderá ser escrito por cada um de nós.

Negação da Existência

Sobre o Abismo do Ser

Outro dia, enquanto esperava meu café esfriar, fui surpreendido por uma pergunta que me veio como uma mosca irritante: “E se tudo isso não passar de um grande nada?” Olhei ao redor, vi as pessoas apressadas, os carros buzinando, o barista distraído com o celular. Parecia tudo tão sólido, tão presente. Mas havia uma brecha entre essas cenas cotidianas que deixava espaço para a dúvida: o que sustenta nossa existência? E, mais ainda, o que significa negá-la?

A negação da existência não é só uma provocação filosófica; é uma janela para um questionamento profundo sobre o que somos e como nos situamos no mundo. Essa ideia, tão antiga quanto as primeiras reflexões humanas, encontra ecos em pensadores como Parmênides, que acreditava na impossibilidade do “não-ser,” e em Sartre, que via o nada como parte integrante do ser. Mas, no dia a dia, como lidamos com esse abismo que pode, às vezes, nos fazer sentir que tudo é um vazio sem sentido?

O Nada Como Fundamento

Quando falamos em negar a existência, não se trata apenas de dizer "nada existe" em termos absolutos. Há nuances. A negação pode ser um refúgio diante da complexidade da vida, uma recusa em aceitar o peso de ser. Friedrich Nietzsche tocou nesse ponto ao falar do niilismo, essa negação profunda que surge quando perdemos os fundamentos que sustentam nosso sentido de realidade. Quando nada importa, qualquer coisa se torna suportável — ou insuportável.

No cotidiano, é fácil perceber traços dessa postura. Pense em quem evita compromissos, projetos ou relacionamentos, dizendo “nada disso faz diferença.” Essa negação, disfarçada de indiferença, pode ser uma forma de autoproteção, mas também um abismo que engole possibilidades. Talvez a negação da existência não seja um afastamento do mundo, mas uma forma de encará-lo de frente, questionando seus alicerces.

O Contraponto da Filosofia

É curioso como a filosofia, mesmo lidando com ideias tão desconcertantes, não busca destruir o sentido, mas ampliá-lo. Simone de Beauvoir, em Por uma Moral da Ambiguidade, argumenta que negar a existência pode ser uma escolha válida, mas que aceitar a complexidade do ser é mais corajoso. A vida, com todas as suas contradições, é um palco de possibilidades. Negá-la completamente seria como assistir a um filme de olhos fechados: o movimento está ali, mas a experiência se perde.

Para Beauvoir, a negação total é uma forma de abdicar da liberdade. Ao negar o mundo, negamos também a nós mesmos, nossos desejos e nossa capacidade de transformar. A aceitação, por outro lado, é uma afirmação do potencial humano. O desafio está em encontrar um equilíbrio entre encarar o nada e reconhecer o que emerge dele.

A Negação no Dia a Dia

Voltando ao café frio e ao barista distraído, percebo como essa reflexão ecoa nas pequenas coisas. Quantas vezes nos desconectamos do momento presente, negando sua existência? No fundo, talvez a negação não seja a ausência do ser, mas uma forma de evitá-lo. É mais fácil negar que nos importamos do que admitir o medo de sofrer, mais simples fingir que algo não existe do que lidar com sua complexidade.

Ainda assim, há beleza em enfrentar essa negação. Como escreveu Clarice Lispector, “o que me importa é o mistério das coisas.” Negar pode ser um ponto de partida para reconhecer o mistério e, quem sabe, encontrar sentido onde menos esperamos.

A negação da existência não é apenas um conceito abstrato, mas uma postura que, em algum momento, todos assumimos diante da vida. Ela nos desafia a repensar o que é real, o que é importante e como navegamos pelas incertezas do ser. Negar pode ser um escape, mas também uma oportunidade. Afinal, como diria Sartre, é no vazio que encontramos a liberdade de preencher o mundo com significado.

Atribulações da Existência

Um ensaio filosófico informal sob a ótica budista

 

Tem dia que tudo parece pesar mais: o despertador toca cedo demais, o café derrama na roupa limpa, a fila anda devagar, e os pensamentos aceleram. Em meio ao barulho do mundo, somos levados como folhas ao vento, tentando equilibrar mil coisas enquanto uma voz interna sussurra: “tem algo errado”. Mas e se o erro não estiver nas circunstâncias, e sim na forma como nos relacionamos com elas?

As atribulações da existência não são novidade. Mas o que muda é como olhamos para elas. No Ocidente, muitas vezes as vemos como obstáculos a serem vencidos — inimigos externos a serem combatidos com força, garra ou produtividade. Já o olhar budista propõe algo radicalmente diferente: e se as atribulações forem professoras? E se o sofrimento não for um desvio, mas um espelho?

Segundo os ensinamentos budistas, o sofrimento (ou dukkha) não surge apenas de eventos trágicos ou grandes perdas. Ele brota na raiz da existência, justamente por resistirmos ao fluxo natural da vida. Sofremos porque queremos que as coisas sejam permanentes quando tudo muda. Sofremos porque desejamos prazer contínuo num mundo onde tudo é transitório. E principalmente: sofremos porque acreditamos que existe um “eu” fixo que merece controle absoluto sobre tudo — e que se frustra quando isso não acontece.

O mestre budista vietnamita Thich Nhat Hanh nos convida a cultivar a presença plena como antídoto para esse ciclo de atribulações. Ele diz:

“As pessoas costumam considerar caminhar sobre as águas ou no ar um milagre. Mas eu acho que o verdadeiro milagre é caminhar sobre a Terra.”

Estar presente é, paradoxalmente, a forma mais profunda de desapego. Não é se tornar indiferente, mas deixar de agarrar-se a tudo como se tudo fosse durar para sempre. O desapego no budismo não é desinteresse — é liberdade. É o reconhecimento de que nenhuma emoção, nenhum bem, nenhuma relação, nem mesmo o nosso corpo, nos pertence. Tudo é emprestado.

Muitos pensam que paz espiritual é viver longe do caos. Mas o budismo ensina que a verdadeira paz é conseguir manter o centro mesmo no olho da tempestade. E é aqui que entra a meditação — não como fuga, mas como método.

Sentar-se em silêncio, prestar atenção à respiração, observar os pensamentos que surgem e desaparecem como nuvens no céu — tudo isso treina a mente para perceber que não somos nossos pensamentos. A ansiedade, a raiva, a tristeza — tudo passa, e a meditação nos ajuda a não nos confundir com o que passa. Como diz um antigo ensinamento zen: "Deixe os pensamentos entrarem. Apenas não sirva chá para eles."

A prática constante da meditação vai desmontando, aos poucos, o apego que temos às ideias fixas sobre nós mesmos, sobre os outros e sobre como o mundo deveria ser. Isso nos permite habitar a vida com mais leveza, como quem sabe que tudo é impermanente — e por isso mesmo precioso.

O pensador japonês D. T. Suzuki, responsável por apresentar o Zen ao Ocidente, afirmou certa vez:

“O sofrimento existe porque o homem se esqueceu da sua natureza essencial.”

Suzuki defendia que as atribulações não são resolvidas com fuga ou combate, mas com despertar. Quando redescobrimos que a mente é como um espelho — que reflete mas não se apega ao que vê —, então os eventos deixam de ser armadilhas e se tornam passagens. Não é sobre eliminar o sofrimento, mas vê-lo pelo que ele é: um lembrete de que ainda estamos apegados a algo ilusório.

Assim, o olhar budista sobre as atribulações da existência não é de pessimismo, mas de profunda lucidez. Sofrer faz parte, mas o sofrimento pode ser visto com olhos mais brandos. Não como castigo, mas como convite. A prática, a atenção, o silêncio interior — tudo isso nos ajuda a transformar cada pedra no caminho em degrau.

Meditar é olhar para dentro sem medo. Desapegar é abrir mão do controle e permitir que a vida se desdobre como uma flor — pétala por pétala. Talvez da próxima vez que a fila estiver enorme, ou a dor parecer insuportável, possamos lembrar: é só um instante. Respira. É só vida acontecendo.

Argumento Cosmológico

E se tudo tivesse mesmo começado por Alguém?

Já teve aquele momento de insônia em que você fica olhando para o teto e se perguntando: "Por que existe algo e não o nada?" Não é só coisa de quem tomou café demais. Essa pergunta atravessa os séculos. E lá na Idade Média, São Tomás de Aquino, um pensador que juntava fé e razão como quem costura céu e chão, tentou dar uma resposta com o que chamamos hoje de argumento cosmológico.

Mas calma. Não precisa vestir túnica nem aprender latim. Vamos tentar entender o que ele disse — e repensar com olhos de hoje, num mundo que fala de Big Bang, simulações de computador e multiversos.

 

Nada se move sozinho: a Primeira Via

Tomás de Aquino parte de algo bem cotidiano: tudo se move, mas nada se move por si mesmo. Um cachorro corre porque quis, mas esse querer é uma cadeia de vontades, desejos, impulsos... E mesmo o vento que bate na janela não se move por mágica. Ele também vem de algo — e esse algo, de outro algo.

É a tal da cadeia de movimentos, ou de causas. E ele diz: essa cadeia não pode ser infinita para trás, senão nunca teria começado. Logo, deve haver um primeiro motor imóvel, que move tudo, mas não é movido por nada. Tomás dá a esse motor o nome que já era conhecido: Deus.

 

O Big Bang... ou o Big Alguém?

Aí você pode dizer: "Ah, mas hoje a ciência já explicou o começo de tudo com o Big Bang." Sim, e é fascinante. Mas mesmo essa teoria parte de uma explosão inicial. E aí vem a pergunta inevitável de Aquino, ecoando pelos séculos: quem ou o que causou isso?

O argumento cosmológico não é tanto sobre "como as coisas começaram", mas por que elas começaram, ou melhor, por que elas existem. A ciência explica o mecanismo, mas não responde ao porquê último da existência. Nesse espaço entre o que se vê e o que se pergunta, entra a filosofia.

 

Inovando: e se o motor fosse uma ideia?

Agora, vamos ousar: e se atualizássemos o argumento cosmológico para o século XXI? Em vez de pensar Deus como uma entidade separada, com barba e trono, e se pensássemos o "primeiro motor" como a ideia que sustenta o ser? Como uma lógica fundante, uma consciência cósmica, ou um campo de informação primordial?

Afinal, no mundo da física quântica e da informação, o que move pode ser menos matéria e mais inteligência subjacente — como se tudo fosse código de um programa, e o motor fosse o próprio algoritmo invisível que sustenta o real.

Aí, o "Deus de Aquino" ganha uma nova roupa. Não mais o arquiteto com compasso, mas o princípio racional do universo, o porquê silencioso de tudo existir em vez de nada. Um Deus talvez mais próximo de Spinoza, ou até da física teórica.

 

O argumento ainda respira?

Sim, e talvez mais do que nunca. O argumento cosmológico não tenta provar um Deus pessoal com nome e endereço. Ele tenta dizer: não faz sentido que o ser venha do nada. Alguma coisa sempre existiu — e essa coisa deve ser necessária, não contingente. Não pode depender de outra.

Se antes isso parecia teologia pura, hoje volta a surgir, disfarçado nas conversas sobre consciência cósmica, origem do tempo, campos unificados. Não provamos Deus, mas sentimos que há algo que precisa estar lá para que tudo mais seja possível.

 

Um início sem começo

O argumento cosmológico de São Tomás continua relevante não porque dá uma resposta fechada, mas porque abre a maior das perguntas: de onde vem tudo isso? Num mundo acostumado a causas, algoritmos e impulsos, a ideia de que há algo sem causa, que causa tudo, ainda intriga, desafia, instiga.

E talvez, quando olhamos para o teto à noite e sentimos que há mais do que o vazio, estamos justamente vivendo essa experiência filosófica — uma intuição silenciosa de que, no fundo de tudo, há um motivo para o ser.

As Dores do Mundo

Por que viver dói tanto? Uma conversa com Schopenhauer no meio do caos

Tem dias que a gente acorda já cansado. O despertador toca, o corpo obedece, mas a alma hesita. Vai trabalhar, estuda, sorri socialmente — mas lá dentro algo pesa. Não é drama, nem frescura. É só a vida sendo... vida. E aí surge a pergunta silenciosa: por que viver dói tanto?

Se você já sentiu isso (e quem não?), pode sentar ao lado de Arthur Schopenhauer. Ele não vai tentar te consolar. Não vai dizer que tudo vai melhorar. Na verdade, ele vai te dizer o oposto: a dor é o núcleo da existência. A vida não é um parque de diversões, é uma espera no consultório da realidade. E é aí que ele começa a sua obra mais direta e crua: As Dores do Mundo.

Mas antes de fugir, fique um pouco. Porque, estranhamente, há algo libertador em entender que a dor não é um erro, mas uma chave para enxergar o mundo de outro jeito.

 

A vida como vontade cega

Para Schopenhauer, tudo o que vive é movido por uma força interior que ele chama de vontade. Não é a vontade racional, tipo "quero café com leite", mas uma vontade irracional, incessante, impessoal — que nos empurra a desejar, buscar, lutar, sofrer... e repetir tudo isso.

Essa vontade está em tudo: nos instintos, nos amores, nas guerras, nas carências, nos medos. A dor surge porque desejar é sofrer. E quando o desejo é satisfeito, logo surge outro — e outro, e outro. Uma sede que nunca termina.

A vida, para ele, é como um mendigo que ganha uma moeda e, no segundo seguinte, sente fome outra vez.

 

A versão 2.0: a dor no século das notificações

Se Schopenhauer vivesse hoje, talvez As Dores do Mundo começasse com um celular vibrando às 4 da manhã, um boleto vencido e uma timeline cheia de vidas felizes que não são a sua. Ele diria: o mundo moderno não eliminou o sofrimento — ele só o sofisticou.

A gente não sente fome de comida como antes, mas sente fome de sentido, de pertencimento, de curtidas. O desejo virou algoritmo. A frustração, mercadoria. E a dor... bom, ela continua lá. Só que disfarçada de ansiedade, burnout ou um vazio sem nome.

 

E agora? Existe saída?

Schopenhauer não é um otimista, mas também não é um niilista total. Ele acredita que é possível diminuir o sofrimento, mesmo que ele nunca desapareça.

Como?

• Pela contemplação estética (a arte, a música, a beleza desinteressada).
• Pela compaixão, que é quando a gente reconhece a dor do outro como nossa.
• E, mais profundamente, pela negação da vontade — um estado de desprendimento, quase budista, onde o querer cede lugar ao ser.

A salvação, para ele, não está em ter tudo, mas em querer menos. Em silenciar a vontade, ainda que por instantes.

 

Aceitar a dor é começar a viver

As Dores do Mundo não é um convite ao desespero, mas à lucidez. Schopenhauer não quer que a gente sofra mais — quer que a gente pare de fingir que não está sofrendo.

Reconhecer que a vida é difícil não é fraqueza, é coragem. E talvez, ao aceitar a dor como parte da jornada, possamos encontrar momentos de paz mais sinceros, mais profundos, mais humanos.

Porque, no fim, o mundo pode até ser um lugar de dor — mas nós ainda podemos ser lugares de compaixão.

 

O Impessoal

Uma Reflexão sobre o Impessoal em Heidegger

Sabe aquele momento em que a gente está numa conversa, mas parece que quem fala é uma voz que não tem rosto, nem nome, uma voz que fala “por si só”, como se viesse do ar, do vento, do vácuo, ou de algum lugar além de qualquer pessoa? Às vezes, a gente sente que o que importa não é quem está falando, mas o que está sendo dito — como se o sentido existisse num espaço neutro, impessoal, onde todo mundo pode se encontrar. Essa sensação pode parecer meio estranha, até meio fria, mas para o filósofo alemão Martin Heidegger, esse “impessoal” tem um papel fundamental para entender a existência.

 

Heidegger e o Impessoal: O “Da-Sein” para além do Eu

Heidegger não é fácil de ler — e nem quis ser. Ele propôs uma revolução no modo de pensar o ser humano e sua existência no mundo. Em vez de falar do “eu” como uma entidade fechada, ele preferiu um conceito que abre espaço para algo que é ao mesmo tempo “aqui” e “lá”, “alguém” e “ninguém”: o Da-Sein — o “ser-aí”.

O Da-Sein não é uma pessoa, um sujeito com características fixas. Ele é, antes, a existência que sempre está lançada num mundo comum, compartilhado, onde a individualidade só aparece como um momento dentro de algo mais amplo e impessoal. A existência humana, para Heidegger, é primeiramente “ser-no-mundo”, e esse mundo é um campo de sentido aberto, que não pertence a ninguém, mas que é vivido por todos.

Assim, o impessoal não é uma negação do sujeito, mas a condição para que o sujeito apareça. Antes que eu diga “eu”, já existe um “aqui” comum, uma linguagem comum, um modo comum de estar no mundo, um modo impessoal onde a existência humana se desdobra.

 

O Impessoal como Condição de Possibilidade da Autenticidade

Parece contraditório, mas para Heidegger, para eu ser realmente eu, preciso primeiro me reconhecer como parte de algo impessoal, que é o “mundo”, a “comunidade” da linguagem, do tempo e do espaço. O impessoal é a base, o fundo onde minha individualidade pode emergir.

Por exemplo, quando dizemos “o homem é mortal”, não estamos falando de um indivíduo em particular, mas de uma verdade impessoal que vale para todos os seres humanos. Essa “verdade impessoal” revela um aspecto essencial da existência, a finitude, que nenhum “eu” pode escapar.

Quando vivemos de modo autêntico — como Heidegger chama —, aceitamos essa condição impessoal: reconhecemos que não somos donos do mundo, que somos “jogados” nele, e que nossa vida é uma “tarefa” que emerge dentro dessa impessoalidade existencial.

 

A Voz do Impessoal na Linguagem e no Tempo

Outro aspecto fascinante é o modo como Heidegger entende a linguagem como uma manifestação do impessoal. A linguagem não é propriedade privada, ela “fala” antes mesmo de falarmos. É por meio da linguagem que o impessoal se revela e nos convoca para o ser.

Também o tempo, para Heidegger, não é uma sequência objetiva de instantes medidos pelo relógio, mas uma estrutura impessoal que sustenta toda existência. O passado, o presente e o futuro não são “meus”, são modos de ser do tempo que todos partilhamos.

 

Uma Perspectiva Contemporânea: O Impessoal e a Era Digital

Para finalizar essa reflexão, vamos dar um passo para o hoje: o impessoal de Heidegger tem ecos surpreendentes na era digital. Pense nas redes sociais, nos fóruns, nas conversas em grupo onde a autoria se dilui, onde as ideias circulam de forma quase impessoal — as vozes se confundem, ninguém é dono da verdade, mas todos participam da construção do sentido.

Talvez a experiência contemporânea da internet nos ajude a entender, na prática, o que Heidegger queria dizer com o impessoal como condição da existência: estamos todos conectados num mundo comum, onde a individualidade não desaparece, mas se manifesta dentro de uma rede impessoal de relações, linguagens e tempos compartilhados.

O impessoal, para Heidegger, não é um vazio, nem uma perda do eu. É o espaço primordial onde o ser humano aparece, o campo onde a existência ganha sentido e autenticidade. Entender o impessoal é, assim, entender que viver é, antes de tudo, estar inserido num mundo que fala, convoca e sustenta a vida humana — muito além do “eu” e do “meu”.

E você? Já sentiu essa voz impessoal te chamando para além do seu nome?

Todo mundo quem?

Um ensaio sobre a multidão invisível

Todo mundo disse que não era uma boa ideia. Todo mundo compartilhou aquele vídeo. Todo mundo pensa assim. Todo mundo sabe disso. Mas quem é esse tal de todo mundo? A gente cresce ouvindo que "todo mundo faz", e com isso, sem perceber, essa entidade anônima vai ganhando uma autoridade quase divina no nosso cotidiano. Como se fosse um conselho de sábios invisíveis que opinam sobre o certo e o errado, o bom e o mau, o que se deve vestir, comer, pensar, postar, sentir.

Mas se pararmos um segundo para perguntar — com a seriedade de uma criança que acabou de descobrir que Papai Noel é o pai usando algodão — quem exatamente é esse todo mundo, a coisa começa a desmoronar. Porque ninguém sabe ao certo. “Todo mundo” nunca se apresenta com CPF, nem com rosto, nem com argumento. Ele age como uma nuvem densa de opiniões acumuladas, que paira sobre nós com o peso da norma.

O anonimato do consenso

Na filosofia social, essa figura pode ser associada ao que o pensador alemão Martin Heidegger chamou de o impessoal — o das Man em alemão. Segundo ele, vivemos muitas vezes no modo de ser do “se faz”, “se pensa”, “se diz”, como se nossas ações fossem conduzidas por um agente neutro e coletivo. Heidegger não está falando de uma pessoa específica, mas de um modo de existência em que deixamos de ser singulares para ser apenas mais um na massa que segue o fluxo. O “todo mundo” é o das Man agindo: ele vive em nós quando não somos nós mesmos.

É nesse espaço indistinto que mora o conforto da aprovação. A sensação de estar alinhado com o que “se espera” nos poupa do risco de errar sozinhos. Por isso tanta gente se agarra a esse ente abstrato: porque pensar diferente, querer diferente ou até ser diferente pode significar sair da sombra segura do todo mundo e encarar a própria solidão.

Todo mundo não cabe em todo mundo

O problema é que esse “todo mundo” costuma excluir mais do que incluir. Ele silencia quem discorda, quem se expressa fora do padrão, quem vive na margem. Quando dizemos “todo mundo está fazendo”, muitas vezes estamos repetindo o que um grupo muito específico, geralmente privilegiado ou mais visível, está fazendo. O resto — a maioria silenciosa, invisível ou ignorada — fica de fora da equação.

Em termos sociológicos, podemos pensar com Pierre Bourdieu, que nos lembra como as práticas sociais carregam distinções. Aquilo que parece ser “universal” geralmente é o gosto de um grupo dominante apresentado como se fosse natural. Então, o "todo mundo" é, muitas vezes, uma ficção construída a partir da norma dominante. O que é todo mundo na zona sul de Porto Alegre pode não ser ninguém no sertão da Bahia.

Desobedecer o todo

Talvez a pergunta mais filosófica seja: precisamos mesmo de um “todo mundo”? Claro, somos seres sociais, desejamos pertencimento, somos construídos pela linguagem do outro. Mas há uma diferença entre viver em relação e viver em submissão. Seguir o “todo mundo” por medo de errar é uma forma sutil de servidão.

A desobediência criativa — como propunha Michel Foucault — pode ser uma forma de existência mais autêntica. É no momento em que duvidamos da voz que fala em nome de todos, que a nossa voz começa a tomar forma. E se ninguém mais estiver dizendo o que você está dizendo, talvez seja exatamente por isso que você precise dizer.

Conclusão desconfortável:

Então, da próxima vez que alguém disser “todo mundo pensa assim”, pergunte com gentileza filosófica: todo mundo quem? Talvez essa pergunta simples já comece a desatar o nó de muitas certezas. E quem sabe, no silêncio entre uma resposta e outra, você encontre um espaço de liberdade — pequeno, mas genuíno — para pensar o que ninguém está pensando ainda. E nesse instante, você deixará de ser “todo mundo” para ser, enfim, alguém.

Antes do Café

 

Pensamentos antes do café...

 

Antes do café, o mundo é um lugar meio embaçado. As ideias ainda estão no modo soneca, a memória falha em lembrar onde está a chave, e a lógica tropeça nas próprias palavras. Antes do café, os planos são apenas sombras do que poderiam ser, e a vontade de conversar com alguém parece um esforço digno de heróis.

 

Há quem diga que o dia começa com o despertador. Mas, sejamos sinceros: o dia começa quando o café entra em cena. Antes dele, a alma está em modo de espera, como um navegador offline tentando carregar o mapa da existência. É nesse intervalo, entre o levantar do corpo e o despertar da mente, que habitam os pensamentos mais sinceros – os que não foram ainda editados pela razão ou moldados pela conveniência.

 

Antes do café, você se lembra de quem precisa ligar, mas não tem energia para o papo. Você pensa nas contas, mas acha melhor não abrir o aplicativo do banco. Antes do café, até a coragem parece pedir cinco minutinhos a mais.

 

E talvez seja aí que mora uma verdade sutil: esse tempo suspenso, meio turvo, revela um você cru, sem defesas. Um ser honesto na confusão, aberto àquilo que o dia quiser trazer. Como diz o poeta Manoel de Barros, “o mundo não foi feito em alfabeto”, e talvez por isso as primeiras palavras do dia demorem tanto a fazer sentido.

 

Depois do café, claro, tudo muda. A ordem volta, a coragem se ajusta à roupa do dia, e a razão toma a frente. Mas os pensamentos antes do café... esses, ah, esses são os mais humanos.

Confissões Filosóficas

Um ensaio sobre a verdade que escapa!

Há um momento em que a filosofia abandona as grandes teorias e se ajoelha diante do espelho. É nesse instante, íntimo e incômodo, que surgem as confissões filosóficas. Elas não são apenas relatos pessoais de quem pensa demais, mas são também lampejos de uma verdade que não se alcança pela razão pura, nem pela experiência bruta, mas por algo entre o vivido e o pensado — um lugar onde a alma filosofa consigo mesma.

Confessar, em sua origem latina confiteri, é um ato de expor a verdade diante de outro, ou até mesmo de si. Mas aqui não falamos de pecados, como nas confissões religiosas, nem de crimes, como nas confissões policiais. Falamos daquelas verdades silenciosas que nos habitam e que, quando verbalizadas, não nos libertam — apenas nos desnudam.

Nietzsche, em Ecce Homo, escreve como quem oferece não uma autobiografia, mas uma revelação de estilo: “por que sou tão inteligente?”, “por que escrevo livros tão bons?”. A ironia não é orgulho, é exposição: ele joga fora as máscaras para revelar outras máscaras. A confissão filosófica, nesse sentido, não pretende chegar à essência do eu, mas mostrar que esse eu é, no fim, uma construção — fragmentária, cênica, teatral.

Agostinho, no entanto, ao escrever suas Confissões, buscava Deus. Sua alma ansiava por uma ordem no caos dos desejos. Já Montaigne, nos Ensaios, buscava a si mesmo: “Eu sou a matéria do meu livro”. Mas o que ambos fazem — um religioso, outro cético — é admitir, com estilo próprio, que pensar é também uma forma de sentir.

Talvez o ensaio mais inovador seja justamente aquele que não esconde o tremor da mão que escreve. Um filósofo, ao confessar, não declara certezas, mas dúvidas que o fundam. E essas dúvidas não se organizam como um tratado. Elas se insinuam como diálogos internos, como vozes que não se calam. O filósofo confessor não está acima do mundo, mas dentro dele — sujo de vida, perdido entre conceitos que já não explicam tudo.

As confissões filosóficas inovam quando deixam de querer ensinar e passam a compartilhar. Quando trocam a forma do argumento pela forma do gesto. Quando o filósofo diz: “Não sei”, mas esse não saber carrega séculos de pensamento e lágrimas silenciosas.

No cotidiano, essas confissões aparecem quando alguém diz:

“Tenho medo de não estar vivendo minha própria vida.”

“Às vezes, finjo que acredito no que digo.”

“Tenho vergonha do que me tornei para caber no que esperavam de mim.”

Essas frases, simples, poderiam estar num diário qualquer. Mas quando atravessadas por reflexão, tornam-se filosóficas: carregam o peso da existência e o desejo de verdade.

Por isso, a confissão filosófica não precisa ser escrita em latim, nem publicada em volumes grossos. Pode acontecer num café solitário, numa conversa interrompida, numa madrugada sem sono. O que a torna filosófica é o silêncio que ela rompe — e o silêncio que ela deixa.

Talvez, no fundo, toda filosofia verdadeira seja uma confissão. E talvez a inovação filosófica esteja menos em inventar novos sistemas, e mais em ter coragem de dizer, enfim: “eu também estou perdido, mas continuo pensando”.

Deus e a Filosofia

 

Um Ensaio sobre o Encontro que Nunca Termina

Às vezes, durante uma caminhada sem rumo, ou enquanto esperamos a água do café ferver, nos pegamos pensando em coisas que parecem grandes demais para um ser humano: o tempo, a morte, o amor… e Deus. E quando essa ideia surge, mesmo que timidamente, logo aparece outra pergunta na sombra: será que pensar em Deus é tarefa da religião ou da filosofia? Ou seria da experiência de estar vivo?

Este ensaio não pretende responder essa pergunta de forma definitiva. Aliás, nenhuma filosofia digna desse nome parte para responder, mas para ampliar o modo de perguntar. E se Deus, longe de ser apenas um ente supremo fora do mundo, fosse também um nome que damos à própria busca por sentido? Um nome provisório para o que nos ultrapassa e, ainda assim, nos habita?

A ideia de Deus como pergunta e não como resposta

Tradicionalmente, a filosofia começa com um certo espanto, como disse Aristóteles. Mas esse espanto não é só diante do mundo, da natureza ou da existência — ele também aparece quando tentamos compreender o que está por trás de tudo isso. Deus, nesse sentido, não entra como uma explicação pronta, mas como um mistério que tensiona o pensamento.

Na filosofia de Spinoza, por exemplo, Deus é a própria substância da natureza, uma totalidade infinita que se expressa em tudo. Já em Pascal, há um salto de fé diante da razão limitada — “o coração tem razões que a própria razão desconhece”. Deus aparece ali onde a razão falha, mas não como um fim, e sim como um convite à humildade.

Então talvez pensar Deus seja, antes de tudo, um exercício de ampliação dos próprios limites do pensar. É pensar o impensável, e nesse esforço, conhecer melhor quem pensa.

A filosofia como o modo de tocar Deus sem possuí-lo

A teologia busca conhecer Deus a partir da fé. A filosofia, no entanto, se aproxima com desconfiança — não no sentido negativo, mas no sentido de quem examina, sonda, testa. Santo Agostinho, que é tanto filósofo quanto teólogo, disse certa vez: "Se o compreendeste, não é Deus." Essa afirmação carrega uma pista valiosa: Deus, para a filosofia, nunca é objeto que se deixa capturar, mas sim uma presença que transforma quem tenta compreendê-la.

Deus, nesse caminho, não é uma entidade para se possuir, mas um horizonte para o qual nos voltamos quando as certezas se desfazem. E é nessa caminhada — feita de dúvidas, perplexidades e silêncio — que a filosofia se torna uma oração sem palavras, ou, como diria Simone Weil, uma atenção pura.

E se Deus fosse o nome da liberdade?

Uma proposta inovadora seria pensar Deus não como causa do mundo, mas como sua possibilidade de liberdade. Nesse ponto, podemos nos inspirar em alguns filósofos contemporâneos que recusam tanto a existência dogmática quanto o ateísmo superficial. Giorgio Agamben, por exemplo, vê na ideia de Deus uma força que suspende as regras do mundo, abrindo brechas onde o inesperado pode acontecer. Deus seria, então, o nome de tudo aquilo que rompe com o necessário e permite o novo.

Na vida cotidiana, sentimos isso quando algo nos toca profundamente sem sabermos por quê — uma música, um encontro, um gesto de perdão. Nessas brechas, talvez Deus apareça, não como um velho homem no céu, mas como a surpresa que desarma a lógica comum.

Pensar Deus é pensar-se

Filosofar sobre Deus não é discutir a existência de um ser superior sentado num trono invisível. É, antes, uma forma de refletir sobre o que nos constitui, nos inquieta e nos impulsiona. Deus, para a filosofia, é menos uma certeza do que uma tensão: a tensão entre o que somos e o que poderíamos ser.

E talvez a pergunta mais filosófica de todas não seja "Deus existe?", mas sim: "Que tipo de ser humano me torno ao pensar Deus?" Porque no fim das contas, como dizia o filósofo Paul Tillich, Deus é aquilo em que depositamos nossa preocupação última. E nisso, todos já temos um Deus — ainda que nem sempre o nomeemos assim.

Tirania da Exposição

Quando ser visto se torna uma prisão

Há quem diga que a maior liberdade do nosso tempo é poder ser quem somos, do jeito que quisermos, para quem quiser ver. Mas por trás desse ideal de autenticidade, há um cansaço crescente. A socióloga Eva Illouz nos ajuda a entender por quê: vivemos uma era em que mostrar-se não é mais opção, é exigência. A exposição virou regra. E isso, longe de libertar, aprisiona.

Pense em situações banais do dia a dia. Você sai com os amigos, tira uma foto e hesita: posta ou não posta? Se posta, precisa parecer feliz, espontâneo, bonito. Se não posta, parece que não viveu. O momento só vale se for mostrado. Já não se trata de guardar lembranças, mas de fabricar provas públicas de existência.

Illouz, socióloga que se dedica a estudar as emoções no mundo contemporâneo, chama atenção para esse paradoxo. Em O Amor nos Tempos do Capitalismo, ela mostra como a intimidade deixou de ser sagrada e virou mercadoria emocional. Falamos de sentimentos em público, nos expomos em redes, e aprendemos que isso é sinal de maturidade emocional. Mas, como ela mesma diz, “essa fala virou norma, e não mais escolha”. Não expor-se hoje parece um ato de resistência – ou de estranhamento social.

Isso se reflete também nas dores do amor. Em Por que o amor dói, Illouz afirma que a dor afetiva contemporânea é agravada por um mercado de relações onde tudo é substituível e comparável. As redes sociais funcionam como vitrines de vidas emocionais idealizadas. A exposição do outro – o ex, a ex – nos obriga a confrontar nossa insuficiência. Não se trata apenas de perder alguém, mas de ver esse alguém seguir com outro – e sorrindo em fotos com filtro.

Byung-Chul Han, filósofo coreano radicado na Alemanha, chama isso de “sociedade da transparência”. Tudo precisa ser mostrado, compartilhado, comentado. A privacidade passou a ser quase uma suspeita: quem não se mostra está escondendo algo. Mas essa lógica elimina o mistério, o silêncio, o tempo de elaboração interior. Para Han, a transparência, que parecia ética, virou forma de controle.

A psicóloga americana Sherry Turkle acrescenta mais um ponto: estamos “sozinhos, juntos”. Ou seja, cercados de contatos, mas desconectados da profundidade. A exposição digital simula intimidade, mas nos rouba a presença real. A todo instante, projetamos uma imagem, uma versão de nós mesmos. Sentimos, como diz Eva Illouz, para os outros. A dor, o amor, a alegria, tudo precisa passar por um enquadramento visual, uma legenda que diga: “olha quem eu sou”.

E se não quisermos ser vistos? E se o momento pede recolhimento, silêncio, desordem? Aí mora a tirania: não se trata de sermos impedidos de falar, mas de sermos obrigados a mostrar. O direito ao anonimato emocional, à privacidade afetiva, ao sofrimento mudo – esse direito está em extinção.

Nas filas de espera, nos velórios, nos primeiros encontros, tudo parece pedir um registro. Já não se vive apenas com os outros, mas para os outros. E quando se vive assim, resta pouco espaço para a verdade íntima, aquela que não cabe em legenda, nem em filtro.

Talvez o desafio do nosso tempo seja reaprender a desaparecer. A permitir-se viver algo sem publicar. A sentir sem moldar o sentimento para o olhar externo. A recuperar o silêncio como uma forma de linguagem.

Eva Illouz não diz que devemos abandonar as redes, mas nos convida a pensar: o que ainda resta de nós quando ninguém está olhando?

Origem Inquieta

De onde vem o mundo?

Estava outro dia na fila do pão, dessas que misturam cheiro de fermento com conversa fiada, quando ouvi uma senhora dizer ao neto: “Tudo isso foi Deus que fez, meu filho.” O menino respondeu: “Mas e antes de Deus?” Eu sorri com o canto da boca. Ali, entre o pão francês e o troco contado, surgiu de novo a pergunta mais antiga e mais angustiante: de onde vem o mundo?

Não se trata apenas de uma curiosidade cósmica. Essa questão tem unhas que arranham nossa paz, principalmente nas madrugadas insones ou nas tardes em que o sentido escorre como areia entre os dedos. Recordo de momentos de admiração ao olhar as ondas do mar beijando a areia branca, o pensamento naquele embalinho instigaram a me fazer a pergunta angustiante: De onde vem o mundo? O que havia antes do tempo, antes do espaço, antes da primeira ideia? Havia algo ou havia o nada? E, se havia o nada, como é que o nada virou alguma coisa?

A origem: entre mitos e equações

Desde os antigos, inventamos narrativas para acalmar esse abismo. Os gregos criaram o Caos, uma espécie de mistura primitiva sem forma, da qual emergiram os deuses e o mundo. Já os hindus falam de um ciclo eterno de criação, conservação e destruição — o universo como um respirar cósmico, sem começo fixo. A Bíblia começa com “No princípio”, mas nunca explica de onde veio o “princípio”. Os cientistas modernos trocam os deuses por o Big Bang, mas também tropeçam: de onde veio a singularidade inicial?

É curioso que, mesmo com telescópios que captam luz de bilhões de anos atrás, a pergunta permanece tão inquietante quanto nas cavernas. O mistério não diminuiu. Apenas sofisticamos o vocabulário da dúvida.

A metafísica do espanto

O filósofo alemão Martin Heidegger formulou a questão de forma ainda mais radical: “Por que há o ente e não antes o nada?” O que ele quer dizer é: a existência em si é um espanto. O fato de que algo, qualquer coisa — uma pedra, uma formiga, um pensamento — exista, já é mais difícil de explicar do que qualquer fórmula sobre a origem.

Porque, veja: o nada seria mais simples. O nada não precisa de explicação. Mas o mundo está aqui, insistente. Então, por que algo existe?

Alguns tentaram resolver isso dizendo que o mundo “sempre existiu”. Outros apelam a um criador eterno. Há os que dizem que é tudo ilusão — como os budistas, que falam de Maya, a aparência das coisas. Mas todas essas respostas, quando examinadas com calma, escorregam da mão como sabão molhado. Talvez o erro seja esse: querer que o mundo se explique como um enigma com solução única.

Você ainda está aí lendo este ensaio? Angustiado em saber as respostas?

Uma proposta inusitada: o mundo como erro fecundo

E se, em vez de um plano divino ou de uma sequência causal lógica, o mundo fosse fruto de um erro criativo? Como uma frase dita sem querer que muda o rumo da conversa. Como aquele gole de café que cai da mão e, ao pingar, revela a forma de um rosto no chão. Talvez o mundo tenha surgido como um acidente cósmico fecundo, um tropeço que gerou a dança.

O pensador brasileiro Rubem Alves dizia que talvez Deus tenha criado o mundo como quem escreve um poema, sem saber exatamente o final — apenas impelido por uma necessidade de beleza. Nesse sentido, o mundo não veio de um lugar, mas de um desejo. Não nasceu de uma origem definida, mas de uma ânsia de manifestação. Como um grito no escuro, como um riso sem motivo.

O mundo como pergunta, não como resposta

No fim das contas, talvez o mundo não tenha vindo de algum lugar porque ele é o próprio vir-a-ser. Ele não tem um ponto de partida fixo, mas é um fluxo, uma pergunta encarnada. A cada manhã que nasce, o mundo está se originando de novo. Cada olhar que se espanta é uma nova criação.

Talvez devêssemos parar de perguntar “de onde vem o mundo?” e começar a viver como se o mundo fosse um convite a criar sentidos. Um convite feito sem explicação, mas com infinita abertura.

Afinal, como dizia o poeta Rilke, “Viver as perguntas” talvez seja mais sábio do que querer todas as respostas.

E a pergunta ecoa de novo — talvez no fundo da xícara de café, talvez no silêncio entre dois olhares:

De onde vem o mundo?

Talvez ele venha exatamente daqui — do lugar onde essa pergunta pulsa.

Mundo Insensato

Sabe aqueles dias em que o mundo parece um teatro do absurdo? Você olha ao redor e percebe que as pessoas estão correndo em direções aleatórias, defendendo causas que nem entendem, seguindo regras que ninguém se lembra por que existem. Parece um grande espetáculo sem roteiro, onde todos fingem que faz sentido. Bem-vindo ao mundo insensato.

O mundo continua em guerra aqui, lá e acolá, as guerras deste mundo insensato assumem muitas formas—bélicas, econômicas, culturais, tecnológicas e até psicológicas—mas todas compartilham a mesma lógica de confronto, dominação e destruição. Se Clausewitz via a guerra como a política por outros meios, hoje ela se manifesta também como a guerra da desinformação, das narrativas que moldam a realidade ao gosto do poder. Mesmo na esfera íntima, há guerras silenciosas: batalhas contra o tempo, contra si mesmo, contra um mundo que exige produtividade sem pausa. Nietzsche diria que a guerra é inerente à vida, um campo de forças em disputa; mas a questão é se podemos transformá-la de um embate cego para um conflito criativo, onde o atrito não destrói, mas gera novos sentidos. Camus diria que vivemos num mundo do absurdo!

A insensatez do mundo pode ser vista na forma como nos apegamos a convenções arbitrárias, como se fossem verdades absolutas. Se você não usa um terno em determinada ocasião, é visto como inadequado; se não responde imediatamente a uma mensagem, pode ser considerado rude. Mas quem escreveu essas regras? E, mais importante, quem disse que elas fazem sentido?

Desde a Grécia Antiga, os filósofos tentam entender esse caos organizado. Heráclito já dizia que tudo está em constante fluxo, e talvez seja essa mudança incessante que faz com que o mundo nunca pareça totalmente coerente. Schopenhauer, por sua vez, enxergava a existência como um jogo de forças irracionais – uma vontade cega nos arrastando por caprichos inexplicáveis. E Nietzsche, sempre provocador, nos alertou sobre o perigo de aceitar verdades impostas sem questioná-las. Afinal, o que chamamos de "sentido" pode ser apenas uma ilusão útil para manter a ordem.

No cotidiano, a insensatez se manifesta nos pequenos detalhes. Nos telejornais, cada crise é tratada como um evento apocalíptico, mas esquecida na semana seguinte. Pessoas passam anos da vida em trabalhos que odeiam, apenas para sustentar um estilo de vida que não escolheram conscientemente. A publicidade nos convence de que precisamos de coisas que nunca sentimos falta antes. Tudo isso é racional? Ou apenas seguimos o fluxo, como folhas num rio sem destino definido?

Talvez a chave para sobreviver ao mundo insensato não seja tentar organizá-lo, mas aprender a dançar com o caos. Em vez de buscar verdades definitivas, podemos aceitar a complexidade e o paradoxo como parte da experiência humana. Como diria Camus, a única resposta genuína ao absurdo da existência é a revolta – mas não a revolta destrutiva, e sim a recusa em se deixar levar por uma lógica que não é nossa.

Então, o que fazer diante desse espetáculo desconcertante? Talvez a resposta esteja em rir um pouco mais, questionar um pouco mais e, sobretudo, escolher o próprio caminho, mesmo que ele pareça insensato para os outros. Afinal, se o mundo não faz sentido, por que não criar o nosso próprio?