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domingo, 6 de julho de 2025

Bardo

Viver entre uma coisa e outra

 


Estava assistindo a Lucia Helena Galvão junto ao Instagram, ela falando sobre “bardo”, em mais uma de suas aulas magnificas, inspirado por ela não pude deixar de pensar e fui pesquisar mais a respeito, então vamos lá, vamos nos aventurarmos e refletir sobre o tema.

A palavra bardo vem do tibetano e significa literalmente "entre dois". No budismo tibetano, ela é usada para descrever estados intermediários, especialmente o intervalo entre a morte e o renascimento. Mas o conceito vai muito além disso. Ele também se aplica a qualquer fase de transição — entre o sono e a vigília, entre a vida cotidiana e a meditação, entre dois momentos decisivos da existência.

 

O Bardo Thödol, conhecido como "Livro Tibetano dos Mortos", descreve seis tipos principais de bardo: o da vida, o dos sonhos, o da meditação, o do momento da morte, o da realidade última e o do renascimento. São todos estados de passagem. Em todos eles, algo velho termina, mas o novo ainda não começou.

 

Mas e no nosso dia a dia? Onde está o bardo?

 

Ele aparece em momentos que, à primeira vista, parecem vazios. Imagine alguém que pediu demissão, mas ainda não sabe o que quer fazer. Ou um casal que terminou, mas ainda mora junto, tentando resolver o que será da vida de cada um. Ou um estudante que terminou os estudos, mas ainda não foi chamado para trabalhar. Bardos.

 

Há também o bardo emocional: quando você sente que superou uma dor, mas ainda não encontrou alegria. Ou o bardo do envelhecimento: o corpo muda, mas a alma ainda se ajusta. Há até o bardo das manhãs de domingo: tempo solto, em que nem o trabalho nem o lazer se instalam direito — apenas o estar no meio.

 

São esses momentos de intervalo em que não sabemos o que fazer com o tempo. Parece que estamos suspensos, como se a vida estivesse pausada, esperando alguma coisa acontecer. Mas, na verdade, estamos em transformação.

 

O filósofo grego Heráclito dizia que tudo flui. O bardo é exatamente isso: o fluxo em que deixamos de ser algo, mas ainda não sabemos o que seremos. Atravessar um bardo é como caminhar num corredor sem portas visíveis — mas onde, sem perceber, estamos sendo moldados.

 

A tradição tibetana não vê o bardo como um erro ou um castigo. Pelo contrário: é ali que a consciência se revela. É ali que o medo surge, mas também onde a sabedoria pode florescer. Os bardos exigem escuta, silêncio e presença.

 

Quem também refletiu profundamente sobre os estados intermediários da alma foi Helena Petrovna Blavatsky, fundadora da Sociedade Teosófica. Para ela, o ser humano é composto por múltiplos níveis — físico, emocional, mental e espiritual — que atravessam ciclos contínuos de transformação. Em A Doutrina Secreta, Blavatsky afirma:

 

“A natureza é um movimento rítmico de atividade e repouso. Tudo na vida é cíclico, e entre cada ação manifesta há um intervalo oculto, um período de assimilação invisível aos olhos físicos, mas essencial para o desenvolvimento espiritual.”

 

Essa pausa invisível — esse “intervalo oculto” — é, na essência, o que os tibetanos chamam de bardo. Não é vazio: é gestação. Não é perda: é transformação. Para Blavatsky, a alma aprende mais nos silêncios do que nos ruídos, e esses espaços entre fases da vida são tão importantes quanto os acontecimentos que os cercam.

 

O pensador sul-coreano Byung-Chul Han também toca nesse ponto, embora por outra via. Ele fala da aceleração do tempo e da nossa dificuldade atual de viver pausas. Para ele, nossa era digital tornou tudo instantâneo, mas superficial. O bardo, nesse contexto, aparece como uma resistência: o direito de estar em suspensão, de não ter respostas imediatas, de não preencher todo o silêncio com ruído.

 

Numa cultura que exige que saibamos sempre para onde vamos, o bardo é um lembrete: não saber também é caminho. Viver entre uma coisa e outra pode ser desconfortável, mas é nesse espaço que amadurecemos, escutamos a nós mesmos e percebemos que a vida continua mesmo quando parece parada.

 

Da próxima vez que estiver num desses intervalos — sem rumo, sem chão, sem pressa — lembre-se: isso também é viver. O bardo não é o fim nem o começo. É o meio onde tudo se transforma.

 

“A borboleta não se apressa para sair do casulo. Ela espera. No escuro. No silêncio. Até que tenha asas.”

— sabedoria popular


quinta-feira, 2 de janeiro de 2025

Atenção Plena

Outro dia, enquanto caminhava pelo bairro, percebi algo que poderia passar despercebido em meio à correria: o som das folhas secas sendo arrastadas pelo vento. Esse pequeno detalhe me fez pensar em como estamos tão imersos no fluxo do dia a dia que nos esquecemos de prestar atenção nas coisas mais simples. Foi um momento que, sem esforço, me trouxe para o presente. Mas por que esses instantes de atenção plena são tão raros?

No cotidiano, estamos sempre correndo — seja para o trabalho, seja para cumprir uma série de compromissos —, e, muitas vezes, isso nos coloca em um estado de “piloto automático”. Você já se pegou atravessando ruas ou fazendo atividades sem realmente estar ali? Isso acontece o tempo todo. Estamos fisicamente presentes, mas a mente já está no próximo compromisso, na próxima tarefa. E é aqui que entra o conceito de mindfulness — ou atenção plena.

Mindfulness é justamente o contrário desse estado automático. Ele propõe a prática de estar completamente no presente, observando as coisas como elas são, sem julgamentos ou tentativas de alterar o momento. Pode ser algo tão simples quanto sentir o gosto do café pela manhã, prestar atenção ao som da água correndo enquanto lavamos a louça ou perceber a textura dos lençóis antes de dormir.

Nas nossas rotinas, existem muitas oportunidades para praticar mindfulness. No trânsito, ao invés de reclamar da lentidão, podemos observar a nossa respiração e tentar relaxar os músculos que estão tensos. No trabalho, podemos tirar um momento entre as tarefas para apenas respirar e sentir os pés no chão. E até nas conversas do dia a dia, podemos ouvir verdadeiramente o que o outro está dizendo, sem antecipar respostas ou distrações.

O filósofo Thich Nhat Hanh, monge budista vietnamita, é um dos grandes proponentes da prática de mindfulness. Ele sugere que cada ação do nosso cotidiano pode ser uma oportunidade de meditação. Ele diz que “não precisamos entrar em uma sala de meditação para estar em paz. Basta estarmos presentes em cada ato que fazemos, como lavar os pratos ou varrer o chão, com plena atenção.” Para ele, essas pequenas tarefas não são interrupções em nossas vidas, mas oportunidades de estar completamente no aqui e agora.

E essa prática não é apenas uma técnica de relaxamento; ela pode mudar a maneira como nos relacionamos com o mundo. Ao estarmos atentos, percebemos mais nuances nas situações e nas pessoas ao nosso redor. A raiva, por exemplo, não explode com a mesma força quando estamos conscientes dela. A ansiedade diminui quando focamos no presente, e o estresse do futuro perde a força quando percebemos que só temos o agora.

No fim, a prática de mindfulness no cotidiano não é sobre evitar compromissos ou escapar da vida agitada. Pelo contrário, é sobre viver esses momentos de forma mais profunda e consciente.