Desgarrados

Fiquei remoendo no pensamento a palavra “desgarrados”, certamente associada as minhas observações, percebi que nem toda solidão nasce da ausência de pessoas — algumas nascem da ausência de sentido. Comecei a notar rostos presentes e almas deslocadas, risos que não repousavam em ninguém, conversas que não encontravam morada. E então entendi que havia um tipo de humano que não estava perdido, mas desalojado por dentro. Não por fracasso, mas por excesso de lucidez. Foi desse incômodo silencioso, dessa sensação de não caber sem querer fugir, que surgiu a necessidade de pensar os desgarrados. Não como excluídos, mas como consciências que já não conseguem habitar as certezas que o mundo oferece.

Há pessoas que não se perdem — se desgarram. E há uma diferença profunda entre uma coisa e outra. Quem se perde quer voltar. Quem se desgarra, muitas vezes, nem sabe mais de onde saiu.

Os desgarrados não fazem barulho. Eles caminham à margem, com uma estranha mistura de lucidez e cansaço. Não pertencem por inteiro, mas também não se rebelam o suficiente para romper. São estrangeiros dentro da própria rotina.

O desgarro no cotidiano

O desgarrado pode estar na mesa do almoço em família e sentir-se visitante. Pode estar no trabalho e não se reconhecer no que faz. Pode estar entre amigos e ainda assim sentir solidão. Não por rejeição externa, mas por deslocamento interno.

Ele não se sente excluído. Ele se sente fora de eixo.

E isso é mais silencioso que a exclusão.

Desgarrar-se não é fraqueza

Vivemos numa cultura que exalta pertencimento: tribos, grupos, lados, rótulos, identidades rígidas. O desgarrado é visto como indeciso, estranho, instável. Mas talvez ele seja apenas alguém que percebeu cedo demais que nenhum lugar é completo.

Desgarrar-se é perceber que o mundo oferece papéis, mas não garante sentido.

Albert Camus descreveu esse estado como o sentimento do absurdo: o momento em que o ser humano percebe a distância entre o desejo de sentido e o silêncio do mundo. Para Camus, o desgarrado não é um derrotado, mas alguém que acordou. Ele não foge da vida, mas se recusa a mentir para ela. O desgarro, então, não é alienação — é lucidez sem anestesia.

O risco e a dignidade do desgarro

O risco do desgarrado é o cinismo. A dignidade é a honestidade. Ele pode cair na indiferença ou transformar o desencaixe em busca. O mesmo desgarro que isola também pode libertar.

Porque quem não pertence por inteiro a lugar nenhum pode, finalmente, pertencer a si.

Desgarrados não são vazios

Eles apenas não aceitam preenchimentos fáceis. Não se contentam com respostas prontas, com pertencimentos automáticos, com verdades herdadas. Eles carregam uma solidão que não é ausência — é espaço.

Espaço para pensar.

Espaço para sentir.

Espaço para reconstruir.

No fim, todos somos um pouco desgarrados

Em algum momento da vida, todos nos soltamos de algo: de uma crença, de uma pessoa, de uma versão de nós mesmos. Alguns chamam isso de crise. Outros chamam de maturidade. Talvez seja apenas o preço de deixar de viver emprestado.

Os desgarrados não têm mapa.

Mas têm direção: para dentro.

E às vezes, isso já é a forma mais rara de pertencimento.

Crise de Pertencimento

A crise de pertencimento não costuma anunciar sua chegada. Ela não quebra portas nem levanta a voz; entra devagar, como quem já conhece a casa. Um dia, quase sem perceber, estamos nos lugares certos — no trabalho, entre amigos, na família, nas redes — e, ainda assim, com a sensação incômoda de não estar realmente em lugar nenhum.

Esse mal-estar é difícil de nomear. Não é solidão, porque há pessoas por perto. Não é rejeição, porque ninguém nos expulsou. É algo mais sutil: a impressão de viver como um convidado permanente da própria vida, alguém que participa, mas não habita.

No cotidiano, a crise se revela em gestos pequenos. Rimos na hora certa, mas o riso vem um pouco oco. Concordamos para evitar desgaste. Ajustamos opiniões, afetos e até silêncios para caber nos ambientes. Socialmente, tudo funciona. Interiormente, algo fica em suspenso, como se estivéssemos sempre “de passagem”.

Há um paradoxo cruel nisso tudo: quanto mais tentamos pertencer a todos os lugares, menos pertencemos a algum. O pertencimento verdadeiro exige risco — o risco de destoar, de sustentar diferenças, de não ser imediatamente aceito. E esse risco cansa. Por isso, tantas vezes preferimos a adaptação silenciosa à fricção de sermos quem somos.

Essa crise também tem uma dimensão temporal. Não pertencemos apenas a grupos, mas a histórias. Quando a narrativa que contamos sobre nós mesmos deixa de combinar com a vida que levamos, surge uma fratura interna. É como morar numa casa que um dia foi familiar, mas cujos cômodos já não reconhecemos. Continuamos ali por hábito, não por sentido.

Um exemplo muito atual dessa crise aparece no mundo do trabalho híbrido ou remoto. Muita gente tem emprego, salário, reuniões semanais, metas claras — e, ainda assim, sente que não faz parte de nada. Não pertence mais ao escritório, que virou um espaço ocasional, quase simbólico. Tampouco pertence totalmente à casa, transformada em extensão do expediente. Vive-se entre telas, agendas e notificações, sem chão.

Essa sensação aparece em detalhes banais: ligar a câmera e sentir que está encenando um papel profissional; participar de decisões sem perceber que sua voz realmente pesa; não saber se o colega é parceiro, concorrente ou apenas um avatar cordial. Externamente, tudo parece em ordem. Internamente, surge a pergunta silenciosa e corrosiva: “se eu sair daqui, o que exatamente eu era aqui?”

Esse tipo de crise é típico do nosso tempo porque não nasce da exclusão explícita, mas da diluição dos vínculos. Não há conflito aberto, apenas uma ausência de raízes. A pessoa não é rejeitada — ela é substituível, e sabe disso. O pertencimento não é negado; ele é esvaziado.

Mas há algo importante a reconhecer: a crise de pertencimento não é necessariamente um fracasso. Muitas vezes, ela surge quando amadurecemos o suficiente para perceber que pertencer não é apenas estar presente, mas ser reconhecido — e se reconhecer — naquele lugar. Não basta ocupar um espaço; é preciso que ele faça sentido.

No fundo, talvez essa crise não seja sobre encontrar onde nos encaixar, mas sobre escutar o que em nós não quer mais se encaixar. O desconforto, então, deixa de ser um problema a ser eliminado e passa a ser um sinal. Um convite difícil, mas honesto, a reorganizar vínculos, escolhas e narrativas.

A crise de pertencimento dói porque desmonta certezas. Mas, às vezes, é justamente ela que nos devolve algo raro: a possibilidade de pertencer, não a todos os lugares, mas ao próprio caminho.

Identidade e Pertencimento

Outro dia, enquanto esperava minha vez numa fila de padaria — aquela fila onde todo mundo finge que não está reparando em ninguém, mas está — percebi algo curioso: eu me senti “em casa” ali, mesmo num ambiente que pouco frequento. Às vezes basta o cheiro de pão quente ou o modo como alguém comenta “o tempo virou, né?” para acionar uma pequena certeza silenciosa: eu pertenço a algum lugar. Mas logo em seguida veio a dúvida: pertenço ao quê, exatamente? À cidade? À cultura? Ao idioma? À memória dos lugares que habitei? Ou pertenço apenas às minhas próprias narrativas internas?

Foi nessa oscilação — tão cotidiana quanto filosófica — que percebi que identidade e pertencimento são quase como dois irmãos siameses. Um tenta se diferenciar; o outro tenta se integrar. E, curiosamente, nenhum deles vive sem o outro.

 

Identidade: quem sou quando ninguém está olhando?

A identidade não é apenas algo que temos — é algo que fazemos. O filósofo Paul Ricoeur dizia que a identidade é uma história contínua que contamos sobre nós mesmos. Não é fixa, não é imóvel; é um fio narrativo, um entrelaçamento de lembranças, esquecimentos, rupturas e continuidade.

Aristóteles já afirmava que somos aquilo que praticamos repetidamente: nossas ações criam nosso caráter. Mas Ricoeur complementa: nosso caráter não é só hábito, é memória — especialmente memória seletiva, porque ninguém lembra de tudo, e o que escolhemos lembrar já diz muito sobre quem somos.

Assim, a identidade emerge nesse espaço curioso entre práticas e narrativa; entre aquilo que fazemos e aquilo que contamos sobre o que fazemos.

 

Pertencimento: a casa invisível que construímos dentro de nós

Já o pertencimento tem outra textura. É menos sobre “quem sou” e mais sobre “onde me encaixo”. É um fenômeno ao mesmo tempo social e afetivo.
O sociólogo Anthony Giddens lembra que o indivíduo moderno não nasce simplesmente inserido num grupo estável; ele precisa continuamente negociar seus lugares de pertencimento. A modernidade liquefaz certezas.

Zygmunt Bauman, por sua vez, dizia que o pertencimento é uma das grandes buscas humanas porque fornece amparo em um mundo de fluxos, mudanças e instabilidades. Pertencer é sentir que o chão tem forma, que as histórias ressoam, que as palavras reverberam num campo compartilhado.

O curioso é que o pertencimento não precisa ser real no sentido material. Às vezes pertencemos mais a um grupo que nunca vimos presencialmente do que à família com quem convivemos diariamente. Outras vezes nos sentimos estrangeiros na própria casa e íntimos numa cidade que visitamos um único dia.

O pertencimento é, assim, uma construção afetiva e simbólica, não apenas geográfica.

 

O encontro entre identidade e pertencimento

Se a identidade é narrativa e o pertencimento é afeto compartilhado, então o encontro entre ambos é o que dá estabilidade à experiência humana.

• A identidade precisa do pertencimento para não se dissolver.
• O pertencimento precisa da identidade para não virar mera massa indiferenciada.

O filósofo Charles Taylor argumenta que a identidade se forma reconhecidamente: isto é, preciso que o outro reconheça, espelhe e legitime quem sou para que minha autoimagem se consolide. Não se trata de depender dos outros para existir, mas de compreender que nossa identidade é sempre relacional. Tornamo-nos alguém diante de alguém.

Portanto, pertencimento não é apenas o lugar onde eu me sinto confortável; é o lugar que me reconhece. É o cenário onde a minha narrativa encontra eco.

 

As fraturas inevitáveis

Contudo, tanto a identidade quanto o pertencimento contêm tensões inevitáveis:

• Às vezes pertencemos a um grupo que já não corresponde à pessoa que nos tornamos.
• Às vezes nossa identidade cresce para um lado e o grupo exige que permaneçamos pequenos.
• Às vezes mudamos tanto que já não encontramos ambiente que acompanhe essa mudança.

E o contrário também ocorre: grupos mudam, culturas se transformam, cidades evoluem, e nós ficamos deslocados, como se tivéssemos ficado parados no tempo.

É por isso que muitos autores contemporâneos — como Stuart Hall — afirmam que a identidade moderna é fragmentada, híbrida, em constante reconstrução. Não há mais uma essência fixa; há uma obra aberta, sempre em andamento.

 

A síntese possível: pertencemos ao que nos permite continuar sendo

No fim, talvez identidade e pertencimento não sejam metas, mas processos.
Pertencemos ao que nos ajuda a crescer, ao que acolhe nossas contradições, ao que não estranha nossa mudança.

Identidade é o movimento interno; pertencimento é o espaço onde esse movimento se sustenta.

A pergunta não é:

“Quem sou?”

nem “A que pertenço?”

A questão mais profunda é:

“Onde posso continuar me tornando?”

Porque a identidade é fluxo, e o pertencimento é o rio onde esse fluxo não se perde.

Esquecimento de Si

Uma Forma Ignóbil de Existir

Um ensaio filosófico informal sobre a ausência íntima

Tem dias que a gente se pega no automático. Já são quatro da tarde, e você nem sabe dizer o que sentiu desde que acordou. O corpo foi, as tarefas foram feitas, talvez até tenha sorrido ou se irritado — mas não estava lá. Estava onde, então? É como se uma parte de nós tivesse ficado de fora do próprio dia. Não por distração apenas, mas por ausência. Uma ausência funda, que não se resolve com um café forte nem com um banho demorado. Isso tem nome: esquecimento de si. Isto me lembra da tarde de domingo.

Parece inofensivo. A gente se adapta, funciona, entrega. Mas há algo de ignóbil nisso. Não no sentido moralista da palavra, mas no sentido de degradação silenciosa da dignidade de estar vivo e presente em si mesmo.

 

O esquecimento de si como vício contemporâneo

Vivemos tempos em que lembrar-se de si é quase um luxo. Entre notificações, prazos e expectativas alheias, ser alguém virou mais urgente do que estar consigo. A sociedade do desempenho — como bem analisou Byung-Chul Han — exige que cada um se transforme em produto e gestor de si mesmo. A performance substitui a presença. A pressa ocupa o lugar do pensamento. O “eu” vira uma figura de marketing.

E, nessa lógica, o esquecimento de si não é apenas um efeito colateral. Ele é um modo de viver estimulado. A cada vez que evitamos o silêncio, que trocamos uma inquietação íntima por um rolar infinito de tela, que vestimos um papel para agradar ou para sobreviver, estamos praticando esse esquecimento. E o mais perigoso: estamos nos acostumando a ele.

 

Ignóbil: a erosão da dignidade interna

A palavra ignóbil, do latim ignobilis, carrega a ideia de algo sem nobreza, sem valor reconhecido. Esquecer-se de si é isso: tornar-se estrangeiro da própria história, viver aquém do que se poderia ser, sem sequer notar.

Nietzsche dizia que “tornar-se quem se é” exige coragem. Ou seja, ser fiel a si mesmo não é espontâneo nem simples — é um processo árduo, cheio de perdas e rupturas. Por isso mesmo, o esquecimento de si é uma forma de covardia invisível: cedemos à facilidade de viver no reflexo do que esperam, ao invés de no brilho torto do que somos.

Há uma espécie de indiferença que vai se instalando, como poeira sobre móveis que antes brilhavam. E quando vemos, aquela vitalidade íntima foi embora. O pior é que, por fora, nada parece errado. Continuamos eficientes, funcionais, sociáveis. Só que o centro ficou oco.

 

O abismo e a superfície

É possível viver na superfície durante anos — repetir opiniões de outros, ocupar cargos que não dizem nada, cumprir rotinas como quem segue um roteiro que não escreveu. Mas o abismo que somos não desaparece só porque é ignorado. Ele apenas deixa de ser visitado. E o que não é visitado — apodrece ou se revolta.

O filósofo espanhol Ortega y Gasset dizia: “Eu sou eu e minha circunstância.” Mas quando esquecemos de nós, sobra só a circunstância. Somos a roupa que usamos, o trabalho que temos, o que postamos. E essa dissociação cobra um preço: a perda da inteireza. Não há pior solidão do que não estar consigo mesmo, mesmo cercado de gente.

 

O retorno ao si: um gesto revolucionário

O oposto do esquecimento de si não é narcisismo, nem uma jornada mágica de autoconhecimento vendido em cursos online. É mais simples, mais sutil e muito mais profundo. Trata-se de estar atento. Simone Weil dizia que “a atenção pura é oração”. Estar atento ao que sentimos, ao que pensamos, ao que nos atravessa, é uma forma de resgate espiritual, ainda que não religioso.

N. Sri Ram, pensador da tradição teosófica, afirmava que “a alma só se reconhece em momentos de quietude”. E esses momentos estão cada vez mais raros. Mas são neles que o “eu” reaparece. Que lembramos que temos escolhas. Que percebemos que nem tudo precisa ser feito do jeito que o mundo quer.

Talvez um ritual simples já seja suficiente: caminhar sem distrações, escrever o que se sente, fazer uma pausa antes de aceitar um convite, perguntar-se “isso é mesmo meu desejo?”. São gestos que parecem pequenos, mas são revolucionários numa era de dispersão.

 

Reencontrar a nobreza perdida

Esquecer-se de si é viver com dignidade emprestada. É funcionar sem alma. E isso, mais do que trágico, é ignóbil. Não porque nos torna maus — mas porque nos torna ausentes da única coisa que realmente nos pertence: a presença viva em nós mesmos.

Reencontrar-se não é fácil. Mas é possível. Talvez com menos barulho. Com menos pressa. Com menos máscaras. Com mais verdade, mesmo que ela assuste. Porque só quem se lembra de si pode, um dia, ser inteiro.

Manejo da Impressão

“Quem é você quando ninguém está olhando?”

Aqui vamos trabalhar num ensaio sobre o manejo da impressão e os palcos da vida cotidiana

Você já parou para pensar que, na vida, somos todos atores? Não do tipo que sobe ao palco com aplausos — mas daqueles que atuam em reuniões, em jantares de família, no elevador com o vizinho, até mesmo no grupo do WhatsApp. Às vezes o papel exige bom humor, outras vezes impaciência contida, e, com frequência, um certo esforço para parecer que estamos bem, mesmo quando não estamos. Nesse grande teatro da vida, o sociólogo Erving Goffman (1922-1982) acende as luzes do palco e revela uma verdade incômoda: não somos um “eu”, somos muitos.

No livro A Representação do Eu na Vida Cotidiana, Goffman apresenta a ideia de que o “eu” que mostramos é fruto de uma performance cuidadosamente gerida — o que ele chama de manejo da impressão. Mas e se formos além? E se esse manejo não for apenas uma adaptação ao social, mas também um modo de sobrevivência filosófica em um mundo que exige máscaras como forma de reconhecimento?

A sociedade como plateia ansiosa

Cada encontro social nos pede um papel. Não um papel escrito por nós, mas roteirizado pelas expectativas alheias. O funcionário precisa parecer produtivo mesmo nos dias de cansaço; o estudante simula interesse diante de um conteúdo que não compreende; a mãe que esconde o choro para sorrir ao filho. Não é mentira. É um acordo tácito: se você performar o suficiente, será aceito.

O manejo da impressão, nesse sentido, não é apenas controle de imagem — é negociação simbólica de pertencimento. A sociedade não quer apenas ver o “eu verdadeiro”; ela deseja ver o que reconhece como normal, funcional e confortável. Assim, ajustamos os gestos, os silêncios, os emojis.

O eu como ficção em construção

Se o mundo é um palco, o “eu” que mostramos é um personagem. Mas seria esse personagem uma farsa? Talvez não. A filosofia contemporânea já não acredita tanto em essências fixas. Para pensadores como Judith Butler, o sujeito se constrói performativamente — ou seja, ele é o que faz repetidamente. E se Goffman nos mostrou o teatro social, Butler revela que essa atuação não é uma máscara sobre um rosto verdadeiro, mas o próprio rosto se formando com cada papel que representamos.

O eu, então, seria uma espécie de remix constante entre o que sentimos e o que o outro exige que mostremos. Um mosaico de pequenos “eus” que se ajustam conforme o palco muda — do metrô à sala de jantar, do encontro romântico ao boletim médico.

O bastidor como espaço de reconciliação

Nos bastidores, longe do público, caem as máscaras — ou pelo menos, trocam-se por outras. Mas será que ainda existe um “eu autêntico” nesse lugar escondido? Goffman não responde com clareza, mas nos convida a pensar que mesmo nos bastidores há performance, ainda que mais relaxada. A solidão, o espelho, o travesseiro à noite — são também palcos, embora com luzes mais suaves.

Contudo, é nesse momento íntimo que talvez surja a chance de uma autoescuta. De pensar: “será que me tornei aquilo que performei por tanto tempo?” A pergunta não é retórica. A vida tem o poder de nos transformar pelas repetições que aceitamos. É o risco da performance: virar o papel que foi criado para agradar o outro.

Viver é atuar — mas com consciência

Não há como viver fora do teatro social. Somos seres em relação, e isso exige ajustes, cortes, improvisos. Mas o perigo não está em representar. O risco mora na inconsciência do papel. Quando esquecemos que estamos atuando, entregamos o volante da nossa identidade a uma plateia que nem sempre aplaude com justiça.

Por isso, o manejo da impressão, mais do que uma técnica social, deve ser também uma ferramenta filosófica de autoconhecimento. Reconhecer o personagem que estamos sendo, entender por que o escolhemos, e nos perguntar, vez ou outra: quem seríamos se o palco estivesse vazio?

Sutileza do Comando

Todo mundo já passou por isso: você sai de uma conversa com aquela sensação estranha de que foi levado a fazer algo que não queria — e ainda agradeceu por isso. Às vezes, é o amigo que te convence a cobrir o plantão dele com um discurso emocional. Outras vezes, é o parceiro que, com jeito, sempre dá um jeito de ter razão. E o mais curioso é que, em muitos casos, a pessoa nem levanta a voz. Não impõe. Só sugere. Só conduz. E você vai.

Essa é a delicada e inquietante arte da manipulação.

Mas, e se a gente olhasse para a manipulação não só como um problema de caráter, mas como um espelho da nossa condição humana? E se, no fundo, todos nós manipulássemos um pouco — inclusive a nós mesmos?

Neste ensaio, vamos mergulhar na psicologia da manipulação com a ajuda de filósofos como Nietzsche, Foucault, Sartre e Bourdieu. Não para justificar os manipuladores, mas para entender o que esse fenômeno diz sobre poder, desejo, verdade e liberdade. Porque, às vezes, o que parece apenas um jogo de controle revela dilemas mais profundos da alma humana.

 

1. Manipulação como expressão do poder simbólico

Pierre Bourdieu nos ajuda a enxergar além do óbvio. Para ele, o poder não está apenas em quem manda, mas em quem consegue definir o que é legítimo dizer, sentir ou pensar. A manipulação nasce desse mesmo lugar: do domínio invisível sobre os códigos da linguagem, da moral e do afeto. O manipulador não manda, mas conduz o outro a se mandar. E este, acreditando ser livre, apenas cumpre uma coreografia já ensaiada.

Essa forma de influência não se dá pela força, mas pela sedução — o que nos aproxima de Nietzsche.

 

2. O manipulador como artista da vontade

Nietzsche via o mundo como uma disputa de vontades. Mas há os que impõem sua vontade com violência — e há os que o fazem com estilo. O manipulador nietzschiano é aquele que, consciente da fragilidade das verdades sociais, usa o teatro da moral para conduzir os fracos a desejarem o que ele deseja. Ele não mente: ele fabrica verdades convenientes. Torna-se criador de valores — embora sob o disfarce da boa intenção.

Nietzsche diria que há nisso uma certa “nobreza perversa”. Afinal, em um mundo onde todos disputam o poder de significar, o manipulador é apenas um artista mais habilidoso da cena.

 

3. A ética da dissimulação: Maquiavel revisitado

Em O Príncipe, Maquiavel nos lembra que os homens são guiados pelas aparências. O governante sábio não é o que é bom — mas o que parece bom. Nesse sentido, o manipulador cotidiano é uma miniatura de Maquiavel: ele constrói imagens de si para obter o que deseja. A diferença é que, em vez de um Estado, ele governa afetos, relações, grupos sociais.

A pergunta que emerge é: isso é sempre condenável?

 

4. Entre manipulação e cuidado: a zona cinzenta de Foucault

Michel Foucault nos mostra que nem todo poder é opressor. Muitas vezes, ele se exerce na forma de cuidado, disciplina, orientação. Há pais que manipulam os filhos para que estudem. Médicos que manipulam pacientes para que se tratem. Professores que induzem alunos a desejar o saber. Nesse ponto, a fronteira entre manipulação e pedagogia se dissolve.

Foucault nos alerta: o poder não é o vilão, mas o cenário no qual se joga a subjetividade. E, nesse jogo, todos manipulamos — inclusive a nós mesmos.

 

5. Autoengano e a “má-fé” existencial

Jean-Paul Sartre, em sua filosofia existencialista, introduz o conceito de mauvaise foi — traduzido como má-fé, mas que vai muito além de um simples fingimento ou mentira. Para Sartre, a má-fé é um autoengano profundo: é quando a consciência mente para si mesma para evitar a angústia da liberdade e da responsabilidade.

Ao contrário do que parece, não é uma atitude deliberadamente maliciosa. É, muitas vezes, sutil. Quase invisível. É o momento em que você diz “eu sou assim mesmo” como se sua personalidade fosse imutável, ignorando que você se faz a cada escolha. Ou quando justifica sua infelicidade dizendo que “não há saída”, quando na verdade o que existe é medo de mudar.

Exemplos cotidianos:

• A pessoa que permanece em um trabalho tóxico, mas diz “não tenho escolha, preciso do salário”, quando, na verdade, tem medo do incerto.
• O parceiro que trai, mas se convence de que “isso acontece porque meu relacionamento está frio”, evitando encarar a própria incoerência.
• Alguém que diz “não consigo parar de agradar os outros” como se fosse uma vítima inerte, quando na verdade escolhe esse papel para evitar conflitos.

Sartre nos lembra que o ser humano está “condenado a ser livre”. A má-fé é, então, uma manipulação interna, uma tentativa de escapar da liberdade. Ou seja, não é só o outro que nos manipula. Somos, frequentemente, nossos próprios manipuladores.

 

Concluindo: A manipulação como espelho

Manipular é, no fundo, um ato de espelho: revela mais sobre o manipulador do que sobre o manipulado. Quem manipula quer ser amado sem merecer, ser seguido sem liderar, ser obedecido sem confessar seu autoritarismo. É a tentativa desesperada de vencer o outro sem lutar diretamente contra ele, como se o outro fosse um obstáculo a ser dobrado, e não um sujeito a ser escutado.

A manipulação não é uma falha moral isolada, mas um reflexo trágico da nossa luta por pertencimento, controle e reconhecimento. E talvez só se cure com aquilo que ela mais teme: a verdade nua e a liberdade mútua.

Trivialidades Conectadas

Nas redes sociais, tudo parece uma dança coreografada de interesses mútuos. Eu finjo que me importo com o seu café da manhã, você finge que se interessa pela nova planta da minha varanda. Por trás dessas interações, surge a pergunta incômoda: será que estamos nos conectando ou apenas encenando?

A troca de trivialidades nas redes sociais pode parecer superficial, mas talvez revele algo mais profundo sobre a natureza humana. Em um mundo digital onde o alcance da comunicação é ilimitado, escolhemos compartilhar e consumir o banal. Fotos de comida, piadas prontas, um pôr do sol que já vimos mil vezes. Por que isso nos atrai?

O Teatro da Trivialidade

Platão, em seu famoso mito da caverna, descreveu prisioneiros que tomam sombras projetadas na parede como realidade. No palco das redes sociais, as trivialidades desempenham o papel dessas sombras. Elas não são a realidade plena, mas representações, fragmentos escolhidos que projetamos para criar uma versão controlada de nós mesmos.

Esse teatro da trivialidade, no entanto, tem suas regras. Ao "curtir" a foto de alguém ou comentar um "lindo dia", seguimos um pacto social implícito. Fingimos interesse naquilo que talvez não nos importe para manter o fluxo das interações. É um jogo de aparências que mantém o algoritmo vivo e a ilusão de conexão intacta.

Trivialidades e a Busca por Reconhecimento

Georg Simmel, sociólogo e filósofo alemão, argumentava que a interação social é movida pela busca por reconhecimento. Mesmo as trivialidades publicadas nas redes sociais carregam esse desejo. Quando alguém posta uma foto aparentemente banal, como uma xícara de café, está pedindo, ainda que indiretamente: "Veja-me, perceba-me, diga que eu existo."

Mas há um paradoxo aqui. Enquanto as redes sociais oferecem um espaço para sermos vistos, essa visibilidade é tão fugaz quanto o scroll infinito. A próxima foto ou vídeo enterra o reconhecimento que parecia tão importante há segundos. Será que a trivialidade compartilhada não é apenas uma tentativa de preencher o vazio deixado por essa efemeridade?

O Valor do Banal

Hannah Arendt, ao discutir o conceito de "ação" na esfera pública, destacou que a verdadeira conexão humana exige autenticidade. Em contraste, a banalidade das redes parece substituir essa autenticidade por performances superficiais. Ainda assim, talvez exista um valor oculto nessas trivialidades.

Ao compartilhar o comum, encontramos um terreno neutro, acessível a todos. Pode parecer superficial comentar sobre o clima ou um meme engraçado, mas essas trocas podem criar uma base de pertencimento. Elas funcionam como os rituais do cotidiano — gestos simples que sustentam o tecido social.

Superficialidade e o Caráter

Paradoxalmente, o hábito da superficialidade acaba moldando o caráter. Quanto mais nos habituamos a interagir de forma rasa, mais internalizamos essa lógica como um modo de ser. O que começa como um comportamento socialmente condicionado se torna profundamente arraigado, transformando nossas interações triviais em uma segunda natureza. A prática constante da superficialidade reflete e reforça um caráter que prioriza a aparência em detrimento da essência, criando uma armadilha onde as profundezas humanas são sufocadas pela superfície brilhante das telas.

Trivialidades Como Escapismo

Outro aspecto das trivialidades nas redes é seu papel como escapismo. Em um mundo marcado por crises, desigualdades e pressões constantes, há conforto em falar sobre algo pequeno e inofensivo. Um vídeo de um gato engraçado pode não mudar o mundo, mas oferece uma pausa das angústias existenciais.

Epicuro, filósofo grego que valorizava os prazeres simples, talvez visse nas redes sociais um reflexo do desejo humano por momentos de leveza. Embora ele nos alertasse sobre os perigos de buscar satisfação em coisas externas, as trivialidades podem, paradoxalmente, oferecer alívio.

Estamos Realmente Conectados?

Ao final, a questão essencial persiste: estamos nos conectando ou apenas fingindo? Talvez a resposta resida na forma como usamos as redes. Se as trivialidades forem apenas um pretexto para manter as aparências, elas podem se tornar um espelho vazio. Mas, se as enxergarmos como uma porta de entrada para conversas mais profundas e significativas, elas podem adquirir um valor que transcende sua banalidade aparente.

Assim, ao fingir interesse nas suas trivialidades e você nas minhas, talvez estejamos simplesmente expressando nosso desejo humano de pertencer, de sermos vistos e de ver o outro, ainda que por trás das sombras de uma tela. O problema não está nas trivialidades em si, mas na profundidade com que nos permitimos enxergar além delas.