Essência e Existência

Sabe aquele momento em que você se olha no espelho e se pergunta: "Eu sou mesmo quem acho que sou?" Ou quando, no meio de uma conversa, surge o pensamento estranho: "E se eu simplesmente não existisse?" Essas perguntas que parecem brotar de uma mente inquieta já atormentavam filósofos há séculos. E um dos que mais se debruçou sobre essa questão foi Avicena (Ibn Sina), o grande pensador persa do século XI.

Avicena estabeleceu uma distinção fundamental entre essência e existência. Para ele, a essência de algo (o que uma coisa é) e sua existência (o fato de que ela é) são separadas. A essência de um cavalo, por exemplo, não implica que ele existe de fato – ele poderia apenas ser uma ideia na mente de alguém. Isso significa que a existência não está automaticamente contida na essência de um ser contingente; para existir, ele precisa receber a existência de algo que já existe por si mesmo.

Aqui entra o conceito de Ser Necessário, uma das contribuições mais marcantes de Avicena. Se tudo no mundo precisa receber a existência de algo anterior, então deve haver um ser cuja existência não dependa de nada – um ser que seja existência pura, sem distinção entre essência e existência. Esse Ser Necessário, para Avicena, é Deus. Sem Ele, nada mais poderia existir, pois tudo o que encontramos no mundo é contingente, ou seja, poderia não existir.

O impacto dessa ideia foi profundo na filosofia ocidental. Tomás de Aquino, por exemplo, absorveu e reelaborou a distinção entre essência e existência em sua própria filosofia, influenciando séculos de pensamento cristão. No entanto, o que torna Avicena tão inovador é a sua abordagem quase matemática do problema: ele raciocina como um lógico rigoroso, deduzindo as implicações metafísicas do ser de maneira metódica.

Agora, voltemos àquela olhada no espelho. Se seguirmos Avicena, a pergunta "quem sou eu?" ganha novos contornos. Não basta apenas saber nossa essência (ser humano, pensante, consciente), mas entender que nossa existência não é garantida por nós mesmos. Em última análise, existimos porque algo nos concedeu essa existência. Somos, de certo modo, dependentes do Ser Necessário – como notas musicais que só ressoam porque há um instrumento para tocá-las.

Esse pensamento nos leva a uma reflexão mais profunda sobre a nossa posição no universo. Se nossa existência é recebida, qual é o propósito dessa concessão? E se a essência não garante a existência, até que ponto podemos afirmar que somos donos de nossa própria realidade?

Em tempos de identidades fluidas e realidades virtuais, a separação entre essência e existência pode ser mais relevante do que nunca. Afinal, será que nossa essência se mantém quando nos projetamos para o mundo digital? Ou será que o simples ato de existir em um espaço virtual altera a essência do que somos? Se Avicena estivesse aqui hoje, talvez se perguntasse: "O avatar de um indivíduo no metaverso tem essência ou apenas existência temporária?" Questões que, mil anos depois, continuam assombrando nossa busca por sentido.

Infinitivos e Gerúndios

Pensar Pensando e os Modos de Existir

A gente sempre está entre começar algo e continuar fazendo. Entre o desejo de ser e o ato de estar sendo. No fundo, a forma como pensamos já carrega em si um tempo, um modo, uma disposição. Há quem viva no infinitivo, sonhando sem executar. Outros se perdem no gerúndio, ocupados demais fazendo para perceber para onde estão indo. Mas será que o pensamento também oscila entre essas formas? Será que somos condicionados por uma estrutura linguística a viver mais no futuro ou no presente contínuo?

O infinitivo é uma promessa. Pensar, agir, decidir, mudar. Ele paira no ar como um horizonte de possibilidades, um impulso inicial que não se compromete com a realização. "Eu preciso começar a escrever um livro" ou "Quero aprender a tocar piano" são frases que moram no limbo do que poderia ser. É a mente aberta para a escolha, mas também para a fuga. No infinitivo, o pensamento é potencialidade, mas também hesitação. Não se compromete com a sujeira do real. Fica ali, polido e perfeito como uma ideia antes de ser testada pelo mundo.

Já o gerúndio é movimento. É estar fazendo, estar sendo, estar sentindo. Ele não dá margem para o adiamento: "Estou mudando", "Estou aprendendo", "Estou construindo". A fluidez da vida aparece aqui, porque o gerúndio nos coloca dentro do processo, e o processo nunca é estático. Mas há um risco: o gerúndio também pode ser uma armadilha de continuidade infinita, um ciclo onde a ação nunca se conclui. "Estou tentando", "Estou resolvendo", "Estou esperando" — frases que indicam que algo está acontecendo, mas talvez nunca chegue a acontecer de fato.

O pensamento humano parece oscilar entre esses dois estados. Alguns filósofos construíram sistemas inteiros baseados na ideia de um pensamento no infinitivo: Platão, por exemplo, enxergava a realidade como um reflexo de um mundo ideal, uma perfeição nunca plenamente alcançada. Já pensadores como Nietzsche preferiam o gerúndio — um eterno devir, uma existência que se faz e se refaz a cada instante.

E nós? Será que pensamos mais no infinitivo, sempre projetando um futuro que nunca chega? Ou vivemos no gerúndio, presos a processos que nunca se resolvem? Talvez a resposta esteja em aprender a transitar entre os dois. Há momentos para o infinitivo — para desejar, para planejar, para conceber a ideia pura. E há momentos para o gerúndio — para agir, para experimentar, para sentir o peso do tempo nas mãos.

Pensar é, afinal, um jogo de tempos verbais. Há quem prefira permanecer na promessa, e há quem não consiga sair do fazer contínuo. Mas talvez o segredo seja encontrar a justa medida entre pensar e estar pensando — entre conceber e construir, entre ser e estar sendo.

Trivialidades Conectadas

Nas redes sociais, tudo parece uma dança coreografada de interesses mútuos. Eu finjo que me importo com o seu café da manhã, você finge que se interessa pela nova planta da minha varanda. Por trás dessas interações, surge a pergunta incômoda: será que estamos nos conectando ou apenas encenando?

A troca de trivialidades nas redes sociais pode parecer superficial, mas talvez revele algo mais profundo sobre a natureza humana. Em um mundo digital onde o alcance da comunicação é ilimitado, escolhemos compartilhar e consumir o banal. Fotos de comida, piadas prontas, um pôr do sol que já vimos mil vezes. Por que isso nos atrai?

O Teatro da Trivialidade

Platão, em seu famoso mito da caverna, descreveu prisioneiros que tomam sombras projetadas na parede como realidade. No palco das redes sociais, as trivialidades desempenham o papel dessas sombras. Elas não são a realidade plena, mas representações, fragmentos escolhidos que projetamos para criar uma versão controlada de nós mesmos.

Esse teatro da trivialidade, no entanto, tem suas regras. Ao "curtir" a foto de alguém ou comentar um "lindo dia", seguimos um pacto social implícito. Fingimos interesse naquilo que talvez não nos importe para manter o fluxo das interações. É um jogo de aparências que mantém o algoritmo vivo e a ilusão de conexão intacta.

Trivialidades e a Busca por Reconhecimento

Georg Simmel, sociólogo e filósofo alemão, argumentava que a interação social é movida pela busca por reconhecimento. Mesmo as trivialidades publicadas nas redes sociais carregam esse desejo. Quando alguém posta uma foto aparentemente banal, como uma xícara de café, está pedindo, ainda que indiretamente: "Veja-me, perceba-me, diga que eu existo."

Mas há um paradoxo aqui. Enquanto as redes sociais oferecem um espaço para sermos vistos, essa visibilidade é tão fugaz quanto o scroll infinito. A próxima foto ou vídeo enterra o reconhecimento que parecia tão importante há segundos. Será que a trivialidade compartilhada não é apenas uma tentativa de preencher o vazio deixado por essa efemeridade?

O Valor do Banal

Hannah Arendt, ao discutir o conceito de "ação" na esfera pública, destacou que a verdadeira conexão humana exige autenticidade. Em contraste, a banalidade das redes parece substituir essa autenticidade por performances superficiais. Ainda assim, talvez exista um valor oculto nessas trivialidades.

Ao compartilhar o comum, encontramos um terreno neutro, acessível a todos. Pode parecer superficial comentar sobre o clima ou um meme engraçado, mas essas trocas podem criar uma base de pertencimento. Elas funcionam como os rituais do cotidiano — gestos simples que sustentam o tecido social.

Superficialidade e o Caráter

Paradoxalmente, o hábito da superficialidade acaba moldando o caráter. Quanto mais nos habituamos a interagir de forma rasa, mais internalizamos essa lógica como um modo de ser. O que começa como um comportamento socialmente condicionado se torna profundamente arraigado, transformando nossas interações triviais em uma segunda natureza. A prática constante da superficialidade reflete e reforça um caráter que prioriza a aparência em detrimento da essência, criando uma armadilha onde as profundezas humanas são sufocadas pela superfície brilhante das telas.

Trivialidades Como Escapismo

Outro aspecto das trivialidades nas redes é seu papel como escapismo. Em um mundo marcado por crises, desigualdades e pressões constantes, há conforto em falar sobre algo pequeno e inofensivo. Um vídeo de um gato engraçado pode não mudar o mundo, mas oferece uma pausa das angústias existenciais.

Epicuro, filósofo grego que valorizava os prazeres simples, talvez visse nas redes sociais um reflexo do desejo humano por momentos de leveza. Embora ele nos alertasse sobre os perigos de buscar satisfação em coisas externas, as trivialidades podem, paradoxalmente, oferecer alívio.

Estamos Realmente Conectados?

Ao final, a questão essencial persiste: estamos nos conectando ou apenas fingindo? Talvez a resposta resida na forma como usamos as redes. Se as trivialidades forem apenas um pretexto para manter as aparências, elas podem se tornar um espelho vazio. Mas, se as enxergarmos como uma porta de entrada para conversas mais profundas e significativas, elas podem adquirir um valor que transcende sua banalidade aparente.

Assim, ao fingir interesse nas suas trivialidades e você nas minhas, talvez estejamos simplesmente expressando nosso desejo humano de pertencer, de sermos vistos e de ver o outro, ainda que por trás das sombras de uma tela. O problema não está nas trivialidades em si, mas na profundidade com que nos permitimos enxergar além delas.

Muitas Moradas

Outro dia, enquanto tomava meu café da tarde numa cafeteria na praia de Torres, observava as pessoas passando apressadas pela janela, tive um daqueles momentos em que a mente simplesmente conecta pontos que pareciam desconectados. De repente, me peguei pensando sobre a ideia de "muitas moradas." Não sei exatamente de onde veio esse insight, mas ele surgiu com força.

Talvez fosse a combinação do aroma do café com a quietude do ambiente, ou talvez fosse apenas meu cérebro buscando sentido nas transições da vida. Seja como for, essa ideia começou a tomar forma e, antes que eu percebesse, já estava mergulhando fundo nessa reflexão sobre as diferentes "casas" que habitamos ao longo da nossa existência.

A ideia de "muitas moradas" nos convida a refletir sobre a vastidão das experiências humanas, a pluralidade de perspectivas e a diversidade de caminhos que cada um de nós pode trilhar ao longo da vida. Essa expressão, que ecoa em diferentes contextos religiosos e filosóficos, sugere que o universo é repleto de possibilidades, e que há um lugar — ou uma morada — para cada tipo de ser, para cada estágio de desenvolvimento espiritual ou emocional.

No cotidiano, essa ideia pode ser percebida nas diferentes escolhas que fazemos, nas relações que cultivamos e nos ambientes que frequentamos. Pense no quanto nossas "moradas" se transformam ao longo do tempo: uma criança que brinca despreocupada em um quintal, um adolescente que descobre o mundo por meio de amizades e primeiros amores, um adulto que constrói sua própria casa, tanto no sentido literal quanto figurado. Cada fase da vida é uma morada distinta, com suas próprias regras, desafios e encantos.

Na filosofia espírita, por exemplo, "muitas moradas" se refere à diversidade de mundos habitados, não apenas em termos físicos, mas também espirituais. Cada alma está em um nível de aprendizado e evolução, e as diferentes "moradas" são os espaços onde essas almas encontram as condições necessárias para crescer e aprender. Isso pode ser aplicado também às nossas experiências diárias: as diferentes fases e contextos de nossa vida são moradas onde nossas almas se desenvolvem, adquirindo sabedoria, enfrentando desafios e celebrando conquistas.

Se pensarmos em nossa vida como uma série de moradas, cada uma com suas características próprias, podemos aprender a valorizar as mudanças e transições pelas quais passamos. Assim como uma casa pode ser reformada, ampliada ou mesmo deixada para trás, nossas moradas internas também podem ser transformadas à medida que crescemos e evoluímos.

Talvez uma das lições mais profundas que a ideia de "muitas moradas" nos oferece é a de que nunca estamos limitados a uma única maneira de ser, viver ou pensar. As moradas são muitas, e a cada momento temos a chance de encontrar ou construir a nossa, de acordo com o que somos e o que precisamos aprender.

O filósofo Søren Kierkegaard, ao explorar a questão da existência, nos lembra que "a vida só pode ser compreendida olhando-se para trás, mas só pode ser vivida olhando-se para frente". Cada morada que habitamos, portanto, é uma construção do presente que será compreendida plenamente apenas no futuro, quando olharmos para trás e reconhecermos a multiplicidade de lugares — e estados de ser — por onde passamos.

Arte de "Ser"

Sabe quando você passa por algo no dia a dia que te faz parar e refletir? Tipo aquele momento em que você ajuda alguém sem pensar duas vezes, ou quando enfrenta uma dificuldade e percebe o quanto somos todos humanos no fim das contas? Pois é, foi exatamente uma dessas situações que me inspirou a escrever sobre a capacidade de "ser" humano. A vida está cheia desses pequenos eventos que nos mostram o que realmente importa e como podemos fazer a diferença, mesmo nas coisas mais simples. Então, pega um café, relaxa e vamos refletir sobre a arte de ser humano no meio de tudo isso que chamamos de cotidiano.

A capacidade de "ser" humano é uma arte que se revela em pequenos gestos e situações do nosso cotidiano. Não se trata apenas de estar vivo, mas de viver com empatia, compaixão, e uma boa dose de imperfeição.

Acordando com o Pé Direito (ou Esquerdo)

Todo mundo tem aqueles dias em que o despertador toca e a vontade de ficar na cama é quase irresistível. Mas ser humano é levantar mesmo assim, com um sorriso torto no rosto e a promessa de café quente na cozinha. A luta contra a preguiça matinal é uma vitória silenciosa, um pequeno triunfo que marca o início de mais um dia cheio de oportunidades e desafios.

O Trânsito e a Paciência

Ah, o trânsito! Esse teste diário de paciência que todos enfrentamos. Ser humano é manter a calma quando o carro à sua frente decide que sinalizar é opcional. É dar passagem para aquele pedestre apressado, mesmo quando você está atrasado. No trânsito, exercitamos a empatia, entendendo que cada carro ao redor tem uma história e um destino.

O Trabalho em Equipe

No ambiente de trabalho, ser humano é mais do que apenas cumprir tarefas. É ajudar um colega com dificuldades, é compartilhar um elogio sincero, e reconhecer que todos estamos aprendendo. É também ter a humildade de admitir erros e a coragem de propor soluções. Ser humano no trabalho é lembrar que, por trás de cada função, há uma pessoa com sonhos, medos e aspirações.

Pequenos Gestos de Gentileza

Gestos simples podem transformar o dia de alguém. Segurar a porta para alguém que vem atrás, ceder o lugar no ônibus para alguém mesmo que não seja um idoso, ou até mesmo um sorriso para um estranho na rua. Esses momentos, embora pequenos, têm um impacto enorme. Eles reforçam a nossa conexão com o mundo ao nosso redor e nos lembram da nossa própria humanidade.

Lidando com Frustrações

Ser humano é lidar com frustrações. É receber uma crítica e tentar vê-la como uma oportunidade de crescimento, mesmo que o orgulho dê um pulo. É enfrentar uma decepção e encontrar forças para seguir em frente. Cada contratempo é uma chance de aprender e evoluir.

Celebrando as Pequenas Vitórias

No final do dia, ser humano é reconhecer e celebrar as pequenas vitórias. Seja um projeto concluído no trabalho, um jantar delicioso que você preparou, ou simplesmente o fato de ter conseguido chegar ao fim do dia. Essas pequenas alegrias são a essência da nossa existência.

A capacidade de "ser" humano é um exercício diário de empatia, resiliência e amor. Ela se manifesta nos pequenos detalhes do cotidiano, nas escolhas que fazemos, e na maneira como tratamos os outros. É essa capacidade que nos conecta, nos desafia e nos torna verdadeiramente humanos. Cada dia é uma nova oportunidade de praticar essa arte e fazer do mundo um lugar um pouco melhor, um gesto de cada vez.

Melhoria Continua?

O desenvolvimento humano e o avanço tecnológico sempre caminharam lado a lado, mas será que ao aprimorar suas ferramentas e técnicas, o ser humano também se aprimorou? Essa pergunta nos leva a uma reflexão sobre o conceito de “melhoria” e sobre o que consideramos como um verdadeiro avanço. A tecnologia nos oferece instrumentos para manipular o mundo, facilitar nossa vida, curar doenças, e até prolongar a nossa existência. Mas a verdadeira melhoria – aquela que diz respeito à nossa condição ética, emocional e espiritual – parece permanecer em um território menos explorado.

Ao longo dos séculos, filosofias e religiões discutiram a ideia de “aprimoramento humano” como um desafio interno, que exige esforço pessoal e transformação. Na Antiguidade, filósofos como Sócrates e Aristóteles viam o aperfeiçoamento humano como um caminho de autoconhecimento e prática das virtudes, enquanto no Oriente, Buda propunha o entendimento dos desejos e a superação do sofrimento como formas de elevação. Para essas correntes, o desenvolvimento humano não se mediria pela quantidade de ferramentas que possuímos, mas pela profundidade com que compreendemos a nós mesmos e pelos valores que praticamos.

Contudo, a modernidade trouxe uma mudança de foco: o avanço externo ganhou mais destaque do que a evolução interna. Com o Iluminismo, o conhecimento científico passou a ser considerado o principal guia para a humanidade, dando início a uma era de progresso material e inovação tecnológica. A promessa era que, ao desvendar os mistérios do mundo natural e explorar novas capacidades, estaríamos finalmente em caminho para resolver os nossos problemas. No entanto, como observa o filósofo alemão Martin Heidegger, esse foco no domínio da técnica trouxe consigo um perigo: a alienação de nós mesmos. Heidegger alerta que, ao priorizarmos o controle e a eficiência, corremos o risco de reduzir o ser humano a um mero “recurso” e esquecermos o que significa viver de forma autêntica.

Quando falamos em melhoria contínua na sociedade contemporânea, o foco parece estar na performance, na produtividade e na eficiência. Mas esses ideais não necessariamente nos tornam pessoas melhores. Pensemos, por exemplo, no avanço da comunicação digital. Ela nos conecta ao mundo todo, mas será que melhorou nossa capacidade de ouvir e de dialogar? Em muitos casos, parece que as ferramentas de comunicação, ao invés de fortalecer os laços humanos, promoveram a superficialidade e a distração, gerando isolamento e solidão.

O psicólogo e filósofo Erich Fromm alertava para essa questão em sua obra Ter ou Ser?. Fromm observava que o mundo moderno é obcecado pelo “ter” em vez de pelo “ser”. Investimos em possuir mais coisas, mais conhecimento técnico, mais poder, mas esquecemos de desenvolver nossa humanidade em profundidade. Para Fromm, o aprimoramento verdadeiro está na nossa capacidade de “ser” — ser compassivo, justo, solidário e capaz de amar. E esses são aspectos que não podem ser comprados, programados ou instalados. Eles exigem uma disciplina interna que nenhuma tecnologia pode proporcionar.

Parece que, ao longo da história, desenvolvemos e melhoramos muito nossas ferramentas, mas ainda estamos distantes de alcançar uma melhora essencial de nós mesmos. A busca por um avanço ético, emocional e espiritual é lenta e exige um tipo de compromisso que a tecnologia não resolve por nós. As ferramentas, por mais avançadas que sejam, só podem nos ajudar a desenvolver nosso potencial se tivermos clareza de nossos valores e um propósito que vá além do simples desejo de poder ou da superação das limitações físicas.

Essa questão nos leva a uma reflexão final: estamos nos preparando para uma era em que possuímos cada vez mais controle sobre o mundo, mas será que estamos preparados para lidar com nós mesmos? A verdadeira melhoria do ser humano, segundo uma perspectiva filosófica, é um processo que ocorre de dentro para fora, não o contrário. Em vez de apenas aprimorar o que podemos fazer, talvez seja o momento de nos perguntarmos quem queremos ser.

Sempre Mais

Estava escutando a música “Eu Quero Sempre Mais” com Pitty e Ira no acústico do Ira, e não poderia deixar passar este breve momento de reflexão. O desejo de querer sempre mais é como uma chama que nunca se apaga completamente. Esse "mais" é a busca incessante por algo que, por vezes, nem sabemos exatamente o que é, mas que sentimos que está ali, fora do alcance, esperando para ser conquistado. O querer mais, no entanto, pode ser uma jornada de descobertas profundas ou uma prisão de insatisfações eternas. E é nesse ponto que a filosofia tem muito a nos dizer.

Link da Música “Eu quero sempre mais”:

https://www.youtube.com/watch?v=NwZNsOaY-fU&list=RDBj8t8oaNSOc&index=7

O Desejo: Motor e Prisão

Desde os tempos antigos, filósofos analisaram a natureza do desejo e da ambição. Para Platão, o desejo era parte da alma humana, um dos elementos que compõem a essência do ser. Porém, o desejo, se não controlado, poderia nos afastar do que ele chamava de "Bem" – aquilo que nos traria verdadeira realização. Esse querer sempre mais nos lança numa busca pelo inalcançável, mas será que essa busca é produtiva?

Schopenhauer, por exemplo, vê o desejo como uma força que nos impulsiona, mas que, ao mesmo tempo, nos escraviza. Para ele, a vida é uma dança entre desejar e se frustrar. Quando obtemos o que queremos, logo um novo desejo aparece, e o ciclo recomeça. É uma prisão, mas ao mesmo tempo é o motor que nos mantém em movimento. Nessa visão, o querer mais é uma espécie de condenação, um ciclo perpétuo de insatisfação.

A Ilusão do Mais

Vivemos em uma sociedade que celebra o "sempre mais": mais dinheiro, mais bens materiais, mais status, mais sucesso. Parece que, quanto mais temos, mais acreditamos que estamos próximos da felicidade. Mas essa é uma ilusão poderosa. Hannah Arendt nos lembra que, ao confundir o ter com o ser, acabamos por diluir nossa própria identidade, trocando o sentido de vida por um acúmulo de objetos ou realizações externas.

Esse querer constante nos afasta de apreciar o que já temos. Ao focar no que falta, esquecemos de reconhecer o que já está presente. Em vez de saborear o momento, olhamos constantemente para o próximo desejo, para a próxima meta. É como caminhar numa esteira: movemos as pernas, fazemos esforço, mas não saímos do lugar. A satisfação plena parece sempre escorregar pelos nossos dedos.

Querer Mais: Um Caminho de Crescimento ou um Ciclo de Vazio?

Se o desejo e a ambição fazem parte da nossa natureza, como então lidar com esse querer mais sem nos perdermos? Talvez a resposta esteja em compreender que o "mais" que buscamos não precisa ser necessariamente material ou imediato. Podemos canalizar esse desejo para o autoconhecimento, para a busca de experiências significativas e para o cultivo de valores internos.

Nietzsche, com sua filosofia do "Eterno Retorno", nos provoca a pensar sobre a qualidade das nossas escolhas. Se soubéssemos que teríamos que viver esta vida, exatamente como ela é, eternamente, será que ainda assim desejaríamos as mesmas coisas? Ao trazer essa reflexão, ele nos convida a ponderar sobre o que realmente vale a pena ser desejado. Esse "mais" que queremos pode, muitas vezes, ser apenas uma distração para evitar enfrentar o vazio existencial.

O Equilíbrio Entre o Querer e o Ser

Talvez a chave esteja em encontrar um equilíbrio. O querer mais pode nos impulsionar, mas precisa ser um desejo consciente, que esteja em sintonia com nossa essência. Ao invés de buscar preencher o vazio com coisas externas, podemos buscar uma expansão do "ser" em vez de apenas do "ter".

Esse “sempre mais” pode então se transformar numa busca saudável, onde o desejo deixa de ser uma prisão e passa a ser uma força de crescimento. Buscar mais sabedoria, mais compaixão, mais compreensão – esses são desejos que nos alimentam, em vez de nos esgotar.

Dadiva do Existir

Enquanto ouvia mantras refletia a respeito de algo divino como a dadiva do existir.

Link dos mantras: https://www.youtube.com/watch?v=bOZdXEvEflA

A dádiva do existir é algo que nem sempre percebemos no dia a dia, mas está presente em cada respiração, em cada passo, e até nos momentos mais comuns, como uma xícara de café que tomamos sem pensar muito. Existir, por si só, é uma experiência tão vasta e misteriosa que se reflete nas pequenas e grandes coisas. É o que o filósofo francês Jean-Paul Sartre chamou de "facticidade" — o simples fato de estarmos aqui, jogados no mundo, sem que tenhamos pedido por isso, mas tendo a liberdade de moldar nossas vidas.

Essa dádiva, entretanto, não é algo que se abre para nós em momentos de calmaria. Muitas vezes, só notamos a profundidade de estar vivo quando somos forçados a confrontar nossa existência — seja por meio de uma crise pessoal, uma perda, ou uma mudança drástica. Nesses momentos, a dádiva se revela como algo frágil e, ao mesmo tempo, poderoso.

No dia a dia, podemos esquecer essa preciosidade, sufocados pela rotina, pela pressa, pelos prazos. Mas a verdadeira dádiva está nas brechas dessas atividades — quando, por um breve instante, olhamos para o céu, percebemos o vento no rosto ou nos perdemos em um sorriso inesperado de alguém. Nessas pausas, a existência se manifesta como um presente, algo que, mesmo sem explicação, pulsa com uma vitalidade que transcende a banalidade do cotidiano.

O filósofo Martin Heidegger nos convida a pensar no "ser" como algo que se revela a partir do silêncio. Segundo ele, existimos em um mundo de preocupações e distrações, mas é no "estar-no-mundo" que encontramos nossa essência. O simples ato de existir é uma oportunidade de sermos, de nos encontrarmos, de estarmos presentes no aqui e agora. Heidegger vê essa dádiva como uma abertura — uma janela para a autenticidade, para o real sentido de ser.

A dádiva do existir, portanto, é algo que nos escapa se não pararmos para sentir. Ela está no cotidiano, nas pequenas escolhas, nas reflexões que fazemos ao final do dia, na sensação de pertença ou de estranheza. O segredo está em desacelerar, em se permitir estar com a própria presença, reconhecendo que, no fundo, existir é um presente imenso que nos é dado sem qualquer garantia ou explicação.

O Grande Outro

Em nosso dia a dia, muitas vezes nos pegamos seguindo normas, buscando aprovação ou agindo de maneiras que parecem ser guiadas por algo maior do que nós mesmos. Já se perguntou por que seguimos certas regras, ou por que ansiamos por validação nas redes sociais? Essas e outras situações cotidianas podem ser compreendidas à luz de um conceito fundamental na psicanálise: o Grande Outro. Introduzido pelo psicanalista francês Jacques Lacan, o Grande Outro representa a ordem simbólica que molda nossos desejos, comportamentos e identidades.

Então vamos analisar o que é o Grande Outro, trazendo exemplos práticos do nosso cotidiano para desmistificar esse conceito. Com a ajuda de Lacan, entenderemos como essa estrutura simbólica invisível influencia tudo, desde a maneira como interagimos na escola até como nos comportamos no ambiente de trabalho. Através dessas lentes, veremos que o Grande Outro está presente em todos os aspectos de nossas vidas, guiando-nos e moldando-nos de maneiras sutis e profundas.

Na Escola: A Figura da Autoridade

Imagine uma sala de aula. O professor está lá na frente, ensinando matemática. Os alunos prestam atenção, anotam e fazem perguntas. Aqui, o professor é uma figura de autoridade, mas ele também representa algo maior – as regras, a disciplina e o conhecimento que a escola transmite. Esse conjunto de regras e expectativas é uma manifestação do Grande Outro.

Lacan diria que o professor é uma instância através da qual o Grande Outro se manifesta. "O Grande Outro é o lugar onde o sujeito, em sua busca por identidade, confronta a ordem simbólica da linguagem e das leis sociais," explicaria ele. Então, quando um aluno respeita o professor, ele está, na verdade, respeitando essa ordem simbólica que regula a vida escolar.

Nas Redes Sociais: O Olhar do Outro

Agora pense nas redes sociais. Por que postamos fotos, compartilhamos pensamentos e aguardamos ansiosamente por curtidas e comentários? A resposta está no desejo de sermos reconhecidos e validados pelo "Outro".

Lacan poderia comentar: "O desejo do sujeito está sempre ligado ao desejo do Outro. Na era digital, o Grande Outro assume a forma de nossa audiência virtual." Portanto, quando você posta uma selfie, não está apenas mostrando seu rosto; está procurando validação, tentando preencher o que acredita ser a expectativa ou o desejo do Outro.

No Trabalho: As Regras Invisíveis

No ambiente de trabalho, muitas vezes seguimos normas e procedimentos que talvez nunca questionemos. Chegamos no horário, vestimos roupas apropriadas e nos comportamos de certa maneira. Essas normas são outra faceta do Grande Outro, a estrutura que regula nossa conduta profissional e a rigidez varia conforme o ambiente.

Lacan poderia nos lembrar: "O Grande Outro é o lugar da lei e da norma. No trabalho, essas regras invisíveis guiam nossas ações e moldam nosso comportamento." Assim, o que parece ser apenas um código de vestimenta ou uma política de empresa é, na verdade, uma expressão da ordem simbólica que define nossa vida profissional.

Na Família: A Influência do Nome-do-Pai

Dentro de casa, a figura paterna (ou uma figura de autoridade similar) introduz a criança à ordem social. Essa figura ajuda a criança a entender as regras e os limites, conduzindo-a da relação inicial e simbiótica com a mãe para o mundo maior da sociedade.

Lacan explicaria: "O Nome-do-Pai é uma instância do Grande Outro que introduz a lei e a ordem na vida da criança." Essa introdução permite à criança sair da relação direta com a mãe e integrar-se à sociedade, aceitando suas normas e valores.

Quando confrontado com a ausência da figura paterna, Jacques Lacan ressaltaria a importância da função do "Nome-do-Pai" na introdução da criança na ordem simbólica da sociedade. Essa ausência não apenas priva a criança de uma presença física, mas também da mediação necessária para internalizar as normas e leis que regulam o desejo e a identidade do sujeito. Sem essa função, a criança pode enfrentar dificuldades na formação da identidade, na compreensão do desejo e na separação simbólica da relação dual com a mãe. No entanto, Lacan também reconheceria que outras figuras ou estruturas podem assumir esse papel mediador, destacando a complexidade e a adaptabilidade do desenvolvimento psíquico humano diante da ausência paterna.

O Grande Outro em Todos os Lugares

O conceito de Grande Outro pode parecer abstrato, mas suas manifestações são concretas e omnipresentes em nossa vida cotidiana. Seja na escola, nas redes sociais, no trabalho ou em casa, estamos sempre interagindo com essa estrutura simbólica que molda nossos desejos, comportamentos e identidades.

Lacan, com seu olhar profundo e provocador, nos lembra que o sujeito é, em grande parte, uma construção do simbólico. "O inconsciente é estruturado como uma linguagem," ele diria, sugerindo que nosso eu mais íntimo é, em última análise, uma resposta à linguagem e às normas do Grande Outro.

Reflexão sobre Ser o Grande Outro

Saber que também somos parte do Grande Outro nos convida a uma reflexão profunda sobre nosso próprio agir e influência. Cada um de nós contribui para a construção e manutenção da ordem simbólica que guia a sociedade. Quando exercemos autoridade, estabelecemos normas ou buscamos validação, não somos apenas sujeitos passivos dessa estrutura; somos também agentes ativos que a perpetuam e transformam. Compreender essa dualidade nos incentiva a agir com mais responsabilidade e consciência, reconhecendo que nossas ações e palavras contribuem para moldar a realidade simbólica dos outros. Esse entendimento nos desafia a questionar e, se necessário, reformar as normas e valores que sustentamos, promovendo um ambiente mais justo e refletido.

Então, quando você seguir uma regra, procurar aprovação ou se adaptar a uma norma, lembre-se: você está dialogando com o Grande Outro, essa força invisível que guia e molda nossas vidas de maneiras sutis e profundas. 

Barro e Luz

Você já parou para pensar naquilo que nos constitui? Naquilo que nos faz ser quem somos, no âmago da nossa existência? Somos feitos de barro, ou somos feitos de luz? Essa questão, aparentemente simples, carrega consigo uma profundidade que nos convida a refletir sobre nossa essência, sobre o que nos torna verdadeiramente humanos.

No dia a dia, estamos imersos em uma realidade material, onde o concreto parece ditar as regras. Desde as primeiras horas da manhã, nos envolvemos em uma rotina que nos conecta com o mundo físico: acordamos, nos alimentamos, trabalhamos, nos relacionamos. Parece que somos moldados pelo barro da existência terrena, sujeitos às suas limitações e contingências.

Imagine-se em uma segunda-feira típica. Você acorda com o som do despertador, sentindo-se como se tivesse sido esculpido de argila, ainda moldável, mas já tomando forma. Arrasta-se para fora da cama, pronto para enfrentar mais um dia de desafios e responsabilidades. O trânsito caótico, a pressão no trabalho, as preocupações do dia a dia - tudo isso parece confirmar a ideia de que somos apenas criaturas físicas, presas às circunstâncias materiais.

No entanto, mesmo nas situações mais mundanas, há lampejos de algo mais. É como se uma centelha divina residisse dentro de nós, uma luz que nos guia mesmo nos momentos mais sombrios. Pense naquela conversa com um amigo que te confortou nos momentos de tristeza, ou na sensação de paz ao contemplar um pôr do sol deslumbrante. São momentos como esses que nos fazem questionar se somos realmente feitos apenas de barro.

Às vezes, a dualidade entre barro e luz se manifesta de maneira mais evidente em nossas vidas. Por exemplo, quando enfrentamos desafios de saúde, como uma doença grave. Nesses momentos, nosso corpo parece falhar, nos lembrando de nossa fragilidade física. No entanto, é também nesses momentos de provação que muitos de nós descobrimos uma força interior que não sabíamos possuir - uma luz que nos sustenta mesmo nas horas mais sombrias.

E o que dizer das artes? Da música que nos arrebata, das pinturas que nos transportam para outros mundos, das histórias que nos fazem sonhar? Nesses momentos de contemplação estética, somos elevados para além das limitações do mundo material, tocando algo mais profundo dentro de nós, algo que transcende a mera existência física.

Portanto, talvez a verdadeira essência da humanidade resida na intersecção entre o barro e a luz. Somos seres físicos, sim, moldados pelas circunstâncias materiais da vida. Mas também somos seres espirituais, conectados a algo maior do que nós mesmos, alimentados por uma luz interior que nos guia em nossa jornada.

Então, quando se encontrar imerso nas complexidades do cotidiano, lembre-se: somos feitos de barro, sim, mas também somos feitos de luz. E é essa dualidade que nos torna verdadeiramente humanos.