Construcionismo Social

Outro dia, enquanto esperava na fila da padaria, ouvi uma senhora reclamar que “hoje em dia ninguém tem mais respeito”. Não era a primeira vez que ouvia essa frase. Aliás, parece que ela está guardada no bolso de todo mundo, pronta para sair a qualquer momento. Mas será mesmo que o respeito “acabou”? Ou será que o que entendemos por respeito mudou? Melhor ainda: e se o respeito nunca tivesse existido como uma coisa em si, mas fosse apenas uma construção social?

Essa pergunta toca o coração do construcionismo social, uma perspectiva que afirma que valores, identidades, instituições e até emoções são produtos da vida em sociedade. São construídos nas interações, nos acordos e também nas tensões do cotidiano.

A Realidade como Obra Coletiva

Para o construcionismo social, a realidade que conhecemos não é simplesmente descoberta: ela é construída. Isso não significa que o mundo físico seja uma ilusão, mas que a forma como o percebemos — o que é certo, errado, belo, ofensivo, desejável — é moldada pelas relações sociais e pela linguagem. Como diria Peter Berger, a sociedade é ao mesmo tempo uma gaiola e um espelho: nos limita e nos reflete.

É aí que entra Anthony Giddens, com sua teoria da estruturação, trazendo uma virada interessante: não somos apenas vítimas passivas de uma sociedade que nos molda — somos agentes ativos nesse jogo. Para Giddens, estrutura social e ação humana estão entrelaçadas num fluxo contínuo. As estruturas nos orientam, sim, mas também dependem das nossas práticas cotidianas para existir. É como uma dança: os passos são ensinados, mas somos nós que dançamos — e, às vezes, mudamos a coreografia no meio do salão.

Scripts Invisíveis e Pequenas Rebeliões

Voltemos ao cotidiano. Pense em como tratamos uma pessoa de terno num banco e como tratamos alguém de chinelo numa loja chique. É automático. Reproduzimos scripts sociais invisíveis que orientam o comportamento. Mas o mais curioso, como diria Giddens, é que ao seguir esses scripts, nós também os reforçamos. Toda vez que aceitamos uma piada preconceituosa em silêncio, damos continuidade a uma estrutura social. Toda vez que interrompemos esse padrão — mesmo que com um olhar torto ou uma pergunta incômoda — abrimos brechas.

Essas pequenas escolhas são fundamentais. O construcionismo social, somado à noção de agência de Giddens, nos lembra que a transformação começa na rotina: na fala interrompida, no hábito questionado, no rótulo recusado. A realidade social, afinal, é frágil — precisa ser sustentada o tempo todo pelas nossas ações para continuar existindo.

Construcionismo e Liberdade: Para Além do Determinismo

Se tudo é construído, tudo também pode ser reconstruído. Isso não significa que vivemos no caos ou que tudo é relativo, mas sim que temos possibilidades de reinvenção.

Se “família” pode significar laços de afeto e não apenas de sangue, se “trabalho” pode ser remoto, flexível ou cooperativo, se “identidade” pode ser fluida e múltipla, então o construcionismo não é só uma ferramenta para entender o mundo — é uma chave para transformá-lo. Giddens reforça essa visão ao mostrar que os indivíduos, mesmo limitados por contextos, não são marionetes. Eles sabem o que fazem — e, às vezes, sabem que poderiam fazer diferente.

Uma Conclusão Aberta (Como Toda Boa Construção Social)

Voltando à senhora da padaria: talvez ela tenha razão no que sente, mas talvez a forma de respeito que ela espera seja diferente da que os jovens reconhecem. O construcionismo social nos convida a parar de tratar o presente como uma queda em relação ao passado e começar a vê-lo como uma nova narrativa em construção.

E com Giddens à mesa, lembramos que não basta entender as estruturas — é preciso assumir responsabilidade pelas nossas ações dentro delas. Porque, no fim, se a sociedade é construída todos os dias, nós somos os pedreiros — ou, quem sabe, os poetas — dessa construção.

Rasgos de Lucidez

A lucidez, esse brilho fugaz que atravessa o véu do cotidiano, aparece quase como um relâmpago: breve, intenso e, às vezes, perturbador. Há momentos em que, no fluxo incessante de preocupações e distrações, somos tomados por um clarão de compreensão, um instante em que tudo parece fazer sentido – ou ao menos, um sentido que escapa à lógica ordinária. Esses “rasgos” não são apenas vislumbres do real, mas também momentos em que somos arrancados de nossas ilusões, confrontados com verdades que preferiríamos ignorar.

A Lucidez como Ruptura

Albert Camus, em O Mito de Sísifo, descreve a lucidez como o reconhecimento do absurdo da existência. Para ele, esse instante de clareza não oferece consolo, mas uma espécie de liberdade. Ao percebermos que a vida não tem sentido intrínseco, podemos finalmente criar nosso próprio significado. Nesse sentido, os rasgos de lucidez muitas vezes surgem como uma ruptura: um corte no tecido confortável da vida cotidiana que nos força a enxergar além.

Imagine alguém preso em um ciclo repetitivo de trabalho e consumo. De repente, enquanto espera o ônibus, um pensamento invade sua mente: “Para quê tudo isso?” Esse momento de lucidez não traz respostas prontas, mas provoca um mal-estar criativo. É a rachadura que permite à luz entrar, parafraseando Leonard Cohen.

O Cotidiano e a Névoa

A lucidez, entretanto, não é o estado natural do ser humano. Na maior parte do tempo, vivemos mergulhados em uma espécie de névoa. Essa névoa é feita de rotinas, preocupações triviais e distrações tecnológicas. Gastamos horas rolando telas, discutindo banalidades ou evitando o silêncio – tudo para escapar do confronto com questões fundamentais.

Mas essa névoa tem uma função: protege-nos da angústia de pensar demais. Nietzsche, em A Gaia Ciência, sugere que o ser humano precisa de ilusões para viver. A verdade nua e crua, sem adornos, seria insuportável. No entanto, é precisamente por isso que os rasgos de lucidez são tão importantes: eles nos relembram que há algo além do ordinário, que nossa existência pode – e deve – ser interrogada.

O Peso da Lucidez

Há, contudo, um preço a pagar pela lucidez. Ao percebermos a fragilidade das certezas que nos sustentam, podemos sentir o peso esmagador da responsabilidade. É mais fácil viver no automático, deixar-se levar pela correnteza da vida, do que assumir o controle do barco. O filósofo brasileiro Vilém Flusser argumenta que a lucidez exige coragem, pois implica sair de um estado de “programação” e encarar a liberdade com suas consequências.

Pense no artesão que, após anos produzindo peças iguais, percebe que sua criação perdeu o sentido para ele. Esse rasgo de lucidez pode levá-lo a abandonar seu ofício ou a redescobrir sua paixão por criar algo novo. Em ambos os casos, há um custo: o conforto da familiaridade é substituído pelo risco do desconhecido.

Lucidez e Transformação

Apesar do desconforto que provoca, a lucidez carrega um potencial transformador. Ela nos faz questionar hábitos, valores e até mesmo as estruturas sociais em que estamos inseridos. Ao percebermos a arbitrariedade de certas convenções, ganhamos a oportunidade de escolher conscientemente como queremos viver.

Por exemplo, um jovem que, após uma conversa profunda com amigos, percebe que está seguindo uma carreira apenas para agradar à família. Esse momento de lucidez pode levá-lo a tomar decisões difíceis, mas necessárias, para alinhar sua vida com seus desejos autênticos.

Os rasgos de lucidez são, portanto, momentos em que deixamos de ser apenas espectadores passivos de nossas vidas para nos tornarmos agentes conscientes.

O Preço e a Beleza da Lucidez

Os rasgos de lucidez não são constantes, nem deveriam ser. Se vivêssemos em um estado permanente de lucidez, talvez fôssemos consumidos pela angústia. Mas esses momentos de clareza, ainda que breves, são o que nos mantém humanos. Eles nos lembram de nossa capacidade de reflexão, de nossa liberdade e do poder que temos para transformar o mundo – começando por nós mesmos.

Como disse o poeta Olavo Bilac: "Há, na alma humana, recantos a que só se chega por essa luz violenta do desespero ou da lucidez." Os rasgos de lucidez são essa luz violenta que ilumina, ainda que por um instante, os recantos mais profundos de quem somos. E, por mais dolorosa que seja, é nela que reside a possibilidade de renovação.

Fazer Catarse

Há momentos na vida em que a gente parece ser tomado por uma avalanche de emoções, como se tudo estivesse congestionado dentro do peito, sem espaço para respirar. A catarse surge justamente nesse ponto crítico, como uma forma de liberar essa pressão interna. Fazer catarse é abrir a comporta que segura a tormenta emocional e, em vez de afundar nela, permitir que a alma se purifique por meio dessa liberação.

A palavra "catarse" vem do grego katharsis, que significa purificação, limpeza. Aristóteles, no contexto da tragédia grega, utilizava o termo para descrever o efeito emocional que uma peça causava no espectador. Ao assistir aos dramas e sofrimentos encenados, o público sentia emoções intensas e, ao final, saía aliviado, como se tivesse enfrentado suas próprias angústias e saído transformado.

No cotidiano, fazer catarse é um fenômeno tão comum quanto necessário. Pense em como, às vezes, ao conversar com um amigo, sentimos a necessidade de “desabafar.” Às vezes, nem estamos esperando uma solução para o que estamos dizendo; queremos apenas verbalizar o que nos oprime. Depois de colocar para fora aquilo que nos incomoda, sentimos o alívio. A raiva, o medo, a tristeza – qualquer que seja o sentimento – fica menos pesado quando compartilhado, ou mesmo quando se esgota pela expressão.

Uma catarse não precisa ser dramática ou ter um grande público. Ela pode acontecer na solidão de uma corrida pela manhã, no silêncio de uma página em branco sendo preenchida por palavras, ou no alívio inexplicável após assistir a um filme que toca em nossas próprias questões íntimas. Pode estar em práticas simples como cantar no chuveiro, gritar dentro do carro ou chorar em um canto de casa.

Mas nem sempre o ato de fazer catarse é bem compreendido. Às vezes, parece que nossa sociedade teme as emoções intensas, quase como se a vulnerabilidade fosse uma fraqueza. Somos ensinados a "manter a compostura," a não "fazer cena." Contudo, há algo de profundamente humano em abrir as comportas e deixar as águas correrem. A filosofia budista fala sobre a impermanência das emoções; tudo passa, seja alegria ou dor. E a catarse, nesse sentido, é uma forma de não reter o que já deveria ter ido embora.

Interessante pensar que a catarse não é apenas emocional, mas também pode ser física. Atividades como a dança, o esporte ou até mesmo o ato de arrumar a casa podem ser canais para essa limpeza interna. Ao colocar o corpo em movimento, estamos também movimentando nossa mente e espírito, expulsando aquilo que não serve mais.

A dor e a transformação

Nietzsche dizia que a dor pode ser um caminho para a transformação. Ele acreditava que, ao encarar o sofrimento de frente e atravessá-lo, saímos mais fortes do outro lado. Esse processo de fortalecimento pode se dar por meio da catarse, um momento em que deixamos que as emoções intensas nos varram, permitindo que elas façam o seu curso. Depois, com a alma renovada, podemos seguir em frente com uma clareza que antes não tínhamos.

Fazer catarse, no entanto, exige coragem. É preciso estar disposto a se despir das armaduras que carregamos diariamente, aquelas que nos protegem, mas também nos isolam das nossas emoções mais verdadeiras. Pode ser um grito sufocado que finalmente encontra voz ou uma lágrima contida que, enfim, escorre. Ao permitir que a emoção nos invada, estamos nos permitindo ser vulneráveis, mas também nos abrindo para o autoconhecimento.

Em resumo, fazer catarse é uma forma de reconexão consigo mesmo. Quando permitimos que as emoções fluam, estamos nos reaproximando daquilo que somos de forma mais autêntica. Como um rio que desce a montanha e encontra seu caminho em meio aos obstáculos, a catarse nos lembra que, por mais tumultuados que os momentos possam ser, sempre existe um fluxo natural para a vida.

E você? Já se permitiu uma catarse recentemente? Pode ser que aquele peso que você carrega esteja só esperando o momento certo para ser liberado. Quando for, deixe-o ir. E veja como você se sentirá mais leve, mais livre. Afinal, no fundo, fazer catarse é lembrar que a alma também precisa respirar.