Critério da Vida

O que significa viver bem? Mais ainda, como podemos determinar se estamos, de fato, vivendo ou apenas passando pela vida? A ideia de um "critério da vida" nos leva a questionar quais parâmetros utilizamos, consciente ou inconscientemente, para avaliar a qualidade e a autenticidade de nossa existência.

O Critério da Vida como Prática

Aristóteles, em sua busca pela eudaimonia (felicidade ou realização plena), propôs que a vida boa está enraizada na atividade conforme a virtude. Para ele, a prática de virtudes como coragem, temperança e justiça seria o norte para uma vida significativa. No entanto, essa visão exige um esforço constante: viver bem é um projeto diário, uma prática contínua, e não uma conquista estática.

Por outro lado, Friedrich Nietzsche desafiou as noções tradicionais de virtude ao propor o conceito do Übermensch (além-do-homem), um ideal de existência que transcende os valores herdados e estabelece seus próprios critérios de significado. Nietzsche nos pergunta: somos capazes de criar valores que ressoem profundamente com a nossa individualidade, ou estamos apenas imitando normas externas?

Vida ou Sobrevivência?

Uma inovação no debate sobre o critério da vida surge quando contrastamos viver com sobreviver. Simone de Beauvoir, em O Segundo Sexo, nos alerta para as armadilhas de uma vida que se reduz à repetição de papéis e rotinas, muitas vezes impostos pela sociedade. A sobrevivência, nesse contexto, é apenas um estar no mundo, enquanto a vida autêntica exige escolhas conscientes que rompam com a passividade.

Nesse sentido, viver é um ato de resistência. A filósofa brasileira Marilena Chaui destaca como o cotidiano pode ser colonizado por ideologias que nos alienam de nossas próprias potências criativas. Para Chaui, libertar-se dessas amarras é um critério indispensável para uma existência genuína.

O Tempo como Critério

Outra dimensão inovadora ao pensar o critério da vida é considerar o papel do tempo. O filósofo contemporâneo Byung-Chul Han aponta, em Asfixia do Tempo, que vivemos em uma era marcada pela aceleração e pela produtividade incessante. O critério moderno da vida muitas vezes se resume a "fazer mais", enquanto a verdadeira vida poderia ser medida pela profundidade de nossas experiências.

Retomando essa ideia, podemos dizer que o critério da vida não é apenas o quantum de ações realizadas, mas a qualidade do tempo vivido. Isso nos remete a Henri Bergson, que distinguiu o tempo mensurável do relógio (temps) da duração vivida (durée), sugerindo que a intensidade das experiências pode valer mais do que sua quantidade.

O Critério da Vida é Mutável

Um ponto crucial é entender que o critério da vida não é universal nem fixo. Ele varia entre culturas, épocas e, acima de tudo, indivíduos. Para N. Sri Ram, em suas reflexões teosóficas, a vida verdadeira é aquela que reflete o alinhamento entre o ser interno e o externo. Quando vivemos em harmonia com o que ele chama de "impulso essencial da alma", encontramos um critério que não é imposto, mas descoberto.

Por outro lado, Zygmunt Bauman, em sua teoria da modernidade líquida, nos alerta sobre o perigo de uma vida sem âncoras, onde os critérios se dissolvem na constante mudança de expectativas e valores. Talvez a vida autêntica exija, paradoxalmente, um equilíbrio entre fluidez e permanência.

Um Critério Vivo

O critério da vida, portanto, não é um conceito fixo, mas um organismo vivo, sujeito a mudanças e reinterpretações. Ele pode incluir virtude, criação de valores, resistência ao conformismo, profundidade do tempo vivido e alinhamento com o eu interior. Mais importante, ele deve ser pessoal e flexível, permitindo que cada indivíduo responda à sua própria pergunta: o que significa viver bem, para mim, neste momento?

Ao buscar responder essa pergunta, não apenas vivemos — criamos a vida.

Fio da Navalha

Sabe aquele ditado "andar no fio da navalha"? Ele vem daquele sentimento de estar constantemente em uma situação precária, onde qualquer movimento em falso pode te levar para o lado errado. A expressão captura bem momentos da vida em que sentimos que tudo está por um triz, que estamos equilibrando decisões difíceis, sem espaço para erro. Viver no fio da navalha não é apenas perigoso, mas também um exercício constante de autocontrole e discernimento. Às vezes, é exatamente aí que aprendemos mais sobre nós mesmos — quando nos encontramos na linha tênue entre duas escolhas, dois destinos.

Viver no fio da navalha significa caminhar sobre uma linha delicada, onde o equilíbrio é a única coisa que nos impede de cair. Este conceito vai além do perigo físico, embora ele seja o exemplo mais óbvio. Há o fio da navalha nas decisões morais, nos dilemas profissionais, nas relações pessoais. Como uma metáfora para a vida, o fio da navalha representa a necessidade de fazer escolhas cuidadosas, às vezes sem saber se o passo seguinte nos levará ao sucesso ou à queda.

Em várias culturas e tradições, o fio da navalha simboliza o desafio entre a virtude e o erro. No épico "O Fio da Navalha" de Somerset Maugham, o protagonista Larry Darrell busca um sentido mais profundo da vida, e sua jornada é um constante caminhar nessa linha entre viver para si ou para os outros. Ele escolhe o caminho da introspecção, do autoconhecimento, uma escolha que muitos ao seu redor consideram perigosa, talvez até imprudente, porque implica renunciar às convenções da sociedade. Assim, o fio da navalha não é apenas uma escolha entre o certo e o errado, mas entre o convencional e o ousado, entre o confortável e o desafiador.

Essa linha fina se apresenta também em nossas rotinas. Pense em uma situação comum, como a de alguém que sente que precisa decidir entre manter um emprego estável, mas que o sufoca, ou arriscar tudo para seguir um sonho incerto. De um lado, a segurança; do outro, a paixão. Aqui está o fio da navalha: o perigo não está apenas em perder o emprego, mas em perder a própria essência. Muitos optam pelo seguro, preferindo não se expor aos riscos, mas outros, talvez mais inclinados à aventura, escolhem andar nessa linha, mesmo sabendo que podem se machucar.

Viver no fio da navalha também exige um profundo senso de discernimento. É como andar sobre uma ponte muito estreita, onde olhar para os lados pode desequilibrar. Nesse sentido, podemos pensar nas palavras de Aristóteles sobre a "virtude como um meio termo". Ele falava que a virtude é sempre o caminho do meio entre dois extremos: coragem, por exemplo, é o equilíbrio entre a covardia e a imprudência. Portanto, viver no fio da navalha não significa agir com irresponsabilidade, mas sim encontrar esse ponto de equilíbrio, onde a coragem existe sem cair no exagero.

Outro ponto crucial de estar no fio da navalha é a noção de que a vida está em constante mudança, e o que hoje parece o caminho certo, amanhã pode ser uma armadilha. Isso cria uma tensão constante, onde a segurança nunca é garantida, mas a possibilidade de aprender algo novo é quase certa. É nesse estado de alerta que nossas percepções se afinam, e acabamos nos conhecendo mais profundamente. Talvez seja por isso que algumas pessoas buscam situações de risco ou decisão crítica: há algo na incerteza que desperta o melhor de nós.

A metáfora do fio da navalha, portanto, não é apenas sobre a iminência do perigo, mas também sobre o aprendizado que ele traz. Quando estamos nessa linha tênue, somos forçados a questionar nossas motivações, a examinar nossas escolhas e, em última instância, a decidir quem realmente somos. Ao final, talvez o grande aprendizado não seja evitar o fio da navalha, mas aceitar que ele faz parte da vida. Afinal, é ali, naquele espaço estreito entre o sucesso e o fracasso, que descobrimos o que realmente importa.

Intrínseco Versus Aparente

A Gentileza Está Nos Olhos Ou Nas Ações? Imagine que você está em uma fila de supermercado. Uma senhora idosa está na sua frente, tentando alcançar um produto na prateleira. Uma jovem, sem pensar duas vezes, interrompe sua própria tarefa e ajuda a senhora, com um sorriso sincero. Nesse momento, você pensa: "Essa pessoa é gentil." Mas será que é tão simples assim?

Na correria do dia a dia, tendemos a julgar as pessoas com base em suas ações visíveis. Se alguém cede seu lugar no ônibus, segura a porta para quem vem atrás, ou ajuda um colega de trabalho sem esperar algo em troca, logo o rotulamos como uma pessoa gentil. E por outro lado, se alguém passa direto, alheio ao que acontece ao redor, talvez o consideremos insensível ou indiferente. Mas será que é justo reduzir a gentileza a esses gestos exteriores?

O Intrínseco Versus o Aparente

A gentileza, como outras qualidades, parece ser algo que se revela nas interações. Afinal, como saber se alguém é gentil se não observamos como age com os outros? No entanto, há quem diga que a verdadeira gentileza é intrínseca, algo que não depende de circunstâncias externas para existir.

Pense naquele amigo que você conhece há anos. Talvez você tenha notado que ele sempre parece ter uma aura de calma e serenidade, mesmo em momentos de tensão. Você sente, quase intuitivamente, que ele é uma pessoa bondosa, sem precisar que ele demonstre isso o tempo todo. É como se a gentileza fosse algo que se manifesta na maneira como ele ocupa o espaço, no olhar, na postura, até mesmo no tom de voz.

Por outro lado, há pessoas que, embora façam atos de gentileza, podem não transmitir essa essência. Talvez seus gestos sejam mecânicos, feitos por obrigação ou para manter uma imagem. Isso nos leva a questionar: a gentileza genuína é algo que transborda da pessoa, perceptível mesmo sem grandes gestos, ou é necessário ver para crer?

O Olhar De Aristóteles

Aristóteles, um dos grandes filósofos da antiguidade, acreditava que a virtude estava no hábito, no caráter moldado pelas ações repetidas. Para ele, alguém se torna verdadeiramente virtuoso, ou gentil, ao praticar atos de gentileza consistentemente. Dessa forma, não seria tanto uma questão de essência invisível, mas de um comportamento cultivado ao longo do tempo.

No entanto, Aristóteles também reconhecia que certas disposições naturais poderiam facilitar a prática de virtudes. Uma pessoa naturalmente inclinada a simpatizar com o sofrimento alheio teria mais facilidade em ser gentil. Mas essa inclinação precisaria ser alimentada por ações concretas para se transformar em uma verdadeira virtude.

Voltando à pergunta inicial, talvez a resposta não seja tão clara. A gentileza pode sim ser observada nas relações que as pessoas mantêm com os outros, mas também pode ser uma qualidade intrínseca, perceptível em pequenos detalhes e na maneira como alguém se porta. No fim das contas, talvez o que realmente importa não seja se conseguimos perceber a gentileza de imediato, mas sim se estamos dispostos a praticá-la, tornando-a parte de quem somos, não apenas do que fazemos. Afinal, como diria Aristóteles, a virtude se encontra na prática constante, até que ela se torne parte inalienável de nossa essência.

Filosofia Cínica

A mensagem começa pela pergunta:

De onde vem a necessidade de vencer?

A resposta virá após esta breve história.

Aconteceu:

Alexandre, o Grande, estava indo para a Índia – para vencer, claro -, porque se você não precisa vencer, não vai a lugar nenhum. Por que se preocupar? Atenas era tão bonita, não havia necessidade de fazer uma viagem tão longa. 

No caminho, ele ouviu que um místico, Diógenes, morava na beira de um rio. Ele tinha ouvido muitas histórias sobre esse místico. Naqueles dias, particularmente em Atenas, apenas dois homens eram mencionados – um era Alexandre, o outro era o de Diógenes. Eles eram dois opostos, duas polaridades. Alexandre era imperador, e estava tentando criar um reino que se estendia de uma extremidade a outra da Terra: “O mundo inteiro precisa estar nas minhas mãos.”  Ele era um conquistador, um homem em busca da vitória.

E ali estava Diógenes, o exato oposto. Ele vivia nu e não possuía absolutamente nada. No início tinha uma tigela para beber agua ou as vezes pedir comida. Então um dia ele viu um cão bebendo agua do rio e imediatamente jogou fora a sua tigela. Ele disse: “Se os cães podem viver sem isso, por que não eu? Se os cães são tão inteligentes que podem viver sem uma tigela, devo ser um idiota por levar esta tigela comigo; é um fardo!”

Ele considerou o cachorro seu mestre, e convidou-o para ficar com ele, porque o animal era muito inteligente. Ele não tinha se dado conta de que levar a tigela era um fardo desnecessário. Então, o cão permaneceu com ele. Eles se acostumaram a dormir juntos, a comer juntos. O cão era sua companhia.

Alguém perguntou a Diógenes: “Por que você continua vivendo na companhia de um cão?”

Ele disse: “Ele é mais inteligente do que os chamados seres humanos. Eu não era tão inteligente antes. Olhando para ele, observando-o, fiquei mais alerta. Ele vive no aqui e agora, não se preocupa com nada, não possui nada. E ele está feliz! Sem ter nada, ele tem tudo. Eu ainda não vivo com tamanho contentamento, algum mal-estar permanece interiormente, dentro de mim. Quando eu me tornar como ele, então vou ter alcançado o objetivo.”

Alexandre tinha ouvido falar de Diógenes, de sua felicidade extasiante, do seu silencio, dos seus olhos como de um espelho, assim como um céu azul sem nuvens. E esse homem vivia nu, nem mesmo roupas eram necessárias. Alguém disse: “Ele mora à beira do rio, e estamos passando, não fica muito longe.” Alexandre queria vê-lo, então ele foi.

Era de manhã, uma manhã de inverno, e Diógenes estava tomando seu banho de sol, deitado na areia, nu, desfrutando da manhã, o sol se derramando sobre ele, tudo tão bonito, silencioso, o rio fluindo...

Alexandre pensou: “O que devo dizer? Um homem como Alexandre não podia pensar em outra coisa, a não ser coisas e bens. Então ele olhou para Diógenes, e disse: Eu sou Alexandre, o Grande. Se precisar de algo, me diga. Eu posso ser de muita ajuda e gostaria de ajuda-lo.”

Diógenes riu, e disse: “Eu não preciso de nada. Basta ficar um pouco mais para lá, porque você está bloqueando o sol. Isso é tudo o que você pode fazer por mim. E lembre-se, não bloqueie o sol de ninguém, isso é tudo o que alguém pode fazer. Não fique no meu caminho e nada mais é necessário.”

Alexandre olhou para aquele homem. Ele deve ter se sentido como um mendigo diante dele: “Ele não precisa de nada, e eu preciso do mundo todo, e mesmo assim eu não vou ficar satisfeito, nem mesmo este mundo é suficiente.” 

Alexandre disse: “Estou feliz em vê-lo, nunca vi um homem tão contente.”

Diógenes disse: “Não há problema! Se você quer ser tão contente quanto eu, venha e se deite ao meu lado, tome um banho de sol. Esqueça o futuro e largue o passado. Ninguém está impedindo você.”

Alexandre riu, um riso superficial, é claro, e disse: “Você está certo – mas ainda não é hora. Um dia eu também vou gostar de relaxar como você.”

Diógenes disse: “Esse dia nunca chegara. O que você precisa para relaxar? Se eu, um mendigo, posso relaxar, o que mais é necessário? Por que essa luta, esse esforço, essas guerras, essas conquistas, por que essa necessidade de vencer?”

Alexandre disse: “Quando eu for vitorioso, quando tiver conquistado o mundo inteiro, gostaria de vir e aprender com você e me sentar ao seu lado e me deitar aqui neste banco de areia.”

Diógenes disse: “Mas se eu posso me deitar sobre este banco e relaxar agora, por que esperar o futuro? E por que viajar o mundo inteiro criando sofrimento para si e para os outros – só para vir até mim ao final e relaxar aqui? Eu já estou relaxando.”

      Afinal, qual é a necessidade de vencer? Foi esta a pergunta que iniciamos esta conversa.

A resposta você provavelmente saberá responder, talvez você tenha de provar a si mesmo. Você se sente tão inferior por dentro, você se sem te tão ocioso e vazio. Neste suposto vazio, saiba que você possui um potencial imenso, você não está, de forma alguma, consciente de que já é vitorioso, que a vida já aconteceu a você. Você já é um vencedor e nada mais é possível, tudo de mais importante já aconteceu com você, porem você não reconhece a dadiva da vida, não reconhece a beleza da vida que já lhe aconteceu. Você não conhece o silêncio, a paz, a felicidade, que já estão presentes.

Porque você não está ciente desse reino interior, você sempre sente que algo é necessário, alguma vitória, para provar que você não é um mendigo!

 História:

Para quem não sabe Diógenes de Sinope, em particular, foi referido como o cão, ao ter afirmado que "os outros cães mordem seus inimigos, eu mordo meus amigos para salvá-los.”

O cinismo foi uma corrente filosófica fundada por Antístenes, discípulo de Sócrates e como tal praticada pelos cínicos. Para os cínicos, o propósito da vida era viver na virtude, de acordo com a natureza.

O cinismo se espalhou durante a ascensão do Império Romano no século I quase se tornando um movimento de massa, e assim, os cínicos eram encontrados pedindo e pregando ao longo das cidades do império. A doutrina finalmente desapareceu no final do século V, embora alguns afirmem que o cristianismo primitivo adotou muitas de suas ideias ascéticas e retóricas.

Por volta do século XIX, a ênfase sobre os aspectos negativos da filosofia cínica levou ao entendimento moderno de cinismo a significar uma disposição de descrença na sinceridade ou bondade das motivações e ações humanas e como caraterização de pessoas que desprezam as convenções sociais. Para encorajar as pessoas a renunciarem aos desejos criados pela civilização e convenções, os cínicos empreenderam uma cruzada de escárnio anti-social e assim mostrar as frivolidades da vida social

O cinismo é uma das filosofias mais marcantes de toda a filosofia helenística. O cinismo oferecia às pessoas a possibilidade de felicidade e liberdade do sofrimento em uma época de incertezas. Embora nunca tenha havido uma doutrina cínica oficial, os princípios fundamentais do cinismo podem ser resumidos da seguinte forma:

1. O objetivo da vida é a eudaimonia (felicidade)e clareza ou lucidez (ἁτυφια) - libertação da τύφος (nebulosidade) que significava ignorância, inconsciência, insensatez e presunção.
2. A eudaimonia é alcançada ao se viver de acordo com a Physis (a natureza) como entendida pelo Logos do ser humano.
3. τύφος (a arrogância) é causada por falsos julgamentos de valor, que causam emoções negativas, desejos não naturais e um caráter vicioso.
4. A eudaimonia ou o desenvolvimento humano, dependem de auto-suficiência (αὐτάρκεια), apatheia, arete, filantropia, paresia e indiferença para com as vicissitudes da vida (ἁδιαφορία).
5. Evolui-se através de práticas ascéticas (ἄσκησις) que ajudam o indivíduo a tornar-se livre de influências - tais como riqueza, fama ou poder - que não têm valor na natureza. Exemplos incluem Diógenes de Sínope que vivia em um barril e andava descalço no inverno.
6. Um cínico pratica o descaramento ou a desfaçatez (Αναιδεια) e desfigura o nomos da sociedade; as leis, os costumes e convenções sociais que as pessoas aceitam como o correto.
7. A sabedoria maior consistia na ação, não apenas no pensar.

Assim, um cínico não tinha bens e rejeitava todos os valores convencionais de dinheiro, fama, poder ou reputação. Viver de acordo com a natureza requer apenas as necessidades básicas para a existência e qualquer um pode tornar-se livre ao libertar-se de todas as necessidades resultadas da convenção.

O modo de vida cínico exigia formação contínua, não apenas no exercício de julgamentos e das impressões mentais, mas também treinamento físico.

Ele costumava afirmar que o treinamento era de dois tipos, mental e corporal: o último dizendo que com o exercício constante, as percepções são formadas, tal como assegura a liberdade para as ações virtuosas; e metade deste treinamento é incompleto sem o outro, boa saúde e força estão entre as coisas essenciais, seja para o corpo ou para a alma. E ele apresentava provas irrefutáveis ​​para mostrar facilmente que com a prática de ginástica chega-se até a virtude. Nos trabalhos manuais e outras artes se pode ver que os artesãos desenvolvem habilidade manual extraordinária através da prática. Mais uma vez, o caso dos tocadores de flauta e dos atletas: que habilidade eles adquirem por sua própria labuta incessante; e, se eles tivessem transferido seus esforços para o treinamento da mente, como em seus trabalhos não teriam sido em vão ou ineficaz.

Nada disso significava que o cínico se afastava da sociedade. Os cínicos viviam sob o olhar público e eram completamente indiferentes em face de qualquer insulto que possam resultar de seu comportamento pouco convencional. Os cínicos dizem ter inventado a ideia do cosmopolita: quando lhe foi perguntado de onde veio, Diógenes respondeu que era "um cidadão do mundo", (kosmopolitês).

O ideal cínico era evangelizar; como o cão de guarda da humanidade, era seu trabalho perseguir as pessoas sobre o erro de suas maneiras. O exemplo de vida do cínico (e o uso da sátira mordaz cínica) expunha as pretensões que se colocam na raiz das convenções cotidianas.

Embora o cinismo concentrou-se exclusivamente em ética, a filosofia cínica, teve um grande impacto no mundo helenístico. Em última análise, tornou-se uma importante influência para o estoicismo. O estoico Apolodoro de Selêucia escrevendo no século II a.C., afirmou que o cinismo é o caminho curto para a virtude.

As frases de Diógenes, o cínico, falam sobre um dos filósofos mais honestos de todos os tempos. Isto é, alguém com uma verdadeira vontade de entender a realidade e chegar à verdade, sem qualquer interesse adicional além do amor pela verdade.

Algumas frases de Diógenes:

“A sabedoria serve como um freio à juventude, de conforto aos idosos, de riqueza aos pobres e de adorno aos ricos”.

“O insulto desonra quem o infere, não aquele que o recebe“.

“É preferível a companhia dos corvos à dos aduladores, pois aqueles devoram os mortos, e estes, os vivos“.

“É calando que se aprende a ouvir, escutando que se aprende a falar; então, falando se aprende a calar“.

“Entre os animais ferozes, o de mais perigosa mordedura é o delator; entre os animais domésticos, o adulador”.

“Os piores escravos são aqueles que estão servindo constantemente as suas paixões”.

A história conta que um dos cidadãos atenienses, impressionado com o grau de pobreza em que Diógenes vivia, aproximou-se dele e perguntou-lhe: “Por que as pessoas dão dinheiro aos mendigos e não aos filósofos?“

Diógenes pensou por um momento e então respondeu: “Porque eles pensam que, algum dia, podem se tornar inválidos ou cegos, mas filósofos, nunca”. Uma maneira engenhosa de dizer que a caridade é inspirada por uma espécie de egoísmo, que alimenta, sobretudo, a ajuda inspirada pelo egoísmo. Nessa equação não entram as virtudes, mas as deficiências; não entra a empatia, mas o medo.

Nos tempos de Diógenes, os filósofos eram muito apreciados. Ele poderia ter vivido como um protegido dos nobres, em meio a luxos e privilégios. No entanto, optou por se desapegar de tudo para alcançar o mais alto grau de autenticidade. Por essa razão, é lembrado milhares de anos depois.

Fontes:

Osho, 1931-1990. O barco vazio: reflexões sobre as histórias de Chuang Tzu/- São Paulo: Cultrix. 2012

Sites:

https://pt.wikipedia.org/wiki/Cinismo

https://amenteemaravilhosa.com.br/5-frases-diogenes-o-cinico/