O Teatro Invisível

Triângulo de Karpman

Às vezes a gente sai de uma conversa se sentindo esvaziado, irritado ou com uma estranha sensação de que entrou num enredo que não era bem nosso. Parece que, sem perceber, caímos numa peça de teatro que já estava em cartaz há tempos — e tomamos um papel que alguém esperava que assumíssemos. Nesse palco silencioso, três personagens dominam o roteiro: a Vítima, o Salvador e o Perseguidor. É o Triângulo de Karpman — e quase todo mundo já atuou nele, mesmo sem saber.

Essa estrutura, apesar de parecer só mais uma teoria psicológica, revela um drama humano profundo: nossa dificuldade em nos relacionarmos de forma autêntica, sem manipulação, sem culpa, sem dependência. E, talvez, sem medo.

 

Psicologia: jogos que sustentam vínculos doentios

Stephen Karpman, discípulo da Análise Transacional, percebeu que muitos conflitos emocionais seguem um padrão repetitivo. Um jogo psicológico em que ninguém realmente vence, mas todos têm uma função simbólica: a Vítima, que atrai atenção; o Salvador, que busca reconhecimento através da ajuda; e o Perseguidor, que tenta impor controle.

Do ponto de vista psicológico, o triângulo não é só uma descrição de comportamentos, mas uma armadilha de identidade. A pessoa se agarra ao papel para se sentir alguém — mesmo que isso custe paz, liberdade ou crescimento. A Vítima sente que só existe se estiver sofrendo. O Salvador teme não ser amado se não estiver sendo útil. O Perseguidor teme a vulnerabilidade e, por isso, ataca primeiro.

Todos os papéis nascem de uma falta não resolvida. E cada um deles alimenta o outro, numa espécie de coreografia emocional tóxica. O que parece ajuda, amor ou justiça, muitas vezes é só medo de ficar só, de não ter valor ou de perder o controle.

Imagine uma situação em que uma pessoa, durante muito tempo, ofereceu apoio constante a um amigo em dificuldades — ajudava financeiramente, ouvia seus desabafos, resolvia problemas práticos. Esse amigo, acomodado no papel de quem sempre recebe, acaba se acostumando com a presença salvadora. No momento em que o apoio é retirado — seja por cansaço, necessidade de cuidar de si ou percepção de que a ajuda alimentava a dependência —, a relação muda bruscamente: o amigo que antes era grato se transforma, agora magoado, sentindo-se traído e abandonado. Passa a criticar quem o ajudava, chamando-o de egoísta ou ingrato, num movimento típico do Triângulo de Karpman, em que o papel de vítima se converte em perseguidor, revelando que o laço não era de verdadeira cooperação, mas de dependência emocional disfarçada de cuidado.

Exemplificando: Maria e o Papel do Estado

Maria passava as tardes sentada na varanda, olhando os galhos balançarem ao vento como quem esperava uma resposta. Depois que a mãe faleceu, tudo pareceu silenciar ao redor: os vizinhos passaram a acenar de longe, as contas começaram a se empilhar no canto da mesa e os dias se tornaram longos demais para quem não sabia mais onde cabia no mundo.

João, seu velho amigo da época do cursinho de datilografia (faz um tempão, né?), começou a ajudar. Primeiro com as compras do mês, depois com os remédios, depois ouvindo as histórias repetidas sobre a infância de Maria, quando ainda existia futuro. Mas o tempo foi passando, e João começou a se sentir preso àquela rotina de salvamento. Não dava conta da própria vida, quanto mais da de Maria. Quando começou a se afastar, Maria não entendeu. Achou que ele havia mudado, que a amizade era fraca, que estava sendo abandonada de novo.

O que nem Maria nem João sabiam — ou talvez soubessem, mas não tivessem forças para enfrentar — era que o que Maria precisava não era de um salvador, mas de acesso àquilo que era seu por direito. João não deveria ter se tornado o Estado na vida dela.

Foi só quando uma vizinha teimosa a levou até o CRAS que Maria descobriu que havia serviços ali esperando por ela: uma assistente social que a ouviu sem pressa, um encaminhamento para o CAPS, e até a possibilidade de voltar a estudar algo simples, só pra começar. Ali, Maria percebeu que ajuda não precisa vir de uma única pessoa até se esgotar — ela pode vir de uma rede, de uma política pública, de uma estrutura pensada para que ninguém afunde sozinho.

João, agora, toma café com ela às vezes. E quando ele não aparece, tudo bem. Porque Maria reencontrou algo que há muito tinha perdido: o próprio chão.

 

Filosofia: o outro como limite da liberdade

Se trouxermos um olhar filosófico, especialmente influenciado por autores como Jean-Paul Sartre e Martin Buber, percebemos que o Triângulo de Karpman denuncia uma ausência de encontro genuíno entre sujeitos. Em vez de nos relacionarmos com o outro como um "Tu" (como propõe Buber), nos relacionamos com funções: o outro é um meio para a confirmação do meu papel.

Sartre dizia que "o inferno são os outros" — não por serem maus, mas porque, ao me olharem, me reduzem a um personagem. No Triângulo de Karpman, eu não encontro o outro: eu uso o outro. Ele me serve para sustentar minha narrativa, para confirmar minha dor, minha moral ou minha virtude.

Nesse sentido, a libertação passa por um reconhecimento de si mesmo como sujeito — e do outro como outro sujeito. Sem papéis, sem jogos. Só assim podemos sair do triângulo e construir relações onde não há culpa por ser, nem obrigação por amar.

 

Sair do jogo é crescer

O Triângulo de Karpman é um mapa para entender os lugares onde nos perdemos emocionalmente. Sair dele não significa abandonar os outros, mas parar de usar as relações como forma de preencher o que não conseguimos olhar em nós mesmos.

Requer coragem para deixar de ser a vítima e assumir responsabilidades. Requer humildade para deixar de ser o salvador e permitir que o outro cresça sozinho. Requer sensibilidade para deixar de ser o perseguidor e acolher nossas próprias dores.

Mais do que um modelo psicológico, o triângulo é um espelho. E a filosofia nos convida a quebrar esse espelho — não para vivermos sem reflexo, mas para enxergarmos, enfim, de forma direta e sem distorções, o outro e a nós mesmos. 

Superstição e Crença

 

Quando bater na madeira é mais do que um gesto...

Tem gente que nem acredita em nada, mas bate na madeira do mesmo jeito. Só por via das dúvidas. É como se dissesse: “vai que, né?”. No fundo, ninguém quer brincar com o destino, mesmo quando jura que o destino não existe.

No dia a dia, superstição e crença andam lado a lado, tropeçando uma na outra feito gente numa calçada estreita. Uma é aquela velha senhora que leva um galhinho de arruda atrás da orelha. A outra, um jovem de óculos de realidade aumentada que acredita em inteligência artificial como oráculo. Ambas, no fim das contas, estão tentando responder à mesma coisa: como viver num mundo que não se explica todo?

Entre o invisível e o improvável

Superstições são gestos herdados, fragmentos de um saber que não passou pelo crivo da ciência, mas que sobreviveu ao tempo. Elas não prometem verdades, mas oferecem alívio. Já a crença é mais estrutural — é como uma casa onde o sujeito se abriga. Pode ter teto de religião, parede de filosofia, ou chão de misticismo. Às vezes, é uma cabana improvisada; às vezes, uma catedral inteira.

A religião oferece um Deus, um plano, um sentido maior. O misticismo não se preocupa tanto com dogmas, mas com vibrações, energias, ciclos. A fé, por sua vez, pode existir sem nome nem endereço fixo: acreditar que vai dar certo, que existe algo além, que o amor cura — isso já é fé.

E a ciência popular? É aquele remédio de vó que funciona “porque sempre funcionou”, mesmo que nenhum estudo comprove. É o chá de boldo, a canja para gripe, o sabugo de milho para dor de ouvido. Não está nos livros, mas está na boca do povo — e na prática de quem quer sobreviver com o que tem.

A inovação está na pergunta, não na resposta

A filosofia tradicional sempre quis separar razão e crença. Mas e se a gente inovar e perguntar: e se toda crença, superstição ou ciência for apenas formas diferentes de lidar com a ignorância? E se bater na madeira, fazer um gráfico, acender uma vela ou consultar um oráculo forem variações de um mesmo gesto humano — o de procurar sentido onde o mundo parece mudo?

O filósofo Ernst Cassirer dizia que o ser humano é antes de tudo um animal simbólico — a gente não vive só de fatos, vive de significados. O que a superstição e a crença revelam não é ignorância, mas sensibilidade. É a percepção de que há uma camada do real que escapa às fórmulas, mas não escapa ao sentimento.

No fim, acreditar é um ato de imaginação. E talvez seja esse o maior poder humano: preencher com histórias, gestos, rituais e afetos aquilo que a lógica não explica por completo. Afinal, nem tudo que é real precisa ser comprovado; basta ser vivido.

Clima de Opinião

Uma Reflexão Filosófica Inspirada em W. H. Auden

Wystan Hugh Auden, poeta britânico do século XX, capturou em sua obra a complexidade da experiência humana frente ao contexto histórico, social e político. Um de seus conceitos que desperta interesse é o "clima de opinião," expressão que sintetiza as forças invisíveis que moldam nossas perspectivas coletivas e individuais. Como o ar que respiramos, este clima permeia nossas vidas, determinando o que parece razoável ou absurdo, aceitável ou transgressor.

Mas o que exatamente é o "clima de opinião"? E como ele afeta a nossa maneira de ser e agir?

O Invisível que Constrói o Real

Auden usava o termo para se referir ao conjunto de ideias, crenças e sentimentos que pairam no espírito de uma época. Não se trata apenas de uma opinião individual ou isolada, mas de um consenso tácito que configura o pano de fundo de nossas decisões cotidianas. Tal clima pode ser tão envolvente que sequer nos damos conta de sua presença — como peixes que não percebem a água em que nadam.

Pense, por exemplo, na aceitação quase automática de certos hábitos de consumo: a necessidade de um smartphone de última geração, o ritmo acelerado do trabalho ou mesmo os padrões de beleza promovidos pelas redes sociais. Cada um desses elementos parece natural em nosso tempo, mas são, na verdade, manifestações do "clima de opinião."

A Filosofia no Vento da Mudança

O filósofo francês Michel Foucault oferece uma perspectiva complementar ao de Auden, analisando como discursos moldam o que consideramos verdadeiro ou falso. Para Foucault, o clima de opinião não é neutro; ele é carregado de relações de poder. O que prevalece em uma época como "verdade" muitas vezes serve para legitimar certas práticas e marginalizar outras.

Um exemplo histórico claro está na transição das ideias sobre saúde mental. Durante o século XIX, práticas como a lobotomia eram consideradas aceitáveis porque estavam inseridas no clima de opinião da época, que naturalizava a objetificação do paciente. Hoje, esse tipo de intervenção seria visto como um absurdo.

Do Pessoal ao Coletivo: Situações do Cotidiano

No dia a dia, o clima de opinião aparece de maneiras sutis, mas impactantes. Imagine-se em uma roda de amigos onde todos comentam sobre a última série da moda. A pressão para estar atualizado, ainda que silenciosa, reflete como o clima molda até mesmo nossos lazeres. Ou então, em situações de trabalho, quando alguém questiona as metas inalcançáveis da empresa, frequentemente é silenciado pelo "é assim que as coisas são."

Mesmo decisões aparentemente triviais, como o que vestir, podem ser influenciadas por esse ambiente compartilhado. Por que calças rasgadas eram consideradas rebeldes nos anos 90 e hoje são um item mainstream? A resposta está no vento cultural que sopra e ressoa em nossas escolhas.

Reflexão e Resistência

Mas será possível resistir ao clima de opinião? Auden não parecia acreditar na possibilidade de escapar completamente, mas nos alertava para a importância de refletir criticamente sobre o ar que respiramos. Ao nos tornarmos conscientes dos ventos que nos cercam, podemos pelo menos escolher como navegar.

A filósofa brasileira Marilena Chaui também enfatiza a necessidade de desnaturalizar o que nos é apresentado como óbvio. Segundo ela, "a ideologia opera fazendo com que o social pareça natural." Assim, cabe a cada um de nós cultivar uma atitude crítica que desafie os consensos estabelecidos.

O clima de opinião é, ao mesmo tempo, uma força formadora e uma armadilha. Ele nos conecta ao espírito de nosso tempo, mas também limita nossa visão do que é possível. Inspirados por Auden, devemos aprender a perceber o invisível, questionar o inquestionável e, acima de tudo, lembrar que o vento das ideias pode mudar — e nós, como navegantes, temos o poder de ajustar nossas velas.

Que tipo de clima queremos respirar amanhã? Essa é a questão que Auden, e tantos outros pensadores, nos convidam a enfrentar. A Filosofia está ai para nos ajudar a refletir.