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sábado, 27 de dezembro de 2025

Objetivar 2026

Último Sábado do ano...

Há anos que começam antes do calendário. Eles chegam como um incômodo discreto, uma sensação de que algo precisa ganhar forma. 2026 é um desses. Não porque saibamos o que ele trará, mas porque já estamos cansados de viver no modo provisório — sempre “ajustando”, “tentando”, “vendo no que dá”. Objetivar 2026 não é fazer uma lista de metas; é um gesto filosófico mais radical: transformar o tempo futuro em algo que nos olha de volta.

Normalmente tratamos o futuro como névoa. Dizemos: ano que vem eu vejo isso, mais pra frente resolvo. O problema é que o tempo, quando não é objetivado, se torna apenas passagem. Ele nos atravessa, mas não nos encontra.

A filosofia já desconfiava disso. Heidegger dizia que o ser humano vive projetado — sempre lançado adiante —, mas quase nunca assume conscientemente esse lançamento. Vivemos em direção ao futuro, mas sem dar a ele contornos. O resultado é uma existência reativa: respondemos ao que aparece, raramente chamamos algo à existência.

Objetivar 2026 começa aqui: deixar de tratar o ano como um recipiente vazio e passar a vê-lo como uma obra em construção.

Há um mal-entendido perigoso: confundir objetivar com controlar. Controlar é querer dominar o que não depende de nós; objetivar é dar forma ao que pode ser chamado.

Quando objetivamos um ano, não decidimos tudo o que vai acontecer — isso seria delírio. Decidimos o tipo de relação que teremos com o que acontecer.

É a diferença entre dizer:

“Espero que 2026 seja melhor”

e dizer:

“Em 2026, certas coisas não terão mais lugar em mim.”

Essa segunda frase não controla o mundo, mas redesenha o sujeito.

Um ano objetivado funciona como espelho. Ele devolve perguntas incômodas:

  • Que hábitos ainda tolero por covardia?
  • Que relações mantenho por inércia?
  • Que versão de mim continuo adiando?

Nesse sentido, 2026 não é um número, mas um critério. Um filtro silencioso que começa a operar antes mesmo de janeiro. Algumas escolhas deixam de fazer sentido. Certas urgências se revelam falsas. O ano futuro passa a julgar o presente.

Nietzsche diria que isso é uma forma de afirmação da vida: viver como se cada decisão estivesse à altura do tempo que queremos habitar.

Vivemos soterrados por estímulos, opiniões, demandas e expectativas alheias. Objetivar um ano é um gesto de economia existencial. Não adicionar mais coisas, mas retirar.

Talvez 2026 não precise de novos projetos, mas de menos dispersão.

Menos promessas vagas.

Menos versões de si mesmo coexistindo em conflito.

Menos tolerância ao que drena energia sem sentido.

O ano objetivado não é expansivo; é preciso.

Há anos que passam e anos que ficam. Os que ficam são aqueles que tiveram densidade simbólica. Foram nomeados, desejados, temidos, enfrentados.

Objetivar 2026 é dar espessura ao tempo antes que ele passe. É dizer: este ano não será apenas vivido, será sustentado. Mesmo com falhas. Mesmo com desvios. Mesmo com cansaço.

No fim, talvez o gesto mais inovador não seja prever o futuro, mas torná-lo responsável diante de nós. Quando fazemos isso, algo curioso acontece: o futuro deixa de ser ameaça e passa a ser convocação.

E 2026, então, já começou.

sábado, 15 de novembro de 2025

Compulsão Material

O desejo que não cabe no bolso (nem na alma)!

É só abrir o celular: a cada deslizada de dedo, mais um objeto aparece prometendo resolver a vida. Um fone que “entende” seu humor, uma garrafa que “conversa” com você, um sofá que “abraça”. Tudo parece feito para preencher um buraco – que, curiosamente, nunca se fecha. Por mais que a gente compre, deseje, guarde ou sonhe com o próximo lançamento, há uma inquietação que escapa das sacolas. Esse é o terreno onde nasce a compulsão material: um impulso que começa na vitrine, mas termina muito além dela.

Ao contrário do consumo cotidiano e necessário, a compulsão material não busca apenas objetos, mas tenta capturar sentidos. É o desejo em estado bruto, acelerado, faminto. Comprar vira uma forma de existir – ou, melhor dizendo, de disfarçar a sensação de não saber como existir. É como se cada coisa nova que adquirimos sussurrasse: “agora sim, você é alguém”. Mas o eco dessa voz se apaga rápido. E o vazio volta.

O filósofo francês Gilles Lipovetsky, ao falar da era do hipermodernismo, descreve um tempo em que a identidade está em permanente construção e, por isso, permanentemente em crise. A compulsão material seria, então, uma tentativa desesperada de dar contorno ao “eu” usando o que está fora dele. Compramos para não pensar. Ou para tentar parar de sentir. O problema é que quanto mais se compra, mais se percebe que o objeto não tem o poder mágico prometido. E seguimos, então, comprando de novo – como quem tenta tirar sede bebendo água do mar.

Mas por que o impulso não se interrompe? Porque o sistema é feito para que ele continue. A publicidade não vende produtos: vende promessas de felicidade, de aceitação, de pertencimento. O objeto vira um símbolo. E o símbolo vira uma muleta emocional. A compulsão, assim, é sustentada por um mundo que explora o frágil para manter girando a roda do desejo.

No entanto, há também uma dimensão existencial profunda: quando nos afastamos da interioridade, buscamos fora o que perdemos dentro. E a matéria se oferece como solução concreta para angústias abstratas. Como disse o pensador brasileiro N. Sri Ram, em O Destino e o Caminho, “não é pela multiplicação das posses que se encontra a plenitude do ser, mas pela compreensão do que somos, sem ornamentos”.

Inovar, neste caso, talvez seja propor uma inversão: e se, em vez de tentar preencher a alma com coisas, começássemos a esvaziar o mundo à nossa volta até reencontrar o silêncio? Não por ascetismo moralista, mas por um desejo legítimo de liberdade. Não da matéria em si, mas daquilo que ela passou a representar: uma máscara para o que não sabemos dizer.

A compulsão material é, enfim, o sintoma de um tempo em que o ser foi sequestrado pelo ter. E enquanto não aprendermos a lidar com o que falta dentro de nós, continuaremos buscando, nas vitrines, um reflexo que nos reconheça – mesmo que ele nunca venha.