Ego Ganancioso

Quando o querer não conhece limite

É fácil reconhecer a ganância nos outros; mais difícil é percebê-la quando ela assume formas mais sutis dentro de nós. Nem sempre ela aparece como acúmulo exagerado de bens ou poder. Às vezes, surge como uma inquietação constante, um impulso de sempre querer mais — mais reconhecimento, mais controle, mais certeza. Falar do ego ganancioso é tentar entender esse movimento que não se satisfaz, que transforma até conquistas em pontos de partida para novas faltas.

Em Arthur Schopenhauer, essa dinâmica é quase estrutural. O desejo, para ele, nunca encontra repouso definitivo. Quando alcançamos algo, o alívio é breve; logo outro querer ocupa seu lugar. A ganância, nesse sentido, não é um desvio, mas uma intensificação de um traço fundamental da vontade. O ego se afirma justamente nesse ciclo: querer, obter, esvaziar, recomeçar.

Já Sigmund Freud permite ver a ganância como expressão de forças psíquicas mais profundas. O ego tenta mediar impulsos e realidade, mas pode se inflar, buscando dominar e apropriar-se de tudo ao seu redor. A satisfação deixa de ser apenas necessidade e passa a ser apropriação. O mundo, então, é percebido como algo a ser incorporado — não compreendido.

Por outro lado, Friedrich Nietzsche oferece uma leitura mais ambígua. O impulso de expansão, de afirmação, de querer mais, não é necessariamente negativo. Ele pode ser expressão de vitalidade, de potência. O problema não está no querer em si, mas na forma como ele se cristaliza: quando o ego deixa de criar e passa apenas a acumular, quando a expansão se torna repetição vazia.

Essa tensão revela algo importante: o ego ganancioso não busca apenas objetos — ele busca reforçar a si mesmo. Cada conquista funciona como confirmação de identidade. No entanto, quanto mais depende disso, mais frágil se torna. A necessidade constante de mais revela, paradoxalmente, uma falta de sustentação interna. O excesso de querer pode ser sintoma de um vazio que não se deixa preencher.

Talvez o aspecto mais problemático da ganância não seja o acúmulo em si, mas a incapacidade de reconhecer limites. Sem limites, o querer perde forma; ele se torna difuso, interminável. E, nesse movimento, o próprio ego que busca se afirmar acaba se dispersando, sempre projetado para fora, nunca plenamente presente.

Mas seria possível um ego sem esse impulso? Talvez não. O desafio, então, não seja eliminar o querer, mas transformá-lo. Fazer com que ele deixe de ser mera repetição e se torne criação. Que não seja apenas apropriação, mas também relação.

No fim, o ego ganancioso revela uma verdade incômoda: o problema não está apenas no quanto queremos, mas no modo como queremos. E talvez a verdadeira mudança não esteja em querer menos, mas em aprender a querer de outro modo — sem que o desejo precise devorar tudo ao seu redor para continuar existindo.

Representação da Vontade

Eu estava na fila de uma padaria, dessas que têm cheiro de pão quente misturado com café recém-passado e conversa atravessada. Um sujeito à minha frente hesitava diante do balcão como se estivesse escolhendo o destino da própria vida.

— Vai ser o quê? — perguntou a atendente, já impaciente.

Ele olhou para os lados, respirou fundo e disse:

— Não sei… tô com vontade de doce… mas também queria algo salgado.

E ficou ali, dividido entre um sonho e um pão de queijo, como se o mundo dependesse daquela decisão.

Foi nesse momento banal — quase ridículo — que a pergunta apareceu em mim com uma força desproporcional:

vontade de quem?

Porque, se formos honestos, aquela cena não era só dele. Era minha, sua, de todo mundo. Essa pequena fratura interna entre querer uma coisa e outra ao mesmo tempo — ou querer e não querer — não é exceção. É a regra.

E talvez Arthur Schopenhauer estivesse justamente apontando para isso em “O Mundo como Vontade e Representação”: o mundo que vemos, organizamos e explicamos — essa vitrine de padaria cheia de opções — não é o ponto de partida. É a superfície.

Por baixo, algo quer.

Mas esse algo não pede opinião.

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Saí da padaria com um café e um incômodo.

No caminho de volta, comecei a reparar em coisas pequenas. Um motorista buzinando sem necessidade. Uma criança chorando porque queria um brinquedo. Um casal discutindo em voz baixa, mas com uma intensidade que dispensava palavras.

Tudo parecia movido por uma urgência invisível.

Schopenhauer chamaria isso de Vontade — essa força cega, sem rosto, que atravessa tudo. Não é “minha” vontade no sentido comum. Eu não a crio. Eu a sinto.

É como fome.

Você pode escolher o que comer, mas não escolhe ter fome.

E, de repente, a pergunta “vontade de quem?” começa a perder sentido. Porque não parece haver um “dono”. Há apenas um movimento que se expressa através de nós.

Nós somos mais verbo do que substantivo.

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Mas a história não para aí.

Dias depois, encontrei um amigo que estava tentando mudar de vida. Academia nova, dieta nova, rotina nova — aquela tentativa clássica de reorganizar a existência como quem reorganiza um quarto bagunçado.

— Agora vai — ele disse. — Tô com vontade de melhorar.

Sorri. Não pela frase, mas pela confiança nela.

Porque há algo curioso nesse tipo de “vontade”: ela parece querer crescer, expandir, superar o que já é. Não é apenas sobrevivência — é transbordamento.

E aqui entra Friedrich Nietzsche, quase como um comentarista irônico da cena.

Para ele, não basta dizer que há uma Vontade cega. É preciso perceber que ela também cria, disputa, se reinventa. Não é só fome — é impulso de expansão. Vontade de potência.

Meu amigo não queria apenas viver melhor. Ele queria ser mais.

E, no fundo, quem nunca quis?

Quando alguém decide estudar mais, ganhar mais, amar melhor, aparecer mais — há algo ali que não se contenta em existir. Quer intensificar a existência.

Mas, novamente, a pergunta permanece: essa vontade é dele… ou ele é dela?

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Algum tempo depois, sentado num banco de praça, comecei a observar as pessoas passando. Sem pressa, sem objetivo definido — apenas olhando.

Foi curioso perceber como os desejos pareciam surgir e desaparecer nas pessoas como nuvens.

Uma mulher pegava o celular, desbloqueava, travava de novo. Um rapaz olhava para alguém que passava, desviava o olhar, depois olhava de novo. Um idoso começava a levantar do banco, desistia, voltava a sentar.

Pequenos impulsos, microdecisões, movimentos quase automáticos.

E ali, sem esforço, algo da tradição budista fazia sentido: talvez não haja um “eu” fixo por trás disso tudo. Apenas um fluxo.

Desejos surgem.

Ações seguem.

E o “eu” aparece depois, contando a história como se tivesse sido o autor.

É como assistir a um filme e acreditar que escreveu o roteiro.

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Mas a coisa ficou realmente estranha quando comecei a prestar atenção em mim mesmo.

Eu dizia: “vou focar”. E, cinco minutos depois, estava distraído. Dizia: “não vou mexer no celular”. E, quase sem perceber, já estava rolando a tela.

Foi impossível não lembrar de Sigmund Freud — com sua ideia incômoda de que não somos senhores da própria casa.

Há algo em nós que quer… sem pedir permissão.

E mais: às vezes quer exatamente o que dizemos não querer.

Jacques Lacan iria ainda mais longe: esse desejo nem sequer é “nosso” no sentido pleno. Ele é moldado pelo outro — pela linguagem, pelo olhar alheio, pelas expectativas invisíveis que carregamos.

Queremos o que aprendemos a querer.

Desejamos como fomos ensinados a desejar.

E, de repente, aquela escolha simples na padaria — doce ou salgado — já não parece tão simples assim.

Quantas escolhas são realmente nossas?

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E então, quase como um eco distante, até a ciência começa a sussurrar algo parecido.

Na Física Quântica, o observador interfere no observado. Nas neurociências, decisões aparecem no cérebro antes de chegarem à consciência.

O “eu decidi” começa a parecer mais um comentário do que uma causa.

A representação vem depois.

Sempre depois.

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Voltei à mesma padaria dias depois.

Dessa vez, não havia fila. Pedi um café e um pão de queijo, sem pensar muito. Ou talvez pensando menos do que eu imaginava.

Sentei, dei o primeiro gole, e a pergunta voltou — mas já diferente:

não mais “vontade de quem?”

mas

o que, exatamente, está querendo em mim agora?

E, pela primeira vez, não senti urgência em responder.

Talvez porque, no fundo, a resposta não seja algo que se diz — mas algo que se observa.

Como quem percebe, lentamente, que não é apenas o cliente diante do balcão.

Mas também o impulso silencioso que o fez entrar ali.

Eros contra Tânatos

Tem dias em que a gente acorda com vontade de fazer tudo dar certo — organizar a vida, responder mensagens, começar algo novo. E tem dias em que dá uma preguiça estranha, uma vontade de largar tudo e deixar o mundo correr sem a gente. Como se existissem duas forças puxando em direções opostas dentro de nós.

O curioso é que isso não é só impressão. Lá atrás, Sigmund Freud já falava dessa disputa interna: de um lado, Eros, o impulso de vida, de criação, de ligação. Do outro, Tânatos, o impulso de desgaste, de ruptura, de desligamento.

E o mais intrigante é perceber que essa batalha não acontece em grandes momentos dramáticos — ela está nas pequenas escolhas do dia a dia, quase invisível, mas constante.

“Eros contra Tânatos” parece nome de luta épica, mas acontece todo dia — às vezes no intervalo entre levantar da cama e decidir se você vai responder aquela mensagem ou simplesmente ignorar.

A ideia vem de Sigmund Freud, que propôs duas forças fundamentais dentro da gente. Eros, o impulso de vida: aquilo que conecta, cria, constrói, aproxima. Tânatos, o impulso de morte: aquilo que rompe, desgasta, destrói, afasta. Não no sentido literal de querer morrer o tempo todo, mas naquela tendência sutil de sabotar, desistir, deixar as coisas ruírem.

O curioso é que essas duas forças não vivem separadas. Elas coexistem — quase como dois sócios que não se suportam, mas precisam tocar a mesma empresa: você.

No cotidiano, isso aparece assim:

Você começa um projeto novo, cheio de energia. Eros puro. Ideias, planos, entusiasmo. Mas no terceiro dia vem aquela vontade de largar, de dizer “não vai dar certo mesmo”. Tânatos dá um tapinha no ombro e cochicha: “pra que insistir?”.

Ou então num relacionamento. Eros aparece no cuidado, no interesse, no desejo de entender o outro. Mas Tânatos surge quando você prefere o orgulho ao diálogo, o silêncio à resolução, a distância ao esforço. Não é um vilão claro — é mais como uma preguiça emocional que vai corroendo aos poucos.

Até nas pequenas coisas:

– arrumar a casa vs. deixar acumular

– cuidar do corpo vs. Negligenciar

– falar o que precisa ser dito vs. evitar e deixar azedar

É sempre essa disputa silenciosa.

O ponto mais interessante

Freud não dizia que Tânatos é “mal” e Eros é “bom”. Isso simplificaria demais. Tânatos também tem sua função: ele encerra ciclos, dissolve o que já não serve, traz um tipo de descanso. O problema é quando ele assume o volante sem você perceber.

Porque aí a vida começa a ficar meio… desbotada. Não necessariamente trágica — só sem vitalidade.

Um jeito mais humano de olhar isso

Pensemos assim: Eros é aquilo que faz você querer participar da vida. Tânatos é aquilo que te puxa para fora dela.

E talvez o jogo não seja eliminar Tânatos (o que seria impossível), mas reconhecer quando ele está tomando decisões por você.

Às vezes, escolher Eros é uma coisa quase banal:

– responder a mensagem em vez de sumir

– terminar o que começou

– pedir desculpa

– sair para caminhar mesmo sem vontade

Não são grandes gestos heroicos. São pequenas insistências na vida.

No fim, “Eros contra Tânatos” não é uma guerra com vencedor final. É mais como uma negociação diária. E a pergunta que fica, meio incômoda, é simples:

quem você anda deixando decidir por você ultimamente?

Controle dos Instintos

Supressão dos males

Há uma tentação comum quando falamos de “instintos” e “males”: imaginar que o melhor caminho é calar tudo, apertar um botão interno e viver numa espécie de silêncio emocional. Mas isso costuma dar errado. Instinto não é ruído descartável — é energia. E energia reprimida, sem direção, não desaparece… ela retorna por outros caminhos.

O problema, então, talvez não seja o instinto em si, mas o modo como lidamos com ele.

O que são esses “instintos”?

Desde Sigmund Freud, tornou-se comum pensar os instintos como forças primárias — desejos, impulsos, tensões que pedem descarga. Eles não pedem licença, simplesmente aparecem: raiva, inveja, desejo, medo.

Já Friedrich Nietzsche desconfiava da tentativa de domesticá-los completamente. Para ele, sufocar os impulsos poderia produzir um sujeito ressentido, que transforma sua incapacidade de agir em moralidade rígida.

Ou seja: tentar eliminar o instinto pode gerar exatamente o “mal” que se queria evitar.

Supressão ou transformação?

Aqui está um ponto decisivo:

controlar não é o mesmo que suprimir.

• Supressão: empurrar para baixo, fingir que não existe
• Controle: reconhecer, compreender e redirecionar

O Estoicismo oferece um caminho interessante. Para pensadores como Epicteto, não controlamos o que sentimos de imediato, mas podemos escolher o que fazemos com isso. O impulso inicial não é moral; a ação derivada, sim.

Assim, o problema não é sentir raiva — é o que a raiva faz você fazer.

O cotidiano onde tudo isso acontece

Não é em grandes dilemas que os instintos mais nos desafiam, mas nas pequenas situações:

• A vontade de responder atravessado numa conversa banal
• O impulso de desistir diante de uma frustração mínima
• A inveja silenciosa ao ver o sucesso de alguém próximo

Nesses momentos, há sempre uma bifurcação invisível:

agir no automático ou interromper o fluxo.

Esse “intervalo” — pequeno, quase imperceptível — é onde mora o controle.

A inteligência dos impulsos

Curiosamente, muitos instintos têm algo a ensinar:

• A raiva pode revelar limites violados
• O medo pode apontar riscos reais
• O desejo pode indicar direção e vitalidade

Negar tudo isso seria como quebrar o termômetro para não ver a febre.

O desafio está em traduzir o instinto, não em silenciá-lo.

Supressão dos males… ou educação da alma?

Talvez a expressão “supressão dos males” seja enganosa. Ela sugere que o mal é algo externo, que pode ser arrancado. Mas muitos dos nossos “males” nascem justamente do mau uso de forças legítimas.

Mário Sérgio Cortella costuma lembrar que ética não é ausência de conflito, mas capacidade de escolha diante dele.

Nesse sentido, não se trata de eliminar o mal como quem elimina uma mancha — mas de cultivar discernimento suficiente para não se deixar conduzir cegamente pelos impulsos.

No fim das contas…

Controlar os instintos não é tornar-se frio ou neutro. É tornar-se responsável.

A supressão cega cria pressão.

A liberdade sem controle cria caos.

Entre os dois, existe um caminho mais difícil — e mais humano:

escutar, compreender e decidir.

Talvez o verdadeiro domínio não seja o silêncio dos impulsos, mas a capacidade de dialogar com eles sem se tornar refém.

Caminho Intuitivo

Caminhando na beira da praia, logo cedo, quando o vento ainda não decidiu ser forte e o mundo parece suspenso, eu sinto que penso melhor. A areia úmida guarda as pegadas por alguns instantes — depois o mar apaga. Fico olhando esse vai e vem e me pergunto quantas decisões na minha vida também foram assim: nasceram discretas, quase sem testemunhas, mas tinham a força do oceano por trás.

Foi ali, entre o som das ondas e o horizonte aberto, que me dei conta de que as escolhas mais importantes da minha vida não vieram de planilhas nem de conselhos racionais demais. Vieram de uma espécie de silêncio interior. Não foi cálculo. Foi intuição.

Esse algo é o que chamo aqui de caminho intuitivo.

Intuição não é impulso

Muita gente confunde intuição com impulso. Mas impulso é ruído; intuição é síntese.

Carl Gustav Jung dizia que a intuição é uma das funções psíquicas fundamentais: ela percebe possibilidades, pressente direções, capta o que ainda não se tornou evidente. Não é mágica — é percepção profunda.

É aquela sensação estranha ao aceitar (ou recusar) um trabalho.

É o desconforto silencioso numa conversa aparentemente cordial.

É o “não sei explicar, mas sei” que aparece quando estamos diante de uma escolha afetiva.

A razão costuma chegar depois para organizar o que a intuição já havia pressentido.

O excesso de explicação como fuga

Vivemos tentando explicar demais para não sentir demais.

Blaise Pascal escreveu que “o coração tem razões que a própria razão desconhece”. Ele não estava defendendo irracionalidade, mas lembrando que há formas de conhecimento que não passam pelo discurso lógico.

Penso nisso quando alguém permanece anos numa relação que já morreu por dentro, mas continua porque “faz sentido”.

Ou quando alguém escolhe um curso universitário porque é “seguro”, mesmo que algo por dentro murche.

Às vezes o argumento é apenas uma maquiagem sofisticada para silenciar o que já sabemos.

Intuição e coragem

O caminho intuitivo exige coragem porque ele quase nunca vem acompanhado de garantias.

Søren Kierkegaard falava do salto. Não o salto inconsequente, mas aquele momento em que nenhuma prova externa pode substituir a decisão interior.

Quando mudei uma direção profissional na minha vida, não havia certeza. Havia coerência íntima. A intuição não me prometeu sucesso; apenas me prometeu alinhamento.

E há uma diferença enorme entre sucesso e alinhamento.

O ruído que nos afasta

O problema não é que perdemos a intuição. É que estamos constantemente distraídos.

Redes sociais.

Comparações.

Pressões.

Expectativas familiares.

O medo de parecer incoerente.

A intuição fala baixo. Ela não grita. Ela sussurra no intervalo entre uma notificação e outra.

Talvez por isso a caminhada na beira da praia — sem fones, sem pressa — seja um exercício espiritual. Não religioso. Humano.

Intuição como maturidade

Com o tempo percebo que intuição não é um dom místico. É maturidade acumulada.

Cada erro, cada decepção, cada tentativa frustrada vai afinando algo dentro de nós. A intuição é experiência que se tornou silenciosa.

Ela não substitui a razão. Ela a antecede.

Não elimina o risco. Mas aponta coerência.

Um pequeno teste cotidiano

Antes de uma decisão importante, experimente:

• Se ninguém fosse me julgar, eu escolheria isso?
• Se não houvesse medo financeiro, eu seguiria por aqui?
• Se eu estivesse completamente em paz, essa escolha ainda faria sentido?

O caminho intuitivo é aquele que, mesmo sem aplausos, mantém nossa respiração tranquila — como o mar que continua indo e vindo, mesmo quando ninguém está olhando.

Animalidade e Humanidade

Às vezes me pego fazendo algo meio automático — comer rápido demais, responder no impulso, defender meu território invisível numa fila — e penso: isso foi o bicho em mim. Em outros momentos, faço exatamente o oposto: espero, escuto, volto atrás, cuido de alguém sem ganhar nada em troca. Aí penso: isso foi o humano. Entre um gesto e outro, a vida acontece. Talvez a nossa história inteira seja esse vai-e-vem entre animalidade e humanidade.

O animal que nunca saiu de nós

A animalidade não é um erro de projeto. Ela é o chão. Somos corpo antes de sermos ideia. Temos fome, medo, desejo, instinto de sobrevivência. Darwin já tinha desmontado a fantasia de que somos uma espécie caída do céu: somos continuidade, não exceção. O coração acelera antes do argumento; o medo chega antes da explicação.

No cotidiano isso é óbvio. No trânsito, por exemplo, basta alguém “fechar” o carro e o vocabulário evolutivo regride em segundos. No trabalho, quando sentimos ameaça, a lógica vira disputa de território. A animalidade é rápida, eficiente e econômica: reage para preservar.

O problema começa quando ela governa sozinha.

O humano como interrupção

A humanidade não elimina o animal — ela o interrompe. Ser humano é conseguir criar um intervalo entre o impulso e a ação. É nesse intervalo que entram a linguagem, a ética, a memória e a imaginação. Giorgio Agamben dizia que o humano nasce justamente dessa zona de tensão: não somos só animais, mas também nunca deixamos de sê-lo.

Humanizar não é negar o instinto, é educá-lo. É transformar força em cuidado, desejo em projeto, medo em prudência. No cotidiano, isso aparece quando alguém respira fundo antes de responder uma provocação, quando escolhe não humilhar mesmo tendo poder, quando divide em vez de acumular.

A humanidade é mais lenta. Dá trabalho. E por isso mesmo é frágil.

Exemplos pequenos, dilemas enormes

Penso numa cena simples: alguém encontra uma carteira perdida. A animalidade calcula rápido — “ninguém está vendo”. A humanidade pergunta — “e se fosse minha?”. O gesto que segue define quem conduz o volante naquele instante.

Ou numa conversa difícil em família: o impulso quer vencer; o humano quer compreender. O animal grita; o humano tenta traduzir. Nenhum dos dois desaparece — eles disputam o microfone.

Não somos metade de cada coisa

Talvez o erro seja pensar que somos meio animais e meio humanos. Somos 100% ambos, o tempo todo. A diferença está em quem damos autoridade. Quando a animalidade manda sozinha, viramos reativos. Quando a humanidade assume sem reconhecer o corpo, viramos hipócritas ou adoecidos.

Ser humano, no fundo, não é um estado garantido — é um exercício diário. Um treino invisível, feito de escolhas pequenas, quase banais, mas decisivas.

E talvez seja isso que nos define: não o fato de termos instintos, mas a possibilidade — sempre aberta, nunca assegurada — de conversar com eles antes de obedecer.

Originalidade da Reação

Às vezes eu me pego pensando — geralmente numa fila de supermercado, lugar sagrado para epifanias de quinta categoria — como é curioso que a gente se repete. As situações mudam, os cenários se rearranjam, as pessoas entram e saem, mas nossas reações... ah, essas parecem sair do mesmo molde. Como se cada um de nós carregasse um pequeno “roteiro automático” no bolso, pronto para ser reproduzido sem muito questionamento. E é justamente nesse ponto que a questão aparece: é possível reagirmos de modo verdadeiramente original?

Entre o impulso e o hábito

Reagir é, antes de tudo, uma ação que nasce do encontro entre algo que vem de fora e algo que já está em nós. Esse “algo que já está em nós” costuma ser um combo de memórias, medos, crenças, cansaços, expectativas e até vícios emocionais. Não se trata apenas de escolha: muito do que reagimos é quase pré-escolhido por anos de repetições.

Pense em coisas simples:

• alguém te corta no trânsito → irritação imediata;
• você recebe uma crítica inesperada → defensiva automática;
• um elogio sincero → desconforto engraçado, como se você não soubesse onde guardar as mãos.

Nessas horas, a originalidade passa longe. Somos mais previsíveis que aplicativos que completam frases.

A pergunta filosófica: o que é ser original na reação?

A originalidade aqui não significa extravagância, e muito menos teatralidade. Não é reagir de modo estranho para parecer diferente. Originalidade é a capacidade de reagir a partir da própria origem — do que é verdadeiramente seu, não do que é herdado, treinado ou esperado.

Em filosofia moral, existe uma distinção interessante entre:

• ação heterônoma: quando reagimos porque algo externo determina;
• ação autônoma: quando a reação nasce de um centro interno, lúcido.

Ser original, nesse contexto, é tentar operar mais pela autonomia do que pela heteronomia. Ou, dito no idioma do cotidiano: pausar antes de reagir. A pausa é o espaço onde se insere a liberdade.

O intervalo que devolve a autoria

Se tem algo que a vida moderna detesta é intervalo. Tudo é imediato — respostas, mensagens, opiniões, cancelamentos. Mas é justamente esse “micro intervalo” entre estímulo e resposta que cria a possibilidade de originalidade.

Como exemplo vamos a uma cena cotidiana:

Você está prestes a responder uma mensagem atravessada e digitou algo meio ácido. Aí você respira, lê novamente e pensa: “isso sou eu ou é só o meu cansaço de terça-feira às 14h?”
Esse breve gesto já é originalidade em ação. Não no sentido de genialidade, mas de autoridade sobre si mesmo.

Como dizia N. Sri Ram, pensador que muito aprecio, a verdadeira ação nasce do “ponto silencioso da consciência”, aquele lugar onde não estamos repetindo nada — nem o mundo, nem os outros, nem os nossos próprios hábitos. Reagir a partir desse ponto é dar ao acontecimento uma resposta não automática, quase inédita, porque é feita agora, não reciclada do passado.

O cotidiano como laboratório

Alguns momentos do dia são ótimos para testar a originalidade da reação:

• Quando alguém é seco com você: em vez de replicar a secura, tentar ver se é possível responder com neutralidade — não como bondade protocolar, mas como escolha consciente.
• Quando um plano dá errado: perceber o impulso de culpar alguém e substituí-lo por uma curiosidade leve: “ok, o que faço com isso agora?”
• Quando um medo antigo aparece: notar que ele é velho, mas você não precisa reagir como antes.

Esses exercícios não nos transformam em santos (aliás, nem é o objetivo), mas nos fazem notar algo precioso: ser original é não ser prisioneiro de antigas versões de si mesmo.

A arte de não repetir a alma

A originalidade da reação não é um talento, mas uma vigilância serena. Ela nasce quando a gente se permite ser menos automático, menos condicionado, menos previsível até para nós mesmos. Quando paramos de usar a vida para confirmar velhas narrativas internas e começamos a viver a partir do que realmente sentimos agora, e não do que sentimos anos atrás.

No fundo, reagir de modo original é um ato de presença. É uma declaração silenciosa de que estamos ali — inteiros, atentos, donos do que fazemos. E talvez seja essa, entre todas, a forma mais discreta e mais profunda de liberdade humana. Então, fica aqui esta reflexão para o novo ano, cheio de possibilidades e oportunidades.

Furor Divino

Às vezes — e aqui falo quase em voz baixa, como quem mexe numa caixa antiga — me pego pensando naquele tipo de impulso que não sabemos explicar. Não é raiva, não é fé, não é entusiasmo comum. É como se algo maior cutucasse por dentro. Já sentiu? Aquele momento em que você faz algo que parecia impossível, ousado demais ou completamente fora do seu “perfil habitual”. E depois, quando volta ao estado normal, pensa: “Meu Deus, o que deu em mim?”.

Chamemos isso de furor divino — não porque seja literalmente divino, mas porque escapa à lógica cotidiana. É um desses fenômenos que parecem nascer de um lugar onde razão e mistério se tocam, como dois vizinhos que raramente se cumprimentam, mas às vezes trocam um aceno silencioso.

O Furor que ultrapassa o humano

Na tradição filosófica, ninguém falou melhor sobre isso do que Platão, especialmente no diálogo Íon e no Fedro. Ali, o filósofo descreve o “furor divino” (theia mania) como um estado em que o humano é arrebatado por uma força superior. Não é loucura comum; é uma espécie de êxtase criativo, profético, amoroso ou poético.

Platão distingue quatro tipos de mania:

1. A profética, inspirada por Apolo;
2. A ritual, ligada a Dioniso;
3. A poética, dada pelas Musas;
4. A amorosa, presente em Afrodite e Eros.

O que chama atenção é que, para ele, momentos verdadeiramente grandiosos da vida — e aqui podemos incluir decisões transformadoras, intuições certeiras, criações inesperadas — não surgem do cálculo frio. Surgem desse excesso, desse transbordamento que não cabe na planilha da razão.

E quando penso nisso no cotidiano, lembro de situações quase banais, mas reveladoras.
Às vezes alguém passa meses travado num projeto e, de repente, em uma madrugada, escreve o texto perfeito. Um casal que parecia arrastando a vida descobre um impulso de renovação amorosa inesperada. Uma pessoa tímida toma uma atitude corajosa que nem ela imaginava. Há quem mude de profissão, de cidade, de vida, num surto de clareza que parece vir de outro plano.

É raro, mas quando acontece, sentimos a vibração do furor.

O que esse fenômeno nos diz hoje?

Talvez o que chamamos de “furor divino” seja aquilo que ainda não aprendemos a nomear dentro de nós. Uma espécie de energia originária, uma fagulha de vida que nos escapa quando tentamos controlá-la demais.

O pensador brasileiro Roberto Machado, ao comentar a genealogia das paixões e dos impulsos, dizia que há forças em nós que não devem ser totalmente domadas, pois são justamente elas que nos projetam para fora da repetição mecânica da vida. O furor, nesse sentido, é uma potência de ruptura — perigosa, sim, mas também necessária.

É como se a vida tivesse um dispositivo interno de desorganização criativa. Sem ele, seríamos apenas previsíveis. E o que é mais triste do que ser totalmente previsível para si mesmo?

O risco e o brilho

É claro que o furor divino não é confortável. Ele mexe, desloca, empurra. Ele faz com que você perceba que viveu demasiado tempo acomodado no raso. E há pessoas que passam a vida inteira tentando evitar esse tipo de impulso, com medo do que podem descobrir sobre si.

Mas o curioso é que, muitas vezes, é justamente no furor que encontramos a versão mais verdadeira do que somos. Não a versão educada, adaptada, disciplinada — mas aquela que sabe o que quer antes mesmo de saber por que quer.

O furor divino não pede licença. Ele aparece.

E talvez o ponto mais filosófico de tudo seja este:

o furor divino não vem de fora — ele nos devolve o que já era nosso, mas que tínhamos esquecido.

No fim das contas…

O furor divino é um remédio amargo, mas é remédio. É aquele estado em que a vida nos toma pela gola e diz:

“Agora, preste atenção.”

E quando passa, ficamos meio tontos, estranhamente iluminados e, quem sabe, um pouco mais próximos daquilo que podemos ser.

Compulsão Material

O desejo que não cabe no bolso (nem na alma)!

É só abrir o celular: a cada deslizada de dedo, mais um objeto aparece prometendo resolver a vida. Um fone que “entende” seu humor, uma garrafa que “conversa” com você, um sofá que “abraça”. Tudo parece feito para preencher um buraco – que, curiosamente, nunca se fecha. Por mais que a gente compre, deseje, guarde ou sonhe com o próximo lançamento, há uma inquietação que escapa das sacolas. Esse é o terreno onde nasce a compulsão material: um impulso que começa na vitrine, mas termina muito além dela.

Ao contrário do consumo cotidiano e necessário, a compulsão material não busca apenas objetos, mas tenta capturar sentidos. É o desejo em estado bruto, acelerado, faminto. Comprar vira uma forma de existir – ou, melhor dizendo, de disfarçar a sensação de não saber como existir. É como se cada coisa nova que adquirimos sussurrasse: “agora sim, você é alguém”. Mas o eco dessa voz se apaga rápido. E o vazio volta.

O filósofo francês Gilles Lipovetsky, ao falar da era do hipermodernismo, descreve um tempo em que a identidade está em permanente construção e, por isso, permanentemente em crise. A compulsão material seria, então, uma tentativa desesperada de dar contorno ao “eu” usando o que está fora dele. Compramos para não pensar. Ou para tentar parar de sentir. O problema é que quanto mais se compra, mais se percebe que o objeto não tem o poder mágico prometido. E seguimos, então, comprando de novo – como quem tenta tirar sede bebendo água do mar.

Mas por que o impulso não se interrompe? Porque o sistema é feito para que ele continue. A publicidade não vende produtos: vende promessas de felicidade, de aceitação, de pertencimento. O objeto vira um símbolo. E o símbolo vira uma muleta emocional. A compulsão, assim, é sustentada por um mundo que explora o frágil para manter girando a roda do desejo.

No entanto, há também uma dimensão existencial profunda: quando nos afastamos da interioridade, buscamos fora o que perdemos dentro. E a matéria se oferece como solução concreta para angústias abstratas. Como disse o pensador brasileiro N. Sri Ram, em O Destino e o Caminho, “não é pela multiplicação das posses que se encontra a plenitude do ser, mas pela compreensão do que somos, sem ornamentos”.

Inovar, neste caso, talvez seja propor uma inversão: e se, em vez de tentar preencher a alma com coisas, começássemos a esvaziar o mundo à nossa volta até reencontrar o silêncio? Não por ascetismo moralista, mas por um desejo legítimo de liberdade. Não da matéria em si, mas daquilo que ela passou a representar: uma máscara para o que não sabemos dizer.

A compulsão material é, enfim, o sintoma de um tempo em que o ser foi sequestrado pelo ter. E enquanto não aprendermos a lidar com o que falta dentro de nós, continuaremos buscando, nas vitrines, um reflexo que nos reconheça – mesmo que ele nunca venha.

Comportamentos Obsessivos

Entre a Ordem e o Abismo

Há quem tenha mania de conferir a porta várias vezes antes de sair de casa, outros não conseguem descansar até alinhar as canetas na mesa ou revisar a mesma mensagem repetidas vezes antes de enviá-la. À primeira vista, são pequenos hábitos, até engraçados; mas, no fundo, escondem algo maior: a necessidade quase desesperada de controle sobre um mundo que insiste em ser desordenado. O comportamento obsessivo surge como um ponto de atrito entre o desejo humano de organizar a vida e a impossibilidade de dominá-la por completo.

O curioso é que, em alguma medida, todos carregamos esse impulso. Ele aparece quando sentimos que o caos pode nos engolir: o estudante que só consegue estudar se o caderno estiver impecável, o trabalhador que revisa planilhas em excesso, o apaixonado que precisa confirmar a todo instante se é amado. Em cada um desses gestos se revela o paradoxo de nossa condição: buscamos segurança no detalhe, mas acabamos prisioneiros dele.

O filósofo Søren Kierkegaard, ao refletir sobre a angústia, escreveu que ela não é um defeito, mas uma espécie de “vertigem da liberdade”. Nessa chave, os comportamentos obsessivos podem ser entendidos como tentativas de domesticar essa vertigem. Ao criar rituais repetitivos, o sujeito acredita reduzir a angústia que nasce da abertura infinita do existir. No entanto, o que deveria trazer liberdade acaba enrijecendo: a pessoa se sente cada vez mais amarrada ao gesto, como se sua própria identidade estivesse dependente da repetição.

O aspecto inovador é perceber que a obsessão não é apenas patologia ou exagero individual, mas também um reflexo cultural. Vivemos em uma sociedade que valoriza o desempenho, a perfeição e a vigilância. As redes sociais amplificam esse quadro: quantas curtidas? quantos seguidores? quantos segundos até a próxima notificação? Somos estimulados a verificar, repetir e confirmar o tempo todo. A obsessão, antes íntima, tornou-se estilo coletivo de vida.

Nesse sentido, talvez devêssemos pensar a obsessão não só como doença, mas como metáfora: ela revela o medo humano de deixar o mundo ser mundo. A saída não estaria em eliminar totalmente o gesto obsessivo, mas em reconciliar-se com a imperfeição, aceitando que o caos não é inimigo, mas parte do tecido da vida. Como diria Kierkegaard, “a angústia é o educador supremo”: ela nos ensina que o excesso de controle não é caminho para a liberdade, e sim para a prisão.

Assim, ao observarmos nossos próprios pequenos rituais obsessivos, podemos usá-los não como correntes, mas como espelhos: eles nos mostram o quanto ainda resistimos a lidar com a incerteza. E talvez seja justamente aí que a filosofia começa — no momento em que reconhecemos que o mundo não se curva aos nossos alinhamentos perfeitos.

Contracultura

O Inédito Viável em Chamas

Feche os olhos. Sinta o cheiro de tinta fresca na parede recém-pichada, ouça o som rachado de uma guitarra feita em casa, sinta a vibração de vozes que não pedem licença para existir. Contracultura é isso: uma recusa polida não serve; o que vale é o “não” dito com o corpo inteiro. Não é moda alternativa, não é só o figurino dos anos 60 ou 70 — é uma pulsação que surge sempre que alguém decide que não vai seguir a coreografia ensaiada pelo mundo.

Quando Theodore Roszak, em The Making of a Counter Culture, descreveu a explosão juvenil que misturava rock psicodélico, filosofia oriental e protestos contra a guerra, ele captou algo maior do que um momento histórico: captou o impulso de reinventar a percepção. Michel Foucault, com seu faro para as engrenagens invisíveis do poder, nos lembraria que esse gesto é sempre mais do que estética — é contra-coreografia, uma tentativa de mudar o passo antes que a música da ordem termine.

No Brasil, contracultura é tropicalismo misturando guitarra elétrica e berimbau, é o improviso que Hermano Vianna enxerga como traço identitário, é o espaço produzido pela troca humana que Milton Santos descreveu como antídoto contra a pasteurização do mundo. Renato Janine Ribeiro vai mais longe: resistir culturalmente é ato político e poético ao mesmo tempo.

Hoje, ela não mora só nos cartazes amassados de festivais independentes. Está nas bandas que gravam no quarto e lançam no Bandcamp, recusando o crivo de gravadoras; nos slams que ocupam praças e fazem do asfalto um palco; nos coletivos de mídia como a Mídia Ninja que narram os fatos a partir de uma lente própria. Está no agricultor que troca sementes crioulas para driblar a lógica industrial e no programador que cria software livre para que o conhecimento não tenha dono. Está na aldeia indígena que transmite, via celular, um ritual ancestral — e transforma o 4G em ponte cultural.

A contracultura digital é, talvez, sua encarnação mais intrigante: não foge da tecnologia, mas a subverte. Hackers que defendem criptografia como direito, artistas que usam inteligência artificial não para repetir estéticas pré-fabricadas, mas para questionar o próprio papel da máquina na criação.

Ela é líquida, difusa, atravessa o feed e o rio, o bit e o batuque. E, no entanto, conserva sua essência: recusar o script e escrever a própria cena, improvisando luz e cenário se for preciso. É, como dizia Paulo Freire, o “inédito viável”: aquilo que ainda não existe, mas pode nascer se alguém ousar imaginar — e tiver coragem de colocar as mãos, o corpo e o risco nesse nascimento.

No fundo, contracultura não é apenas contra algo. É a favor de um mundo que ainda não foi permitido, mas que insiste em aparecer pelas frestas. É um sopro de ar fresco em corredores abafados. É um riso fora de hora na reunião séria. É a flor que cresce na rachadura do concreto — e recusa ser arrancada.

Herege Filosófico

Ensaio filosófico com comentário de Baruch Spinoza

 

Tem gente que nasce com o botão da concordância emperrado. A reunião de condomínio decide, ele discorda. O grupo de amigos entra em consenso, ele puxa assunto contrário. A turma na faculdade aplaude, ele cruza os braços. Às vezes parece só teimosia, birra ou vontade de aparecer — mas, no fundo, há uma força mais estranha e mais antiga agindo ali: a força do herege. E não falo de religião apenas. Ser herege é um modo de estar no mundo. Um modo de não se deixar levar pela maré da maioria, de pagar o preço da solidão em troca da liberdade de pensar por conta própria.

O herege não é o rebelde que se opõe por impulso, nem o crítico de plantão que se alimenta de negatividade. O herege verdadeiro quer compreender, não seguir. E é por isso que incomoda. Ele não destrói dogmas por diversão — mas porque os dogmas, para ele, soam como grades. Onde a maioria vê conforto, ele vê cárcere. Onde a maioria vê verdade, ele vê hábito. Onde a maioria se ajoelha, ele faz perguntas.

Nas relações pessoais, o herege é o que não ri da piada preconceituosa no churrasco. No trabalho, é o que recusa uma ordem que contraria a ética. Na família, é o que escolhe um caminho de vida incompreensível para todos. Ele desorganiza, desestrutura, mas também oxigena. É o que aponta rachaduras num edifício que todos fingiam estar inteiro.

O herege é muitas vezes confundido com o vilão da história. Mas em várias narrativas, se olharmos com mais cuidado, ele é só alguém que viu antes — e pagou por isso. Não é à toa que muitos mártires começaram como hereges, inclusive os fundadores das religiões que hoje os condenariam. Só é possível fundar o novo porque alguém foi queimado por pensar diferente.

Baruch Spinoza, filósofo do século XVII, talvez tenha sido um dos maiores hereges da história — e um dos mais elegantes. Expulso da comunidade judaica de Amsterdã por suas ideias radicais sobre Deus, a natureza e a liberdade, Spinoza acreditava que “a liberdade de filosofar não apenas é compatível com a piedade e com a ordem pública, como é absolutamente necessária para ambas”. Em outras palavras, o herege não destrói o mundo — ele impede que o mundo apodreça de dentro para fora.

Para Spinoza, Deus não é um velho nos céus ditando regras, mas a própria natureza em sua infinita e impessoal potência de existir. E viver de forma herege, nesse sentido, é viver de acordo com a própria razão — não com os medos ou tradições alheias.

 

Num tempo em que tudo parece exigir alinhamento, ser herege pode ser um ato de coragem amorosa. Amor à verdade, à liberdade e à própria consciência. Talvez seja hora de olhar para os hereges do nosso cotidiano com menos desconfiança e mais atenção. Pode ser que eles estejam apenas tentando nos lembrar de algo que esquecemos no fundo de nós mesmos: que pensar por si mesmo ainda é uma das formas mais sublimes de existir.