Originalidade da Reação

Às vezes eu me pego pensando — geralmente numa fila de supermercado, lugar sagrado para epifanias de quinta categoria — como é curioso que a gente se repete. As situações mudam, os cenários se rearranjam, as pessoas entram e saem, mas nossas reações... ah, essas parecem sair do mesmo molde. Como se cada um de nós carregasse um pequeno “roteiro automático” no bolso, pronto para ser reproduzido sem muito questionamento. E é justamente nesse ponto que a questão aparece: é possível reagirmos de modo verdadeiramente original?

Entre o impulso e o hábito

Reagir é, antes de tudo, uma ação que nasce do encontro entre algo que vem de fora e algo que já está em nós. Esse “algo que já está em nós” costuma ser um combo de memórias, medos, crenças, cansaços, expectativas e até vícios emocionais. Não se trata apenas de escolha: muito do que reagimos é quase pré-escolhido por anos de repetições.

Pense em coisas simples:

• alguém te corta no trânsito → irritação imediata;
• você recebe uma crítica inesperada → defensiva automática;
• um elogio sincero → desconforto engraçado, como se você não soubesse onde guardar as mãos.

Nessas horas, a originalidade passa longe. Somos mais previsíveis que aplicativos que completam frases.

A pergunta filosófica: o que é ser original na reação?

A originalidade aqui não significa extravagância, e muito menos teatralidade. Não é reagir de modo estranho para parecer diferente. Originalidade é a capacidade de reagir a partir da própria origem — do que é verdadeiramente seu, não do que é herdado, treinado ou esperado.

Em filosofia moral, existe uma distinção interessante entre:

• ação heterônoma: quando reagimos porque algo externo determina;
• ação autônoma: quando a reação nasce de um centro interno, lúcido.

Ser original, nesse contexto, é tentar operar mais pela autonomia do que pela heteronomia. Ou, dito no idioma do cotidiano: pausar antes de reagir. A pausa é o espaço onde se insere a liberdade.

O intervalo que devolve a autoria

Se tem algo que a vida moderna detesta é intervalo. Tudo é imediato — respostas, mensagens, opiniões, cancelamentos. Mas é justamente esse “micro intervalo” entre estímulo e resposta que cria a possibilidade de originalidade.

Como exemplo vamos a uma cena cotidiana:

Você está prestes a responder uma mensagem atravessada e digitou algo meio ácido. Aí você respira, lê novamente e pensa: “isso sou eu ou é só o meu cansaço de terça-feira às 14h?”
Esse breve gesto já é originalidade em ação. Não no sentido de genialidade, mas de autoridade sobre si mesmo.

Como dizia N. Sri Ram, pensador que muito aprecio, a verdadeira ação nasce do “ponto silencioso da consciência”, aquele lugar onde não estamos repetindo nada — nem o mundo, nem os outros, nem os nossos próprios hábitos. Reagir a partir desse ponto é dar ao acontecimento uma resposta não automática, quase inédita, porque é feita agora, não reciclada do passado.

O cotidiano como laboratório

Alguns momentos do dia são ótimos para testar a originalidade da reação:

• Quando alguém é seco com você: em vez de replicar a secura, tentar ver se é possível responder com neutralidade — não como bondade protocolar, mas como escolha consciente.
• Quando um plano dá errado: perceber o impulso de culpar alguém e substituí-lo por uma curiosidade leve: “ok, o que faço com isso agora?”
• Quando um medo antigo aparece: notar que ele é velho, mas você não precisa reagir como antes.

Esses exercícios não nos transformam em santos (aliás, nem é o objetivo), mas nos fazem notar algo precioso: ser original é não ser prisioneiro de antigas versões de si mesmo.

A arte de não repetir a alma

A originalidade da reação não é um talento, mas uma vigilância serena. Ela nasce quando a gente se permite ser menos automático, menos condicionado, menos previsível até para nós mesmos. Quando paramos de usar a vida para confirmar velhas narrativas internas e começamos a viver a partir do que realmente sentimos agora, e não do que sentimos anos atrás.

No fundo, reagir de modo original é um ato de presença. É uma declaração silenciosa de que estamos ali — inteiros, atentos, donos do que fazemos. E talvez seja essa, entre todas, a forma mais discreta e mais profunda de liberdade humana. Então, fica aqui esta reflexão para o novo ano, cheio de possibilidades e oportunidades.

Furor Divino

Às vezes — e aqui falo quase em voz baixa, como quem mexe numa caixa antiga — me pego pensando naquele tipo de impulso que não sabemos explicar. Não é raiva, não é fé, não é entusiasmo comum. É como se algo maior cutucasse por dentro. Já sentiu? Aquele momento em que você faz algo que parecia impossível, ousado demais ou completamente fora do seu “perfil habitual”. E depois, quando volta ao estado normal, pensa: “Meu Deus, o que deu em mim?”.

Chamemos isso de furor divino — não porque seja literalmente divino, mas porque escapa à lógica cotidiana. É um desses fenômenos que parecem nascer de um lugar onde razão e mistério se tocam, como dois vizinhos que raramente se cumprimentam, mas às vezes trocam um aceno silencioso.

O Furor que ultrapassa o humano

Na tradição filosófica, ninguém falou melhor sobre isso do que Platão, especialmente no diálogo Íon e no Fedro. Ali, o filósofo descreve o “furor divino” (theia mania) como um estado em que o humano é arrebatado por uma força superior. Não é loucura comum; é uma espécie de êxtase criativo, profético, amoroso ou poético.

Platão distingue quatro tipos de mania:

1. A profética, inspirada por Apolo;
2. A ritual, ligada a Dioniso;
3. A poética, dada pelas Musas;
4. A amorosa, presente em Afrodite e Eros.

O que chama atenção é que, para ele, momentos verdadeiramente grandiosos da vida — e aqui podemos incluir decisões transformadoras, intuições certeiras, criações inesperadas — não surgem do cálculo frio. Surgem desse excesso, desse transbordamento que não cabe na planilha da razão.

E quando penso nisso no cotidiano, lembro de situações quase banais, mas reveladoras.
Às vezes alguém passa meses travado num projeto e, de repente, em uma madrugada, escreve o texto perfeito. Um casal que parecia arrastando a vida descobre um impulso de renovação amorosa inesperada. Uma pessoa tímida toma uma atitude corajosa que nem ela imaginava. Há quem mude de profissão, de cidade, de vida, num surto de clareza que parece vir de outro plano.

É raro, mas quando acontece, sentimos a vibração do furor.

O que esse fenômeno nos diz hoje?

Talvez o que chamamos de “furor divino” seja aquilo que ainda não aprendemos a nomear dentro de nós. Uma espécie de energia originária, uma fagulha de vida que nos escapa quando tentamos controlá-la demais.

O pensador brasileiro Roberto Machado, ao comentar a genealogia das paixões e dos impulsos, dizia que há forças em nós que não devem ser totalmente domadas, pois são justamente elas que nos projetam para fora da repetição mecânica da vida. O furor, nesse sentido, é uma potência de ruptura — perigosa, sim, mas também necessária.

É como se a vida tivesse um dispositivo interno de desorganização criativa. Sem ele, seríamos apenas previsíveis. E o que é mais triste do que ser totalmente previsível para si mesmo?

O risco e o brilho

É claro que o furor divino não é confortável. Ele mexe, desloca, empurra. Ele faz com que você perceba que viveu demasiado tempo acomodado no raso. E há pessoas que passam a vida inteira tentando evitar esse tipo de impulso, com medo do que podem descobrir sobre si.

Mas o curioso é que, muitas vezes, é justamente no furor que encontramos a versão mais verdadeira do que somos. Não a versão educada, adaptada, disciplinada — mas aquela que sabe o que quer antes mesmo de saber por que quer.

O furor divino não pede licença. Ele aparece.

E talvez o ponto mais filosófico de tudo seja este:

o furor divino não vem de fora — ele nos devolve o que já era nosso, mas que tínhamos esquecido.

No fim das contas…

O furor divino é um remédio amargo, mas é remédio. É aquele estado em que a vida nos toma pela gola e diz:

“Agora, preste atenção.”

E quando passa, ficamos meio tontos, estranhamente iluminados e, quem sabe, um pouco mais próximos daquilo que podemos ser.

Compulsão Material

O desejo que não cabe no bolso (nem na alma)!

É só abrir o celular: a cada deslizada de dedo, mais um objeto aparece prometendo resolver a vida. Um fone que “entende” seu humor, uma garrafa que “conversa” com você, um sofá que “abraça”. Tudo parece feito para preencher um buraco – que, curiosamente, nunca se fecha. Por mais que a gente compre, deseje, guarde ou sonhe com o próximo lançamento, há uma inquietação que escapa das sacolas. Esse é o terreno onde nasce a compulsão material: um impulso que começa na vitrine, mas termina muito além dela.

Ao contrário do consumo cotidiano e necessário, a compulsão material não busca apenas objetos, mas tenta capturar sentidos. É o desejo em estado bruto, acelerado, faminto. Comprar vira uma forma de existir – ou, melhor dizendo, de disfarçar a sensação de não saber como existir. É como se cada coisa nova que adquirimos sussurrasse: “agora sim, você é alguém”. Mas o eco dessa voz se apaga rápido. E o vazio volta.

O filósofo francês Gilles Lipovetsky, ao falar da era do hipermodernismo, descreve um tempo em que a identidade está em permanente construção e, por isso, permanentemente em crise. A compulsão material seria, então, uma tentativa desesperada de dar contorno ao “eu” usando o que está fora dele. Compramos para não pensar. Ou para tentar parar de sentir. O problema é que quanto mais se compra, mais se percebe que o objeto não tem o poder mágico prometido. E seguimos, então, comprando de novo – como quem tenta tirar sede bebendo água do mar.

Mas por que o impulso não se interrompe? Porque o sistema é feito para que ele continue. A publicidade não vende produtos: vende promessas de felicidade, de aceitação, de pertencimento. O objeto vira um símbolo. E o símbolo vira uma muleta emocional. A compulsão, assim, é sustentada por um mundo que explora o frágil para manter girando a roda do desejo.

No entanto, há também uma dimensão existencial profunda: quando nos afastamos da interioridade, buscamos fora o que perdemos dentro. E a matéria se oferece como solução concreta para angústias abstratas. Como disse o pensador brasileiro N. Sri Ram, em O Destino e o Caminho, “não é pela multiplicação das posses que se encontra a plenitude do ser, mas pela compreensão do que somos, sem ornamentos”.

Inovar, neste caso, talvez seja propor uma inversão: e se, em vez de tentar preencher a alma com coisas, começássemos a esvaziar o mundo à nossa volta até reencontrar o silêncio? Não por ascetismo moralista, mas por um desejo legítimo de liberdade. Não da matéria em si, mas daquilo que ela passou a representar: uma máscara para o que não sabemos dizer.

A compulsão material é, enfim, o sintoma de um tempo em que o ser foi sequestrado pelo ter. E enquanto não aprendermos a lidar com o que falta dentro de nós, continuaremos buscando, nas vitrines, um reflexo que nos reconheça – mesmo que ele nunca venha.

Comportamentos Obsessivos

Entre a Ordem e o Abismo

Há quem tenha mania de conferir a porta várias vezes antes de sair de casa, outros não conseguem descansar até alinhar as canetas na mesa ou revisar a mesma mensagem repetidas vezes antes de enviá-la. À primeira vista, são pequenos hábitos, até engraçados; mas, no fundo, escondem algo maior: a necessidade quase desesperada de controle sobre um mundo que insiste em ser desordenado. O comportamento obsessivo surge como um ponto de atrito entre o desejo humano de organizar a vida e a impossibilidade de dominá-la por completo.

O curioso é que, em alguma medida, todos carregamos esse impulso. Ele aparece quando sentimos que o caos pode nos engolir: o estudante que só consegue estudar se o caderno estiver impecável, o trabalhador que revisa planilhas em excesso, o apaixonado que precisa confirmar a todo instante se é amado. Em cada um desses gestos se revela o paradoxo de nossa condição: buscamos segurança no detalhe, mas acabamos prisioneiros dele.

O filósofo Søren Kierkegaard, ao refletir sobre a angústia, escreveu que ela não é um defeito, mas uma espécie de “vertigem da liberdade”. Nessa chave, os comportamentos obsessivos podem ser entendidos como tentativas de domesticar essa vertigem. Ao criar rituais repetitivos, o sujeito acredita reduzir a angústia que nasce da abertura infinita do existir. No entanto, o que deveria trazer liberdade acaba enrijecendo: a pessoa se sente cada vez mais amarrada ao gesto, como se sua própria identidade estivesse dependente da repetição.

O aspecto inovador é perceber que a obsessão não é apenas patologia ou exagero individual, mas também um reflexo cultural. Vivemos em uma sociedade que valoriza o desempenho, a perfeição e a vigilância. As redes sociais amplificam esse quadro: quantas curtidas? quantos seguidores? quantos segundos até a próxima notificação? Somos estimulados a verificar, repetir e confirmar o tempo todo. A obsessão, antes íntima, tornou-se estilo coletivo de vida.

Nesse sentido, talvez devêssemos pensar a obsessão não só como doença, mas como metáfora: ela revela o medo humano de deixar o mundo ser mundo. A saída não estaria em eliminar totalmente o gesto obsessivo, mas em reconciliar-se com a imperfeição, aceitando que o caos não é inimigo, mas parte do tecido da vida. Como diria Kierkegaard, “a angústia é o educador supremo”: ela nos ensina que o excesso de controle não é caminho para a liberdade, e sim para a prisão.

Assim, ao observarmos nossos próprios pequenos rituais obsessivos, podemos usá-los não como correntes, mas como espelhos: eles nos mostram o quanto ainda resistimos a lidar com a incerteza. E talvez seja justamente aí que a filosofia começa — no momento em que reconhecemos que o mundo não se curva aos nossos alinhamentos perfeitos.

Contracultura

O Inédito Viável em Chamas

Feche os olhos. Sinta o cheiro de tinta fresca na parede recém-pichada, ouça o som rachado de uma guitarra feita em casa, sinta a vibração de vozes que não pedem licença para existir. Contracultura é isso: uma recusa polida não serve; o que vale é o “não” dito com o corpo inteiro. Não é moda alternativa, não é só o figurino dos anos 60 ou 70 — é uma pulsação que surge sempre que alguém decide que não vai seguir a coreografia ensaiada pelo mundo.

Quando Theodore Roszak, em The Making of a Counter Culture, descreveu a explosão juvenil que misturava rock psicodélico, filosofia oriental e protestos contra a guerra, ele captou algo maior do que um momento histórico: captou o impulso de reinventar a percepção. Michel Foucault, com seu faro para as engrenagens invisíveis do poder, nos lembraria que esse gesto é sempre mais do que estética — é contra-coreografia, uma tentativa de mudar o passo antes que a música da ordem termine.

No Brasil, contracultura é tropicalismo misturando guitarra elétrica e berimbau, é o improviso que Hermano Vianna enxerga como traço identitário, é o espaço produzido pela troca humana que Milton Santos descreveu como antídoto contra a pasteurização do mundo. Renato Janine Ribeiro vai mais longe: resistir culturalmente é ato político e poético ao mesmo tempo.

Hoje, ela não mora só nos cartazes amassados de festivais independentes. Está nas bandas que gravam no quarto e lançam no Bandcamp, recusando o crivo de gravadoras; nos slams que ocupam praças e fazem do asfalto um palco; nos coletivos de mídia como a Mídia Ninja que narram os fatos a partir de uma lente própria. Está no agricultor que troca sementes crioulas para driblar a lógica industrial e no programador que cria software livre para que o conhecimento não tenha dono. Está na aldeia indígena que transmite, via celular, um ritual ancestral — e transforma o 4G em ponte cultural.

A contracultura digital é, talvez, sua encarnação mais intrigante: não foge da tecnologia, mas a subverte. Hackers que defendem criptografia como direito, artistas que usam inteligência artificial não para repetir estéticas pré-fabricadas, mas para questionar o próprio papel da máquina na criação.

Ela é líquida, difusa, atravessa o feed e o rio, o bit e o batuque. E, no entanto, conserva sua essência: recusar o script e escrever a própria cena, improvisando luz e cenário se for preciso. É, como dizia Paulo Freire, o “inédito viável”: aquilo que ainda não existe, mas pode nascer se alguém ousar imaginar — e tiver coragem de colocar as mãos, o corpo e o risco nesse nascimento.

No fundo, contracultura não é apenas contra algo. É a favor de um mundo que ainda não foi permitido, mas que insiste em aparecer pelas frestas. É um sopro de ar fresco em corredores abafados. É um riso fora de hora na reunião séria. É a flor que cresce na rachadura do concreto — e recusa ser arrancada.

Herege Filosófico

Ensaio filosófico com comentário de Baruch Spinoza

 

Tem gente que nasce com o botão da concordância emperrado. A reunião de condomínio decide, ele discorda. O grupo de amigos entra em consenso, ele puxa assunto contrário. A turma na faculdade aplaude, ele cruza os braços. Às vezes parece só teimosia, birra ou vontade de aparecer — mas, no fundo, há uma força mais estranha e mais antiga agindo ali: a força do herege. E não falo de religião apenas. Ser herege é um modo de estar no mundo. Um modo de não se deixar levar pela maré da maioria, de pagar o preço da solidão em troca da liberdade de pensar por conta própria.

O herege não é o rebelde que se opõe por impulso, nem o crítico de plantão que se alimenta de negatividade. O herege verdadeiro quer compreender, não seguir. E é por isso que incomoda. Ele não destrói dogmas por diversão — mas porque os dogmas, para ele, soam como grades. Onde a maioria vê conforto, ele vê cárcere. Onde a maioria vê verdade, ele vê hábito. Onde a maioria se ajoelha, ele faz perguntas.

Nas relações pessoais, o herege é o que não ri da piada preconceituosa no churrasco. No trabalho, é o que recusa uma ordem que contraria a ética. Na família, é o que escolhe um caminho de vida incompreensível para todos. Ele desorganiza, desestrutura, mas também oxigena. É o que aponta rachaduras num edifício que todos fingiam estar inteiro.

O herege é muitas vezes confundido com o vilão da história. Mas em várias narrativas, se olharmos com mais cuidado, ele é só alguém que viu antes — e pagou por isso. Não é à toa que muitos mártires começaram como hereges, inclusive os fundadores das religiões que hoje os condenariam. Só é possível fundar o novo porque alguém foi queimado por pensar diferente.

Baruch Spinoza, filósofo do século XVII, talvez tenha sido um dos maiores hereges da história — e um dos mais elegantes. Expulso da comunidade judaica de Amsterdã por suas ideias radicais sobre Deus, a natureza e a liberdade, Spinoza acreditava que “a liberdade de filosofar não apenas é compatível com a piedade e com a ordem pública, como é absolutamente necessária para ambas”. Em outras palavras, o herege não destrói o mundo — ele impede que o mundo apodreça de dentro para fora.

Para Spinoza, Deus não é um velho nos céus ditando regras, mas a própria natureza em sua infinita e impessoal potência de existir. E viver de forma herege, nesse sentido, é viver de acordo com a própria razão — não com os medos ou tradições alheias.

 

Num tempo em que tudo parece exigir alinhamento, ser herege pode ser um ato de coragem amorosa. Amor à verdade, à liberdade e à própria consciência. Talvez seja hora de olhar para os hereges do nosso cotidiano com menos desconfiança e mais atenção. Pode ser que eles estejam apenas tentando nos lembrar de algo que esquecemos no fundo de nós mesmos: que pensar por si mesmo ainda é uma das formas mais sublimes de existir.

Desejos e Desafios

Outro dia, parado num cruzamento enquanto o semáforo piscava no vermelho, me peguei pensando em como nossos desejos se parecem com aqueles carros ansiosos para arrancar. Ficam ali, acelerando por dentro, esperando a menor chance de atravessar o que quer que esteja bloqueando o caminho. Mas, como no trânsito da vida, nem sempre o verde chega na hora que a gente quer. E às vezes, quando chega, a gente descobre que o caminho estava cheio de buracos. Foi aí que me veio essa vontade de escrever sobre desejos e desafios — essa dupla dinâmica que dança dentro da gente, como se fossem dois lados de um mesmo impulso existencial.

Desejo: o motor invisível da existência

O desejo é aquilo que nos move, mesmo quando tudo parece parado. Ele não precisa de lógica, nem de permissão. Desejamos antes mesmo de saber o que é desejar. Um bebê deseja o colo, o calor, o leite — não porque entenda o mundo, mas porque algo nele o empurra pra frente. Assim, o desejo é anterior à razão. É impulso, é chama. É o que nos tira do lugar e nos faz imaginar futuros.

Mas o desejo também nos fragiliza. Ao querer, admitimos falta. O filósofo francês Gilles Deleuze dizia que o desejo é produção, não carência. Ao contrário de Freud, que via o desejo como um vazio a ser preenchido, Deleuze enxergava nele uma força criativa, capaz de inventar caminhos onde antes só havia ausência.

Só que o desejo, por si só, não basta. Ele precisa se confrontar com a realidade — e é aí que surgem os desafios.

Desafio: o chão onde o desejo tropeça (ou aprende a dançar)

Se o desejo é o motor, o desafio é a estrada. Às vezes lisa, às vezes esburacada, cheia de curvas inesperadas. E o que torna um desafio um verdadeiro desafio não é a sua dificuldade objetiva, mas o quanto ele ameaça o nosso desejo. Desejamos amar, mas temos medo de sermos rejeitados. Desejamos criar algo novo, mas enfrentamos o pavor do fracasso. Desejamos mudar de vida, mas não sabemos como sair do piloto automático.

O filósofo brasileiro Mario Sergio Cortella diz que o desafio é o que dá sabor ao esforço. Sem desafio, o desejo se acomoda, perde vitalidade, vira capricho. É no embate com o obstáculo que o desejo se afina, amadurece, se transforma em vontade. Schopenhauer chamava isso de “vontade de viver”, uma força cega e incessante que nos empurra contra o mundo, mesmo quando ele parece não querer ser empurrado.

A dança entre desejo e desafio

O encontro entre desejo e desafio não é uma batalha, mas uma dança. Às vezes o desejo lidera, às vezes o desafio exige novos passos. O segredo talvez esteja em não se apegar demais a nenhum dos dois. Nem desejar sem limites, nem aceitar o desafio como punição. Há uma sabedoria que se constrói no equilíbrio: desejar o suficiente para sair da inércia, mas enfrentar o desafio com humildade e criatividade.

Nietzsche talvez dissesse que só se torna digno da vida quem abraça seus desejos sem medo e encara seus desafios sem ressentimento. E isso não significa vencer sempre, mas dançar com o que se apresenta, com a leveza de quem sabe que o desejo nunca se apaga — ele apenas muda de forma.

O desejo como direção, o desafio como caminho

No fundo, viver é isso: um desejo que se renova diante dos desafios que se multiplicam. Cada dia é uma chance de reajustar o rumo, como quem recalcula o GPS existencial. E se às vezes o desejo parece ingênuo e os desafios intransponíveis, talvez o truque esteja em lembrar que são justamente esses dois que nos mantêm vivos, atentos, em movimento.

E assim, entre um desejo e outro, entre um desafio e mais um, seguimos — como carros no sinal, esperando o próximo verde, mesmo sabendo que a estrada nunca será perfeita. Mas é nossa. E isso já é um começo.

 

Vontade de Potência

O impulso invisível da vida

Já percebeu como algumas pessoas simplesmente irradiam uma energia diferente? Não falo de carisma ou simpatia, mas daquela força que parece impulsioná-las, mesmo quando o mundo joga contra. É como se existisse dentro delas um motor oculto, um desejo de crescer, de afirmar-se, de ser mais. Friedrich Nietzsche chamou isso de Vontade de Potência (Wille zur Macht), e esse conceito mexe com tudo o que entendemos sobre a natureza humana.

Geralmente, pensamos na vida em termos de sobrevivência, prazer ou até de sentido moral, mas Nietzsche rasga essas ideias e nos apresenta algo mais profundo: a vida não busca apenas continuar existindo; ela quer se expandir, se afirmar, se superar. Cada ser não quer apenas viver — quer viver com intensidade.

Para além da sobrevivência: o impulso criador

Diferente de outras filosofias que explicam a ação humana como busca por felicidade ou manutenção do equilíbrio, a Vontade de Potência sugere que o verdadeiro impulso da vida é se superar constantemente. Não estamos aqui apenas para sobreviver ou evitar sofrimento, mas para crescer, criar, desafiar e transformar.

Isso explica muito do que vemos ao nosso redor. O artista que se lança em uma obra ousada, o cientista que desafia verdades estabelecidas, o atleta que quer ultrapassar seus próprios limites – todos são movidos por algo além da mera necessidade de existir. Mesmo as crianças demonstram esse impulso: o bebê que aprende a andar não faz isso porque precisa, mas porque quer dominar o mundo ao seu redor.

Poder, dominação e criação

Aqui, muita gente se confunde. Quando Nietzsche fala em Vontade de Potência, ele não está dizendo que todos querem dominar os outros, no sentido de um tirano que impõe sua vontade. Claro, esse tipo de dominação pode ser uma manifestação da Vontade de Potência, mas não é a única nem a mais interessante. O poder verdadeiro, nesse sentido, não é o que subjuga, mas o que cria.

Nietzsche não via a Vontade de Potência como algo apenas biológico, mas como um princípio fundamental da existência. Não se trata de ser mais forte que o outro, mas de ser mais forte do que se era antes. A superação de si mesmo, a capacidade de transvalorar os próprios valores, de se reinventar – isso é viver com potência.

A Vontade de Potência no dia a dia

Se olharmos bem, esse conceito aparece em situações bem cotidianas. O estudante que, ao invés de se contentar com o básico, quer entender algo profundamente. O trabalhador que não apenas cumpre sua função, mas transforma o ambiente com novas ideias. O idoso que decide aprender um novo idioma.

Por outro lado, quando essa força é negada ou reprimida, caímos na apatia, na conformidade e até no ressentimento. Nietzsche criticava justamente as morais que tentam sufocar essa força vital, pregando resignação, obediência cega ou um conformismo que nega a expansão do indivíduo.

Nietzsche e o convite à grandeza

A ideia de Vontade de Potência é um convite para viver sem medo da própria força, sem se apegar a moralismos que enfraquecem e sem buscar aprovação externa para existir. Nietzsche nos instiga a afirmar a vida em toda a sua intensidade, a criar novos valores e a sermos autores de nossa própria existência.

No fim das contas, a pergunta que fica é: estamos vivendo para evitar quedas ou para desafiar alturas?

Conseguir Reprimir

Reprimir. Essa palavra que muitas vezes soa pesada e negativa, na verdade, faz parte do nosso dia a dia de formas que nem sempre percebemos. Reprimir é segurar, é controlar, é evitar que algo venha à tona. No cotidiano, isso se manifesta de diversas maneiras, desde a contenção de emoções até a necessidade de segurar os impulsos para se adaptar a diferentes situações. Vamos ver como essa "arte" de reprimir se desenrola em nossas vidas e como ela pode ser particularmente desafiadora em momentos de crise, como durante as enchentes nas quais estamos sendo assolados.

Reprimindo Emoções no Trabalho

Quem nunca teve que reprimir uma emoção forte no ambiente de trabalho? Imagine a cena: você está numa reunião importante, e de repente seu chefe faz uma crítica dura ao seu trabalho. Você sente um nó na garganta, a raiva começa a subir, mas você sabe que não pode se descontrolar. A solução? Respirar fundo, segurar as lágrimas, manter a calma e responder de forma profissional. Reprimir, nesse caso, é essencial para manter a compostura e o respeito no ambiente profissional.

Reprimindo Impulsos no Trânsito

Outro cenário comum é no trânsito. Imagine você, depois de um longo dia de trabalho, preso em um engarrafamento daqueles. O motorista do carro ao lado decide cortar a sua frente sem dar seta. O impulso de buzinar ou xingar é imediato, mas reprimir esse impulso pode evitar uma briga desnecessária e, quem sabe, até um acidente. Nessas horas, respirar fundo e contar até dez faz toda a diferença.

Enchentes: Repressão em Tempos de Crise

Agora, pensemos em um cenário mais crítico: as enchentes. Quando as chuvas chegam fortes e as ruas começam a alagar, muitas emoções e impulsos precisam ser reprimidos para lidar com a situação. A ansiedade e o medo de perder tudo que se construiu são sentimentos reais e avassaladores.

Em meio a uma enchente, uma família pode ser forçada a abandonar sua casa rapidamente. A frustração e a desesperança são palpáveis, mas os pais precisam reprimir essas emoções para manter a calma e dar segurança aos filhos. É um momento em que a força emocional é posta à prova.

Além disso, a repressão de impulsos pode ser vital para a sobrevivência. Por exemplo, ao ver sua casa sendo tomada pela água, o impulso de salvar pertences valiosos é grande. Contudo, muitas vezes, o mais sensato é reprimir esse impulso e priorizar a segurança da família, evacuando o local o mais rápido possível.

Reprimir para Sobreviver

Durante enchentes, os problemas enfrentados são múltiplos: perda de bens materiais, risco de doenças, necessidade de abrigos temporários e a incerteza do futuro. Reprimir emoções negativas como desespero e pânico pode ser crucial para tomar decisões racionais e seguras.

Os serviços de emergência também lidam com a repressão. Bombeiros e voluntários muitas vezes reprimem seu próprio medo e cansaço para resgatar pessoas e animais em perigo. A repressão, nesse contexto, se torna uma ferramenta de sobrevivência e proteção.

Reprimir é uma habilidade que, quando bem utilizada, pode ajudar a manter a ordem e a segurança em diversas situações do cotidiano. Desde pequenos incômodos no dia a dia até grandes crises como as enchentes, saber reprimir emoções e impulsos pode ser a diferença entre o caos e a calma, entre o perigo e a segurança.

Mas é importante lembrar que a repressão constante e não saudável de emoções pode levar a problemas psicológicos. Portanto, encontrar formas saudáveis de lidar com essas emoções reprimidas, como conversando com amigos ou buscando ajuda profissional, é essencial para manter o equilíbrio emocional e a saúde mental. Reprimir é uma arte. Saber quando e como usar essa habilidade pode fazer toda a diferença em nossas vidas, especialmente em momentos de adversidade.