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quinta-feira, 17 de julho de 2025

Ideologia do Trabalho

O que nos move e o que nos esgota

Nunca saímos do momento presente! Esta frase não sai da minha mente, ela fica martelando a cabeça o tempo todo, eis que meus pensamentos me conduziram naquilo que a maioria das pessoas faz que é trabalhar, o ser humano de maneira geral adquire valor através do trabalho, pelo menos é assim que nosso mundo entende, mas nem sempre o trabalho foi visto como valor. Já foi castigo divino, obrigação de escravos, necessidade dos pobres. Hoje, ele se confunde com identidade: quem é você? “Sou dentista.” “Sou entregador.” “Sou gerente.” O verbo “ser” aparece antes mesmo de qualquer outra coisa — como se o que fazemos definisse quem somos. Na verdade, penso que estamos por enquanto, agora uma coisa e daqui a pouco outra.

Mas de onde vem essa ideia? Por que tantas pessoas se sentem culpadas quando não estão produzindo? Por que o desemprego causa vergonha, mesmo quando não é culpa de ninguém?

A resposta começa com um olhar sociológico: o trabalho é uma construção social. Ele não é natural, nem sempre teve o mesmo sentido. A forma como pensamos e sentimos o trabalho é atravessada por ideologias — sistemas de crenças que nos ensinam o que é certo, o que é bonito, o que é digno — e também por experiências psicológicas que marcam profundamente nossa relação com o mundo e conosco.

 

A maquiagem ideológica do trabalho

Na sociedade capitalista, o trabalho é exaltado como virtude. Desde pequenos, aprendemos que “quem trabalha vence” e que “o esforço traz recompensa”. Essas frases soam nobres, mas muitas vezes escondem realidades duras.

Um exemplo atual é o do entregador de aplicativo. Ele pedala o dia inteiro, sem salário fixo, sem direitos, sem proteção social. Mas as empresas o chamam de “empreendedor”. Essa ideia é uma maquiagem ideológica: transforma um trabalhador precarizado em um herói moderno da liberdade. Ao dizer que ele “é seu próprio patrão”, esconde-se que ele está preso a um sistema algorítmico, instável e impessoal.

Essa ideologia do empreendedorismo individual vende liberdade, mas entrega solidão e risco. A responsabilidade pelo sucesso ou fracasso recai apenas sobre o sujeito, nunca sobre o sistema.

 

A psicologia de quem se sente culpado por não render

A consequência disso aparece no plano psicológico. Muitos trabalhadores internalizam a ideia de que não estão se esforçando o suficiente. Mesmo exaustos, pensam que precisam “fazer mais”, “entregar mais”, “ser melhores”. O cansaço vira fracasso pessoal.

Além disso, vivemos hoje sob a promessa do “trabalho com propósito”. Não basta mais pagar as contas — o trabalho tem que ser apaixonante. Essa exigência cria angústia. Afinal, e se meu trabalho não for incrível? E se eu não amar o que faço? A culpa bate como se a vida estivesse errada.

E o desemprego, então? Ele não é só falta de renda — é quase um luto. A pessoa perde não só o salário, mas também o sentido, o pertencimento, a rotina. A ideologia do mérito ensina que “quem quer, consegue”, e o desempregado passa a se sentir um fracassado, mesmo sendo vítima de uma crise, de uma reestruturação, de algo muito maior do que ele.

Não se pode ignorar que há religiões que associam o sucesso profissional e a melhoria das condições de vida a uma espécie de reconhecimento ou bênção divina. Nesse contexto, aqueles que não conseguem progredir, obter um emprego digno ou melhorar sua situação econômica podem acabar se sentindo excluídos desse suposto favor divino. Psicologicamente, isso pode gerar um profundo sentimento de rejeição, como se o amor de Deus não os alcançasse. O resultado é uma carga emocional de frustração, derrota e desânimo — sentimentos que, longe de impulsionar a pessoa, muitas vezes a paralisam e dificultam ainda mais seu progresso.

 

A sociologia que desnaturaliza tudo

A sociologia nos convida a olhar tudo isso com outros olhos. Ela mostra que o trabalho, como o conhecemos, foi moldado por séculos de disputas, transformações e imposições culturais. A ideologia faz com que certas formas de trabalho sejam vistas como “superiores” (advogado, médico), enquanto outras, essenciais, sejam desvalorizadas (faxineiro, motorista, cuidadora).

O sociólogo Max Weber, por exemplo, analisou como a ética protestante ajudou a criar a ideia moderna do trabalho como dever moral. Já Karl Marx denunciou a alienação: o trabalhador moderno perde o controle sobre o que produz, e ainda assim é convencido de que deve se orgulhar disso. Pierre Bourdieu mostrou como o trabalho também é um capital simbólico — ele dá prestígio, status, reconhecimento, ou a falta disso.

E entre os brasileiros, José de Souza Martins nos lembra que o trabalho é, ao mesmo tempo, meio de inclusão e exclusão. Ele pode dignificar ou degradar. Pode dar sentido ou sugar a alma.

 

Entre o dever e a identidade

No fim das contas, o trabalho está no centro de uma encruzilhada. Ele é necessário, mas também pode ser opressor. Pode ser fonte de autoestima ou de adoecimento. E muitas vezes, as ideologias nos ensinam a amar o que nos explora, e a nos culpar pelo que nos falta.

Por isso, entender o trabalho não é só falar de salário, função ou carreira. É também entender como nos construímos como sujeitos — e como podemos nos libertar, aos poucos, da ideia de que o trabalho define todo o nosso valor.

Talvez seja hora de recuperar o sentido mais amplo da vida: trabalhar, sim, mas também viver, pensar, sentir, pertencer. Nem toda vocação precisa ter crachá. E nem todo sucesso se mede por produção.


Hermenêutica da Alienação

 Leituras Críticas do Sujeito Moderno


Tem dias em que a gente se olha no espelho e não se reconhece. Sabe quem está ali — lembra o nome, a rotina, as dívidas — mas parece que faltou alguma coisa no meio do caminho entre ser e estar. A sensação de estranhamento diante de si mesmo é mais comum do que parece. Não é apenas uma crise pessoal ou uma fase esquisita: é um sintoma de algo mais profundo. Vivemos cercados de vozes que nos dizem o que fazer, como agir, quem ser — e, ao mesmo tempo, perdemos o contato com a voz interna, com aquele silêncio denso onde habita o que realmente somos. É aí que entra a ideia de uma hermenêutica da alienação, uma tentativa de interpretar não só o mundo, mas esse sujeito moderno que se desencontra de si enquanto se conecta com tudo.

 

Entre o sujeito fragmentado e a linguagem que o constrói

A hermenêutica, como arte da interpretação, sempre teve como objetivo desvelar sentidos ocultos — de textos, símbolos, tradições. Mas no mundo moderno, o próprio sujeito se tornou um texto esfacelado. O “eu” já não é unidade, mas campo de disputa: entre desejo e dever, entre consumo e essência, entre o que se quer e o que se espera de nós. A alienação, nesse contexto, não é apenas econômica (como pensou Marx), mas existencial, simbólica, espiritual.

O sujeito moderno, moldado por estruturas que o ultrapassam — capitalismo, mídia, redes sociais, linguagem técnica — se vê apartado de sua potência criadora. Não pensa mais em seus próprios termos, mas dentro de narrativas oferecidas por algoritmos ou padrões de mercado. A alienação contemporânea é sutil, polida e sedutora: ela se camufla como liberdade. O “ser você mesmo” virou slogan de marca. Assim, a própria autenticidade é vendida como produto.

A hermenêutica da alienação propõe, então, um movimento contrário: interpretar os sinais de nosso afastamento. Por que repetimos ideias que não são nossas? Por que agimos contra nossos valores mais íntimos? Por que o sujeito moderno, aparentemente livre, sente-se preso em todas as direções?

Nietzsche já anunciava o problema ao falar do niilismo: quando os grandes sentidos colapsam, sobra um vazio disfarçado de pluralidade. O eu moderno se multiplica, sim, mas cada versão é mais distante da origem. A leitura crítica desse sujeito exige uma escuta ativa, quase arqueológica, das camadas que o tempo, a cultura e a linguagem depositaram sobre a existência.

 

A linguagem como prisão e possibilidade

Paul Ricoeur, ao pensar a hermenêutica do sujeito, lembra que a linguagem não apenas descreve o mundo, ela o configura. Foucault, por outro lado, nos alertou para o modo como os discursos moldam comportamentos e identidades. A alienação do sujeito moderno está também na gramática que internaliza: falamos e pensamos com estruturas que não escolhemos, muitas vezes sem saber que há alternativas. A crítica precisa ser também uma reinterpretação da linguagem.

Ler o sujeito moderno é aprender a desconfiar da normalidade — de suas escolhas “livres”, de sua produtividade exaltada, de seus amores performáticos. A hermenêutica da alienação se torna, assim, uma leitura ética: ela não busca apenas compreender, mas transformar. Não basta saber que estamos alienados — é preciso encontrar fissuras no discurso para começar a voltar.

 

A escuta como resistência

Em um mundo de excesso de informação, silenciar para ouvir a si mesmo pode ser um ato revolucionário. A hermenêutica da alienação não é só uma ferramenta acadêmica, mas um gesto cotidiano: perguntar-se “quem está falando por mim agora?”. Talvez essa seja a pergunta mais honesta do nosso tempo.

Ler criticamente o sujeito moderno é dar a ele a chance de se reescrever. A liberdade, ao fim, não está em fazer o que se quer, mas em querer o que se compreendeu. E compreender exige tempo, escuta e coragem de desenterrar o que há muito foi enterrado sob camadas de distração.

quarta-feira, 12 de março de 2025

O Dormidor

O Sono da Existência

Às vezes, vejo certas pessoas e me pergunto: será que elas estão realmente acordadas? Andam, falam, trabalham, discutem política no bar, reclamam da vida, mas há algo ausente no olhar. Como se vivessem em um estado de sonambulismo existencial, repetindo gestos automáticos sem jamais despertarem para si mesmas. Chamo essa figura de o dormidor – não aquele que apenas dorme à noite, mas aquele que faz do próprio viver um sono profundo.

O Sono da Consciência

Platão, em sua alegoria da caverna, nos apresentou prisioneiros acorrentados, vendo sombras na parede e acreditando que aquilo era toda a realidade. O dormidor é uma versão moderna desses prisioneiros, mas sem correntes visíveis. Suas algemas são feitas de rotina, distração e conformismo. Ele não questiona, não se inquieta, não percebe o absurdo da vida ou a beleza do instante. Apenas segue o fluxo, como um rio que já esqueceu que pode desaguar no oceano.

Sri Ram, em O Pensamento Vivo de Krishnamurti, sugere que há uma diferença entre ver e realmente enxergar. O dormidor olha o mundo, mas não vê. Ele lê frases motivacionais, mas nunca desperta para o real significado. Vive como um animal domesticado pelo cotidiano, onde tudo se repete sem variação significativa.

O Sonho do Dormidor

Mas o dormidor também sonha. E esse é o seu maior problema. Ele se ilude com sonhos emprestados, vendidos a ele como verdades absolutas: a carreira de sucesso, a casa perfeita, o status, a falsa segurança. Seu sonho não é uma aventura, mas um roteiro previsível. Ele corre, se cansa, e no final percebe que estava dormindo o tempo todo. O despertar, quando acontece, vem tarde demais – um vislumbre fugaz antes da noite definitiva.

Nietzsche, ao falar do eterno retorno, perguntaria ao dormidor: se tivesse que viver essa mesma vida infinitas vezes, sem mudar nada, isso lhe daria alegria ou desespero? A resposta diria muito sobre o seu grau de adormecimento.

Repetição e Alienação

John Locke pode ser conectado ao tema do dormidor através de sua teoria do conhecimento e da identidade pessoal. Ele acreditava que a mente humana nasce como uma tábula rasa – uma folha em branco que vai sendo preenchida pelas experiências sensoriais e pela reflexão.

O dormidor, nesse sentido, seria aquele que não usa sua experiência para construir um pensamento próprio, vivendo de forma passiva, sem refletir criticamente sobre o que recebe do mundo. Ele aceita tradições, normas e verdades sem questionamento, como se sua mente nunca tivesse saído da inércia do estado inicial.

Além disso, Locke defendia que a identidade pessoal se baseia na continuidade da consciência ao longo do tempo. Mas e se essa consciência está adormecida? O dormidor seria alguém cuja identidade se dissolve na repetição e na alienação, vivendo sem realmente formar uma noção própria de si.

Assim, aplicar Locke ao tema do dormidor nos leva a uma reflexão sobre a responsabilidade de despertar para a própria existência e o perigo de viver apenas como uma página escrita por outros.

O Despertar Possível

O que desperta alguém? Talvez um abalo – uma perda, um encontro, uma pergunta inesperada. Às vezes, basta um instante de silêncio, um raio de lucidez cortando a névoa, para que o dormidor perceba que sua vida não é apenas um ciclo mecânico. Ele descobre, então, que sempre houve uma porta para fora do labirinto. Apenas nunca se perguntou se deveria abrir.

O risco, claro, é que despertar pode ser assustador. De repente, tudo o que parecia certo se desfaz. E agora? Como seguir sem as muletas que sustentavam sua sonolência? Mas é só na vigília que se vive de verdade.

Talvez seja essa a escolha fundamental da existência: continuar dormindo, confortável em ilusões, ou despertar – mesmo que a luz do dia revele verdades desconfortáveis.