Incorruptível e Eterno

Há palavras que possuem força ao serem ditas, pronunciadas, carregadas de energia. Há coisas que envelhecem com o tempo. Outras apodrecem. Outras se transformam. Mas existem algumas — raras, silenciosas — que não se deixam corroer. Elas não brilham, não se anunciam, não disputam espaço. Apenas permanecem. Incorruptíveis. Eternas. Não no sentido do que dura para sempre no calendário, mas no sentido do que não perde o sentido.

O incorruptível no cotidiano

Você já percebeu como certos gestos não envelhecem?

Um pedido sincero de perdão.

Uma verdade dita sem cálculo.

Um amor que não exige retorno.

Um olhar que respeita.

Essas coisas atravessam o tempo sem se deformar. Podem ser esquecidas na memória, mas não se corrompem no valor. Elas continuam sendo o que sempre foram.

O incorruptível não é o que resiste à matéria, mas o que resiste à conveniência.

A eternidade que não depende do tempo

A eternidade não é uma linha infinita no futuro. É uma qualidade de presença. Algo é eterno quando não depende do instante para existir. Quando poderia ter acontecido ontem, hoje ou há mil anos — e ainda assim faria sentido.

Platão chamou isso de mundo das ideias. Santo Agostinho chamou de tempo interior. Bergson chamou de duração. Todos tentaram dizer a mesma coisa: há algo em nós que não passa, mesmo quando tudo passa.

O que se corrompe não é o ser, é o uso

Nada se perde por ser verdadeiro. Perde-se quando é usado como instrumento. A fé se corrompe quando vira poder. A justiça, quando vira discurso. O amor, quando vira posse. A verdade, quando vira estratégia.

O incorruptível é aquilo que se recusa a servir à mentira.

A eternidade do que é simples

Curiosamente, o que mais se aproxima do eterno é o simples. A criança que confia. O velho que perdoa. O silêncio que acolhe. O gesto que não pede registro.

Nietzsche dizia que o eterno retorno não é a repetição do mesmo, mas a capacidade de afirmar a vida mesmo quando ela se repete. O eterno, então, não é o que nunca muda — é o que nunca deixa de valer.

Incorruptível e eterno — dentro de nós

Talvez não exista nada absolutamente incorruptível fora do humano. Mas existe algo incorruptível no humano: a capacidade de reconhecer o que não pode ser comprado, manipulado ou destruído sem que algo essencial morra junto.

Quando você escolhe não trair a própria consciência, mesmo perdendo, algo eterno acontece em você.

E isso não precisa durar para sempre.

Basta não se corromper enquanto existe.

Porque, no fundo, o eterno não é aquilo que nunca termina.

É aquilo que, enquanto existe, não se vende.

Erros Repetidos

Já reparou como, muitas vezes, continuamos a cometer os mesmos erros, mesmo sabendo das consequências? Seja na vida profissional, nos relacionamentos ou nas pequenas decisões do dia a dia, parece que estamos presos a um padrão que se repete incessantemente.

O que nos leva a isso não é apenas distração ou falta de atenção, mas a tendência humana de agir por hábito, emoção ou medo de mudança. Às vezes, preferimos o conhecido, mesmo que ele nos cause dor, do que enfrentar o incerto que poderia nos levar a resultados melhores.

Mas esses erros repetidos não aparecem à toa. Eles são sinais, alertas que nos mostram onde precisamos refletir, aprender e ajustar. Cada tropeço contém uma lição: talvez seja hora de mudar a abordagem, questionar nossas motivações ou abrir mão de certezas que nos prendem.

No cotidiano, por experiência pessoal, isso se manifesta de formas simples: insistir em relações tóxicas, procrastinar tarefas importantes ou reagir impulsivamente a situações familiares. O desafio é reconhecer o padrão antes que ele se torne hábito e, então, agir conscientemente para quebrá-lo.

Um pensador moderno comentou certa vez: “Errar é humano, repetir é oportunidade”. A ideia é enxergar nossos próprios erros como espelhos que nos mostram o que precisa ser transformado, em vez de apenas nos culparmos.

No fim, a repetição dos erros não é um castigo, mas um convite à consciência. Cada escolha consciente nos aproxima de uma vida mais equilibrada e significativa — basta estarmos atentos ao que o passado insiste em nos ensinar.

Ceticismo Indutivo

E aí, já pensou viver sem garantias?

A vida é cheia de suposições silenciosas. Acreditamos que o elevador vai funcionar hoje como funcionou ontem. Que o pão da padaria terá o mesmo gosto de sempre. Que o amigo que sempre responde as mensagens continuará respondendo amanhã. E até mesmo que o sol irá nascer. É um jogo de expectativas baseado num truque antigo: a indução. O cérebro humano, preguiçoso e esperto, observa o padrão e projeta o futuro. Funcionou até aqui? Então vai funcionar de novo.

Mas eis que surge o velho fantasma do ceticismo indutivo, como sussurrou David Hume no século XVIII: não há garantia nenhuma de que o futuro vai repetir o passado. Nenhuma. Só temos o costume de acreditar que sim.

A lógica não consegue provar que o sol nascerá amanhã — apenas que ele sempre nasceu até hoje. A causa e o efeito que observamos no mundo (o fogo aquece a água, a chuva molha o chão) não vêm com um selo metafísico de garantia eterna. Vêm só com a repetição. Por hábito, confiamos. Por lógica, não deveríamos.

Isso parece uma provocação de filósofo preso na biblioteca, longe do mundo real. Mas não é. Está no trânsito: o semáforo verde não assegura que o outro motorista irá frear no vermelho. Está na saúde: o remédio que sempre funcionou pode, de repente, falhar. Está no amor: aquela pessoa que sempre compreendeu seus silêncios pode um dia não entender mais.

Talvez por isso a vida seja um equilíbrio entre dois movimentos: prever (porque sem isso enlouqueceríamos) e desconfiar (porque sem isso seríamos pegos de surpresa). A senhora que confere a validade do iogurte mesmo comprando sempre na mesma marca está, sem saber, exercendo um ceticismo indutivo doméstico. O engenheiro que revisa a ponte todo ano, mesmo ela nunca tendo caído, também.

No fundo, toda prudência é uma espécie de dúvida diante da indução.

Karl Popper tentou salvar a ciência desse buraco dizendo: não provamos que uma teoria é verdadeira; apenas aceitamos que, até hoje, ela não foi refutada. É uma forma elegante de viver com incerteza. Como quem diz: até segunda ordem, esta ponte aguenta o peso.

Talvez o ceticismo indutivo seja, no fim das contas, uma lição de humildade disfarçada. Não podemos viver duvidando de tudo — mas também não podemos viver crendo demais. A arte da existência está em navegar entre as duas margens: confiar o suficiente para atravessar a rua, desconfiar o bastante para olhar para os dois lados antes.

No mundo real, o amanhã não é uma extensão garantida do hoje. É só uma promessa provisória — e ainda assim, é nele que apostamos toda manhã.

O Dormidor

O Sono da Existência

Às vezes, vejo certas pessoas e me pergunto: será que elas estão realmente acordadas? Andam, falam, trabalham, discutem política no bar, reclamam da vida, mas há algo ausente no olhar. Como se vivessem em um estado de sonambulismo existencial, repetindo gestos automáticos sem jamais despertarem para si mesmas. Chamo essa figura de o dormidor – não aquele que apenas dorme à noite, mas aquele que faz do próprio viver um sono profundo.

O Sono da Consciência

Platão, em sua alegoria da caverna, nos apresentou prisioneiros acorrentados, vendo sombras na parede e acreditando que aquilo era toda a realidade. O dormidor é uma versão moderna desses prisioneiros, mas sem correntes visíveis. Suas algemas são feitas de rotina, distração e conformismo. Ele não questiona, não se inquieta, não percebe o absurdo da vida ou a beleza do instante. Apenas segue o fluxo, como um rio que já esqueceu que pode desaguar no oceano.

Sri Ram, em O Pensamento Vivo de Krishnamurti, sugere que há uma diferença entre ver e realmente enxergar. O dormidor olha o mundo, mas não vê. Ele lê frases motivacionais, mas nunca desperta para o real significado. Vive como um animal domesticado pelo cotidiano, onde tudo se repete sem variação significativa.

O Sonho do Dormidor

Mas o dormidor também sonha. E esse é o seu maior problema. Ele se ilude com sonhos emprestados, vendidos a ele como verdades absolutas: a carreira de sucesso, a casa perfeita, o status, a falsa segurança. Seu sonho não é uma aventura, mas um roteiro previsível. Ele corre, se cansa, e no final percebe que estava dormindo o tempo todo. O despertar, quando acontece, vem tarde demais – um vislumbre fugaz antes da noite definitiva.

Nietzsche, ao falar do eterno retorno, perguntaria ao dormidor: se tivesse que viver essa mesma vida infinitas vezes, sem mudar nada, isso lhe daria alegria ou desespero? A resposta diria muito sobre o seu grau de adormecimento.

Repetição e Alienação

John Locke pode ser conectado ao tema do dormidor através de sua teoria do conhecimento e da identidade pessoal. Ele acreditava que a mente humana nasce como uma tábula rasa – uma folha em branco que vai sendo preenchida pelas experiências sensoriais e pela reflexão.

O dormidor, nesse sentido, seria aquele que não usa sua experiência para construir um pensamento próprio, vivendo de forma passiva, sem refletir criticamente sobre o que recebe do mundo. Ele aceita tradições, normas e verdades sem questionamento, como se sua mente nunca tivesse saído da inércia do estado inicial.

Além disso, Locke defendia que a identidade pessoal se baseia na continuidade da consciência ao longo do tempo. Mas e se essa consciência está adormecida? O dormidor seria alguém cuja identidade se dissolve na repetição e na alienação, vivendo sem realmente formar uma noção própria de si.

Assim, aplicar Locke ao tema do dormidor nos leva a uma reflexão sobre a responsabilidade de despertar para a própria existência e o perigo de viver apenas como uma página escrita por outros.

O Despertar Possível

O que desperta alguém? Talvez um abalo – uma perda, um encontro, uma pergunta inesperada. Às vezes, basta um instante de silêncio, um raio de lucidez cortando a névoa, para que o dormidor perceba que sua vida não é apenas um ciclo mecânico. Ele descobre, então, que sempre houve uma porta para fora do labirinto. Apenas nunca se perguntou se deveria abrir.

O risco, claro, é que despertar pode ser assustador. De repente, tudo o que parecia certo se desfaz. E agora? Como seguir sem as muletas que sustentavam sua sonolência? Mas é só na vigília que se vive de verdade.

Talvez seja essa a escolha fundamental da existência: continuar dormindo, confortável em ilusões, ou despertar – mesmo que a luz do dia revele verdades desconfortáveis.

Costume Descartado

Tem uma coisa curiosa no jeito como lidamos com hábitos e costumes. Aquilo que um dia foi um pilar da vida cotidiana pode, de repente, virar uma peça de museu. Tomemos, por exemplo, a formalidade no vestir: já foi impensável sair à rua sem chapéu, e hoje quem usa um Fedora sem ironia parece saído de outra época. Mas será que tudo que é costume precisa ser descartado só porque se tornou um costume? E mais: será que o fato de algo se consolidar como hábito não significa justamente que possui um valor profundo, ainda que velado?

O problema da modernidade é a pressa em jogar fora o que vem do passado. Como se costumes fossem roupas que envelhecem, e nós tivéssemos que renovar constantemente o guarda-roupa da cultura. O filósofo Alasdair MacIntyre nos alertaria para esse perigo: ao descartar tradições, podemos perder não só práticas, mas também a ética e a sabedoria embutidas nelas. Um costume pode ser banal, mas pode também carregar um significado que só compreendemos depois de perdido.

Pensemos nos rituais familiares que desaparecem porque parecem "fora de moda". Sentar-se juntos à mesa, escrever cartas à mão, cumprimentar com reverência... Eram apenas costumes, mas não seriam também formas de estruturar laços, dar peso ao cotidiano, trazer um sentido que hoje nos escapa? O hábito muitas vezes esconde uma verdade invisível: ele organiza a vida. A questão, então, não é se devemos descartar costumes apenas por serem costumes, mas se ao fazê-lo não estamos jogando fora uma peça essencial do quebra-cabeça humano.

Talvez devêssemos reaprender a olhar para os hábitos não como meros reflexos automáticos, mas como vestígios de uma inteligência cultural que opera silenciosamente. Afinal, o costume pode ser apenas repetição, mas também pode ser memória. E quem joga fora a memória pode acabar se esquecendo de si mesmo.

Última Ceia

Imagine este cenário: você está sentado à mesa, rodeado de amigos e familiares queridos, sabendo que esta será a última vez que compartilharão uma refeição juntos. Não é uma despedida inesperada ou trágica, mas sim um momento consciente e intencional de celebração e reflexão. Este é o tema da "última ceia" de alguém que sabe que é a última.

A ideia de uma última ceia consciente nos convida a explorar o significado profundo de despedidas planejadas. No cotidiano, muitas vezes não percebemos que cada encontro pode ser único, e só nos damos conta disso quando nos encontramos diante de uma despedida iminente.

Pense em um amigo próximo que está prestes a se mudar para outro país. A última reunião antes da partida se transforma em uma última ceia, onde todos se reúnem para compartilhar histórias, risos e talvez até algumas lágrimas. A comida e a bebida se tornam veículos não apenas de nutrição física, mas também de comunhão emocional e memórias compartilhadas.

Em uma família que se prepara para a partida de um ente querido, seja por motivos de saúde ou outras circunstâncias, a última ceia pode ser um momento de fortalecimento dos laços familiares e de expressão de amor e gratidão. É uma oportunidade para relembrar momentos preciosos juntos e expressar sentimentos que muitas vezes são difíceis de colocar em palavras.

No campo pessoal, podemos aplicar essa ideia à nossa própria vida. Quantas vezes deixamos passar a oportunidade de expressar nosso apreço e amor por aqueles que nos cercam? A última ceia consciente nos lembra da importância de viver o presente plenamente, de valorizar cada encontro como se fosse único e irrepetível.

Em um nível mais profundo, a ideia da última ceia também nos convida a refletir sobre a nossa própria mortalidade e o legado que desejamos deixar para trás. Ela nos desafia a viver com autenticidade e a cultivar relacionamentos significativos que transcendem o tempo e o espaço.

Portanto, que possamos todos aprender com a ideia da última ceia consciente. Que possamos não apenas saborear a comida e a bebida à nossa frente, mas também nutrir os relacionamentos que nos são preciosos. Que possamos aproveitar cada encontro como uma oportunidade para expressar amor, gratidão e conexão genuína, criando momentos que serão lembrados com carinho quando a última ceia chegar para cada um de nós.