O Dormidor

O Sono da Existência

Às vezes, vejo certas pessoas e me pergunto: será que elas estão realmente acordadas? Andam, falam, trabalham, discutem política no bar, reclamam da vida, mas há algo ausente no olhar. Como se vivessem em um estado de sonambulismo existencial, repetindo gestos automáticos sem jamais despertarem para si mesmas. Chamo essa figura de o dormidor – não aquele que apenas dorme à noite, mas aquele que faz do próprio viver um sono profundo.

O Sono da Consciência

Platão, em sua alegoria da caverna, nos apresentou prisioneiros acorrentados, vendo sombras na parede e acreditando que aquilo era toda a realidade. O dormidor é uma versão moderna desses prisioneiros, mas sem correntes visíveis. Suas algemas são feitas de rotina, distração e conformismo. Ele não questiona, não se inquieta, não percebe o absurdo da vida ou a beleza do instante. Apenas segue o fluxo, como um rio que já esqueceu que pode desaguar no oceano.

Sri Ram, em O Pensamento Vivo de Krishnamurti, sugere que há uma diferença entre ver e realmente enxergar. O dormidor olha o mundo, mas não vê. Ele lê frases motivacionais, mas nunca desperta para o real significado. Vive como um animal domesticado pelo cotidiano, onde tudo se repete sem variação significativa.

O Sonho do Dormidor

Mas o dormidor também sonha. E esse é o seu maior problema. Ele se ilude com sonhos emprestados, vendidos a ele como verdades absolutas: a carreira de sucesso, a casa perfeita, o status, a falsa segurança. Seu sonho não é uma aventura, mas um roteiro previsível. Ele corre, se cansa, e no final percebe que estava dormindo o tempo todo. O despertar, quando acontece, vem tarde demais – um vislumbre fugaz antes da noite definitiva.

Nietzsche, ao falar do eterno retorno, perguntaria ao dormidor: se tivesse que viver essa mesma vida infinitas vezes, sem mudar nada, isso lhe daria alegria ou desespero? A resposta diria muito sobre o seu grau de adormecimento.

Repetição e Alienação

John Locke pode ser conectado ao tema do dormidor através de sua teoria do conhecimento e da identidade pessoal. Ele acreditava que a mente humana nasce como uma tábula rasa – uma folha em branco que vai sendo preenchida pelas experiências sensoriais e pela reflexão.

O dormidor, nesse sentido, seria aquele que não usa sua experiência para construir um pensamento próprio, vivendo de forma passiva, sem refletir criticamente sobre o que recebe do mundo. Ele aceita tradições, normas e verdades sem questionamento, como se sua mente nunca tivesse saído da inércia do estado inicial.

Além disso, Locke defendia que a identidade pessoal se baseia na continuidade da consciência ao longo do tempo. Mas e se essa consciência está adormecida? O dormidor seria alguém cuja identidade se dissolve na repetição e na alienação, vivendo sem realmente formar uma noção própria de si.

Assim, aplicar Locke ao tema do dormidor nos leva a uma reflexão sobre a responsabilidade de despertar para a própria existência e o perigo de viver apenas como uma página escrita por outros.

O Despertar Possível

O que desperta alguém? Talvez um abalo – uma perda, um encontro, uma pergunta inesperada. Às vezes, basta um instante de silêncio, um raio de lucidez cortando a névoa, para que o dormidor perceba que sua vida não é apenas um ciclo mecânico. Ele descobre, então, que sempre houve uma porta para fora do labirinto. Apenas nunca se perguntou se deveria abrir.

O risco, claro, é que despertar pode ser assustador. De repente, tudo o que parecia certo se desfaz. E agora? Como seguir sem as muletas que sustentavam sua sonolência? Mas é só na vigília que se vive de verdade.

Talvez seja essa a escolha fundamental da existência: continuar dormindo, confortável em ilusões, ou despertar – mesmo que a luz do dia revele verdades desconfortáveis.

Costume Descartado

Tem uma coisa curiosa no jeito como lidamos com hábitos e costumes. Aquilo que um dia foi um pilar da vida cotidiana pode, de repente, virar uma peça de museu. Tomemos, por exemplo, a formalidade no vestir: já foi impensável sair à rua sem chapéu, e hoje quem usa um Fedora sem ironia parece saído de outra época. Mas será que tudo que é costume precisa ser descartado só porque se tornou um costume? E mais: será que o fato de algo se consolidar como hábito não significa justamente que possui um valor profundo, ainda que velado?

O problema da modernidade é a pressa em jogar fora o que vem do passado. Como se costumes fossem roupas que envelhecem, e nós tivéssemos que renovar constantemente o guarda-roupa da cultura. O filósofo Alasdair MacIntyre nos alertaria para esse perigo: ao descartar tradições, podemos perder não só práticas, mas também a ética e a sabedoria embutidas nelas. Um costume pode ser banal, mas pode também carregar um significado que só compreendemos depois de perdido.

Pensemos nos rituais familiares que desaparecem porque parecem "fora de moda". Sentar-se juntos à mesa, escrever cartas à mão, cumprimentar com reverência... Eram apenas costumes, mas não seriam também formas de estruturar laços, dar peso ao cotidiano, trazer um sentido que hoje nos escapa? O hábito muitas vezes esconde uma verdade invisível: ele organiza a vida. A questão, então, não é se devemos descartar costumes apenas por serem costumes, mas se ao fazê-lo não estamos jogando fora uma peça essencial do quebra-cabeça humano.

Talvez devêssemos reaprender a olhar para os hábitos não como meros reflexos automáticos, mas como vestígios de uma inteligência cultural que opera silenciosamente. Afinal, o costume pode ser apenas repetição, mas também pode ser memória. E quem joga fora a memória pode acabar se esquecendo de si mesmo.

Última Ceia

Imagine este cenário: você está sentado à mesa, rodeado de amigos e familiares queridos, sabendo que esta será a última vez que compartilharão uma refeição juntos. Não é uma despedida inesperada ou trágica, mas sim um momento consciente e intencional de celebração e reflexão. Este é o tema da "última ceia" de alguém que sabe que é a última.

A ideia de uma última ceia consciente nos convida a explorar o significado profundo de despedidas planejadas. No cotidiano, muitas vezes não percebemos que cada encontro pode ser único, e só nos damos conta disso quando nos encontramos diante de uma despedida iminente.

Pense em um amigo próximo que está prestes a se mudar para outro país. A última reunião antes da partida se transforma em uma última ceia, onde todos se reúnem para compartilhar histórias, risos e talvez até algumas lágrimas. A comida e a bebida se tornam veículos não apenas de nutrição física, mas também de comunhão emocional e memórias compartilhadas.

Em uma família que se prepara para a partida de um ente querido, seja por motivos de saúde ou outras circunstâncias, a última ceia pode ser um momento de fortalecimento dos laços familiares e de expressão de amor e gratidão. É uma oportunidade para relembrar momentos preciosos juntos e expressar sentimentos que muitas vezes são difíceis de colocar em palavras.

No campo pessoal, podemos aplicar essa ideia à nossa própria vida. Quantas vezes deixamos passar a oportunidade de expressar nosso apreço e amor por aqueles que nos cercam? A última ceia consciente nos lembra da importância de viver o presente plenamente, de valorizar cada encontro como se fosse único e irrepetível.

Em um nível mais profundo, a ideia da última ceia também nos convida a refletir sobre a nossa própria mortalidade e o legado que desejamos deixar para trás. Ela nos desafia a viver com autenticidade e a cultivar relacionamentos significativos que transcendem o tempo e o espaço.

Portanto, que possamos todos aprender com a ideia da última ceia consciente. Que possamos não apenas saborear a comida e a bebida à nossa frente, mas também nutrir os relacionamentos que nos são preciosos. Que possamos aproveitar cada encontro como uma oportunidade para expressar amor, gratidão e conexão genuína, criando momentos que serão lembrados com carinho quando a última ceia chegar para cada um de nós.