Oportunidade de Esquecer

Eu costumava achar que esquecer era uma falha. Um curto-circuito da memória. Uma traição ao que foi vivido. Hoje desconfio do contrário: esquecer, muitas vezes, é uma forma silenciosa de sobrevivência.

A gente não esquece só datas, nomes ou senhas. Esquece versões de si mesmo. Esquece promessas que já não fazem sentido. Esquece dores que insistiam em definir quem éramos. E, sem perceber, vai abrindo espaço para uma versão menos pesada de existir.

Outro dia, no café — esse meu pequeno santuário cotidiano — percebi que já não lembrava mais com nitidez de uma discussão antiga que, na época, parecia definitiva. Lembro da sensação, não das palavras. E isso mudou tudo. Porque a sensação também tinha perdido força. O esquecimento, ali, não foi perda: foi libertação.

Esquecer é permitir que o passado deixe de ser uma sentença e passe a ser apenas um capítulo. Não apagado — mas também não mais gritado.

No cotidiano, isso aparece em coisas pequenas:

– Quando você encontra alguém que já te feriu e percebe que não sente mais raiva.

– Quando uma música antiga já não dói.

– Quando um erro vira só uma história, não mais uma identidade.

A memória quer nos ensinar. O esquecimento quer nos devolver leveza.

Paul Ricoeur dizia que lembrar e esquecer fazem parte do mesmo gesto humano: dar sentido ao tempo. Sem esquecimento, a memória vira um arquivo cruel, onde nada pode ser reorganizado. Sem memória, o esquecimento vira vazio. O equilíbrio entre os dois é o que nos permite continuar.

Talvez a vida não nos dê apenas oportunidades de lembrar — mas também oportunidades discretas de esquecer na medida certa. Não por desprezo ao passado, mas por respeito ao futuro.

E eu, hoje, começo a desconfiar que esquecer não é abandonar quem fomos.

É apenas recusar continuar sendo apenas aquilo.

Impremeditado e Fortuito

Na tessitura da vida, muitos eventos se apresentam como impremeditados ou fortuitos — situações que parecem surgir sem aviso, desprovidas de intenção consciente, rompendo o fluxo ordenado do planejamento humano. Mas, será que o impremeditado e o fortuito são simplesmente o acaso puro, ou há uma camada mais profunda a ser desvelada na experiência desses acontecimentos?

O impremeditado refere-se àquilo que não foi pensado ou planejado, uma ação ou evento que brota sem previsão, mas que pode carregar intencionalidade posterior, mesmo que mínima. Já o fortuito parece um conceito mais radical — remetendo ao puro acaso, àquilo que ocorre por sorte ou destino, sem relação direta com a vontade ou controle humanos.

No entanto, esses dois conceitos se entrelaçam em uma dialética que desafia a noção linear de causa e efeito. Na filosofia, especialmente em Aristóteles, encontramos a ideia do tyche — o acaso, que não é mera ausência de causa, mas uma categoria própria que pode revelar a limitação do conhecimento humano diante da complexidade do real. Para Aristóteles, o fortuito não é uma simples falha do universo, mas um componente legítimo da ordem natural, onde o inesperado pode surgir como um elemento de transformação.

Avançando para a modernidade, o filósofo francês Paul Ricoeur nos convida a refletir sobre o sentido que damos a esses eventos imprevisíveis. Para Ricoeur, a narrativa de vida é construída não apenas pelos planos e intenções, mas também pelas surpresas e rupturas que desestabilizam nossa trajetória. O impremeditado e o fortuito, portanto, tornam-se forças narrativas que nos desafiam a reinterpretar nossa existência, a recontar nossas histórias com um novo significado.

Na prática cotidiana, o impremeditado pode ser aquele encontro inesperado que muda uma amizade, um gesto espontâneo que altera um dia, enquanto o fortuito seria um acaso aparentemente irracional, como uma chuva inesperada que transforma o caminho habitual. Ambos nos mostram que, apesar da tentativa humana de controlar e prever, o real escapa e convoca a uma abertura ao novo.

Assim, o impremeditado e o fortuito não devem ser encarados como inimigos da razão, mas como seus parceiros paradoxais — elementos que nos convidam a reconhecer a imprevisibilidade como parte fundamental da vida e da experiência humana. Nesse sentido, a sabedoria consiste em acolher o inesperado, permitindo que o acaso não anule, mas amplie o sentido do nosso agir.

Sem Contexto

...gera descrédito: uma chave para o entendimento social

Sabe quando alguém chega no meio da conversa e tenta opinar como se tivesse entendido tudo? A resposta costuma ser um silêncio constrangido, ou aquele olhar de “você não sabe do que está falando”. No cotidiano, seja em uma roda de amigos, nas redes sociais ou mesmo no ambiente de trabalho, percebemos que quando algo é dito ou feito fora do seu contexto, a reação imediata é de desconfiança. É como tentar interpretar um sonho sem saber o que a pessoa viveu no dia anterior. E é daí que nasce uma provocação interessante: será que a falta de contexto, além de gerar confusão, também mina a nossa confiança no outro — e até mesmo na verdade?

A ideia de que "sem contexto gera descrédito" não é apenas uma constatação prática, mas uma crítica ao modo como construímos sentido na vida social. Vivemos em uma sociedade onde os fragmentos de informação circulam mais rápido do que a compreensão profunda. Nas redes sociais, por exemplo, uma frase isolada pode viralizar e destruir reputações, mesmo que tenha sido retirada de um discurso mais amplo e coerente. Isso revela que o contexto não é um detalhe, mas uma parte estrutural da verdade social.

Do ponto de vista filosófico, essa questão dialoga com o pensamento de Paul Ricoeur, que dedicou boa parte de sua obra à hermenêutica — a arte de interpretar. Para ele, compreender algo exige situá-lo em seu tempo, espaço, intenção e linguagem. Ricoeur afirma: "O texto só fala quando é relido à luz do mundo em que foi escrito.” Assim, quando ignoramos o contexto de uma ação ou discurso, traímos seu significado. A falta de contexto, portanto, não apenas gera descrédito: ela falseia o mundo.

Sociologicamente, essa lógica de descontextualização está intimamente ligada à fragmentação das relações modernas. Como apontou Zygmunt Bauman, vivemos tempos líquidos, em que os vínculos são frágeis, e a confiança não se constrói com solidez. O descrédito nasce, muitas vezes, da rapidez com que somos levados a julgar — e não a compreender. As instituições, os indivíduos e os saberes são colocados em xeque, não por suas falhas internas, mas porque seus discursos são recortados e reciclados em narrativas distorcidas.

Num nível mais profundo, a ausência de contexto gera não só o descrédito do outro, mas também o esvaziamento de sentido das nossas próprias experiências. Quando vivemos no automático, sem nos perguntar o porquê de nossas ações, acabamos descontextualizando a nós mesmos. E nesse estado de alienação cotidiana, a vida vai se tornando algo desacreditado, sem raiz e sem direção.

Paul Ricoeur, com sua sensibilidade hermenêutica, nos alerta que interpretar é sempre um ato de reconstrução. Ao resgatar o contexto, recuperamos o fio que liga a fala ao seu sentido, a ação à sua intenção. Segundo ele, "a suspeita nasce quando perdemos o horizonte do texto." Desse modo, o descrédito é menos um defeito moral e mais uma consequência epistemológica: não confiamos porque não compreendemos.

Resumindo: Então, dizer que “sem contexto gera descrédito” é reconhecer que a confiança social, a verdade interpretativa e até a identidade pessoal são tecidos feitos de relações situadas. Ao nos tornarmos uma sociedade de interpretações instantâneas, nos arriscamos a ser também uma sociedade do descrédito mútuo. Recolocar o contexto no centro do diálogo não é apenas um gesto ético: é um esforço civilizatório. Afinal, compreender o outro — e a si mesmo — exige tempo, atenção e a disposição de ouvir mais do que se vê.

Hermenêutica da Alienação

 Leituras Críticas do Sujeito Moderno

Tem dias em que a gente se olha no espelho e não se reconhece. Sabe quem está ali — lembra o nome, a rotina, as dívidas — mas parece que faltou alguma coisa no meio do caminho entre ser e estar. A sensação de estranhamento diante de si mesmo é mais comum do que parece. Não é apenas uma crise pessoal ou uma fase esquisita: é um sintoma de algo mais profundo. Vivemos cercados de vozes que nos dizem o que fazer, como agir, quem ser — e, ao mesmo tempo, perdemos o contato com a voz interna, com aquele silêncio denso onde habita o que realmente somos. É aí que entra a ideia de uma hermenêutica da alienação, uma tentativa de interpretar não só o mundo, mas esse sujeito moderno que se desencontra de si enquanto se conecta com tudo.

 

Entre o sujeito fragmentado e a linguagem que o constrói

A hermenêutica, como arte da interpretação, sempre teve como objetivo desvelar sentidos ocultos — de textos, símbolos, tradições. Mas no mundo moderno, o próprio sujeito se tornou um texto esfacelado. O “eu” já não é unidade, mas campo de disputa: entre desejo e dever, entre consumo e essência, entre o que se quer e o que se espera de nós. A alienação, nesse contexto, não é apenas econômica (como pensou Marx), mas existencial, simbólica, espiritual.

O sujeito moderno, moldado por estruturas que o ultrapassam — capitalismo, mídia, redes sociais, linguagem técnica — se vê apartado de sua potência criadora. Não pensa mais em seus próprios termos, mas dentro de narrativas oferecidas por algoritmos ou padrões de mercado. A alienação contemporânea é sutil, polida e sedutora: ela se camufla como liberdade. O “ser você mesmo” virou slogan de marca. Assim, a própria autenticidade é vendida como produto.

A hermenêutica da alienação propõe, então, um movimento contrário: interpretar os sinais de nosso afastamento. Por que repetimos ideias que não são nossas? Por que agimos contra nossos valores mais íntimos? Por que o sujeito moderno, aparentemente livre, sente-se preso em todas as direções?

Nietzsche já anunciava o problema ao falar do niilismo: quando os grandes sentidos colapsam, sobra um vazio disfarçado de pluralidade. O eu moderno se multiplica, sim, mas cada versão é mais distante da origem. A leitura crítica desse sujeito exige uma escuta ativa, quase arqueológica, das camadas que o tempo, a cultura e a linguagem depositaram sobre a existência.

 

A linguagem como prisão e possibilidade

Paul Ricoeur, ao pensar a hermenêutica do sujeito, lembra que a linguagem não apenas descreve o mundo, ela o configura. Foucault, por outro lado, nos alertou para o modo como os discursos moldam comportamentos e identidades. A alienação do sujeito moderno está também na gramática que internaliza: falamos e pensamos com estruturas que não escolhemos, muitas vezes sem saber que há alternativas. A crítica precisa ser também uma reinterpretação da linguagem.

Ler o sujeito moderno é aprender a desconfiar da normalidade — de suas escolhas “livres”, de sua produtividade exaltada, de seus amores performáticos. A hermenêutica da alienação se torna, assim, uma leitura ética: ela não busca apenas compreender, mas transformar. Não basta saber que estamos alienados — é preciso encontrar fissuras no discurso para começar a voltar.

 

A escuta como resistência

Em um mundo de excesso de informação, silenciar para ouvir a si mesmo pode ser um ato revolucionário. A hermenêutica da alienação não é só uma ferramenta acadêmica, mas um gesto cotidiano: perguntar-se “quem está falando por mim agora?”. Talvez essa seja a pergunta mais honesta do nosso tempo.

Ler criticamente o sujeito moderno é dar a ele a chance de se reescrever. A liberdade, ao fim, não está em fazer o que se quer, mas em querer o que se compreendeu. E compreender exige tempo, escuta e coragem de desenterrar o que há muito foi enterrado sob camadas de distração.

Axiomas na Vida

"A vida segundo axiomas (ou quase isso…)"

Outro dia, estava parado embaixo de uma árvore que parecia mais sábia do que eu, comecei a pensar em como algumas coisas na vida parecem inegociáveis. Sabe quando você pensa: “isso é certo demais para ser errado”? Tipo o fato de que quem ama, cuida. Ou que a gente não consegue enganar a própria consciência por muito tempo. São ideias que não precisam de justificativa — simplesmente se sustentam. E aí me ocorreu: será que carregamos axiomas na vida do mesmo jeito que a matemática carrega os seus?

Axiomas são aquelas verdades que não precisam de prova, que servem como ponto de partida para tudo o que vem depois. Tipo "duas coisas iguais a uma terceira são iguais entre si". Bonito, né? Mas o que aconteceria se a gente aplicasse essa lógica à existência? E mais: será que nossas certezas mais profundas não funcionam também como um tipo de axioma íntimo, pessoal, construído entre tropeços, cafés frios e silêncios longos demais?

Axiomas existenciais

Na vida, os axiomas não vêm em latim nem em livros encadernados. Vêm em forma de sensação, cicatriz ou intuição. Um deles pode ser: “se algo te tira a paz, é caro demais”. Ou ainda: “quem muito se adapta, às vezes desaparece”. Não são verdades universais como as da lógica, mas têm a mesma função: organizar o caos. Ajudam a construir sentido, como pilares invisíveis que sustentam nossas decisões mais profundas.

Aliás, talvez o grande diferencial entre os axiomas da lógica e os da vida esteja na origem: os primeiros são dados; os segundos, vividos.

Quando os axiomas colapsam

Mas nem tudo é estático. Às vezes, a vida desafia os próprios princípios que usamos para vivê-la. O que era um axioma emocional — “eu jamais perdoaria isso” — pode ruir diante do tempo, do amor ou da maturidade. E aí vem o abalo: se até meu próprio alicerce é instável, o que resta? É aí que a filosofia entra, não pra dar respostas prontas, mas pra nos lembrar que viver é, também, revisar nossos axiomas.

O filósofo Paul Ricoeur dizia que a identidade é narrativa — ou seja, a gente se conta, se reconstrói. E nesse processo, talvez nossos "axiomas da alma" também mudem de roupa, tomem outro café, escolham outro caminho.

O axioma do inacabamento

Se eu tivesse que propor um axioma para a vida, um só, seria esse: tudo o que vive está em processo. É o princípio da impermanência com roupa de domingo. Ele permite que a gente erre, recomece, mude de ideia, ame de novo, cresça. Ele aceita que sejamos paradoxos ambulantes, frágeis e ao mesmo tempo convictos — como alguém que diz “dessa água não beberei” segurando o copo meio cheio.

Concluindo (ou quase)

Talvez viver seja isso: escolher com cuidado os axiomas que nos habitam, sabendo que eles podem se transformar. E quando mudam, não significa que falhamos, mas que avançamos uma casa nesse estranho tabuleiro da existência.

E você? Quais são os seus axiomas secretos? Aqueles que guiam sua vida, mesmo que ninguém tenha te ensinado? Pensar sobre isso não vai resolver tudo. Mas pode deixar o próximo café com gosto de filosofia. E isso, cá entre nós, já é muita coisa.

Construir Pontes

A ponte mais importante que construí na vida não era de concreto nem de aço. Era invisível, mas mais sólida que qualquer estrutura física. Foi uma ponte entre duas pessoas que, por muito tempo, ficaram separadas por um abismo de orgulho, mal-entendidos e silêncios prolongados. Talvez todos já tenhamos vivido isso: aquele momento em que uma simples palavra ou gesto cria uma conexão que parecia impossível. Mas o que significa realmente "construir pontes"?

A Arte de Criar Conexões

Construir pontes é um ato de superação. Pode ser entre indivíduos, culturas, ideias ou até mesmo dentro de nós mesmos. O conceito carrega um sentido de travessia e de encontro, mas também de esforço e intencionalidade. Diferente dos muros, que se erguem para proteger, as pontes são estruturas que desafiam barreiras naturais e artificiais, permitindo trânsito e troca.

Na filosofia, há paralelos com a dialética de Hegel, que via o desenvolvimento do pensamento como uma síntese entre opostos. Uma ponte é exatamente isso: a síntese entre duas margens que, sem ela, permaneceriam isoladas. Também podemos recorrer a Martin Buber, que distinguia as relações "Eu-Tu" das "Eu-Isso". Construir pontes é transformar relações objetificadas em relações autênticas, onde o outro deixa de ser um estranho e se torna um interlocutor genuíno.

O Desafio da Travessia

Nem todas as pontes são fáceis de construir. Muitas vezes, exigem renúncia, paciência e até um certo risco. No mundo contemporâneo, cada vez mais fragmentado, onde discursos polarizados moldam a percepção do outro como inimigo, a metáfora da ponte se torna mais relevante do que nunca. Como dialogar com alguém que pensa diferente sem cair na armadilha da hostilidade? Como construir pontes quando tudo parece ruínas?

Talvez a resposta esteja na escuta ativa. O filósofo francês Paul Ricoeur falava sobre a importância da hermenêutica, a arte de interpretar não apenas textos, mas também o outro. Compreender o outro exige interpretar sua história, sua dor e suas razões. Somente assim se pode encontrar um ponto de conexão legítimo.

Pontes Interiores

Às vezes, a construção mais difícil é aquela que fazemos dentro de nós. Como conectar nossa razão com nossa emoção? Nossa memória com nosso presente? Nossa identidade com nossa constante mudança? O ser humano é, por natureza, uma coleção de margens que precisam de pontes.

A tradição budista ensina que a mente é como um rio: flui, mas pode ser atravessada se soubermos construir as passagens certas. A meditação, a reflexão e a aceitação são formas de engenharia interior que nos ajudam a transpor nossas próprias contradições e a fazer as pazes com quem somos.

Ser um Engenheiro de Pontes

Construir pontes não é um trabalho exclusivo de engenheiros civis. Todos somos, de alguma forma, arquitetos de conexões. Seja nos pequenos gestos do cotidiano, no esforço de compreender o outro ou na busca por integrar nossas partes fragmentadas, a travessia é sempre um movimento ativo.

Em um mundo que parece mais interessado em erguer muros, talvez o verdadeiro ato de rebeldia seja tornar-se um construtor de pontes. Afinal, é na travessia que nos tornamos mais humanos.