Significado no Repetitivo

Então chegou à segunda-feira. Tem dia que parece filme repetido: você senta no mesmo lugar, liga o mesmo computador, faz a mesma tarefa de ontem — e de anteontem — e de anteontem do anteontem. Dá aquela sensação de que a vida virou um looping sem fim, um "Déjà vu" corporativo. E aí bate a pergunta: tem como encontrar algum sentido nisso tudo? Já sentiu viver à moda Sísifo? Será que dá pra tirar algo de bom desse trabalho que parece sempre igual? Talvez sim. Talvez o segredo não esteja no que a gente faz, mas como a gente enxerga o que faz.

Muita gente se vê presa nisso: tarefas repetitivas, dias parecidos, sensação de que nada muda — e aí vem a dúvida: como encontrar significado nisso?

Primeiro, é bom lembrar que o trabalho repetitivo não é algo novo. Monges medievais copiavam manuscritos linha por linha. Trabalhadores em fábricas apertam o mesmo parafuso o dia inteiro. Donas de casa lavam a mesma louça todo santo dia. E mesmo assim, alguns encontraram sentido nisso.

Talvez o primeiro passo seja mudar a lente com que se olha. A repetição permite aperfeiçoamento. Quem faz a mesma coisa cem vezes ganha um domínio que ninguém mais tem. É o que o filósofo japonês Kitarō Nishida chamaria de "ação intuitiva" — quando a prática repetida permite ao corpo e à mente se fundirem com o ato. O trabalho vira uma espécie de meditação em movimento.

Outro ponto: o efeito que esse trabalho tem nos outros. Uma atendente que repete "bom dia" para cem pessoas talvez ache tudo automático — mas para o cliente, pode ser o único sorriso do dia. Um balconista que empacota produtos numa prateleira acha que empilha latas — mas alguém mais tarde vai comer aquele alimento porque ele estava lá. Mesmo o menor dos gestos serve a algo maior.

Também há quem transforme o próprio trabalho em jogo: cronometrar quanto tempo leva, bater o próprio recorde, inventar uma micro-arte no modo de organizar papéis, dobrar roupas ou resolver planilhas. Essa brincadeira secreta quebra a rigidez do repetitivo.

Há quem encontre sentido fora do trabalho, mas leve o fruto dele para o trabalho: quem escreve um romance à noite e usa o emprego repetitivo como sustento; quem sonha com um projeto e vê no trabalho atual uma ponte para lá; quem guarda energia mental enquanto repete tarefas para sonhar acordado.

O filósofo Viktor Frankl dizia que sentido não se acha, se dá. O próprio trabalhador injeta sentido no ato — ao vê-lo como arte, serviço, treino de alma, trampolim ou disciplina espiritual.

Mesmo o trabalho mais repetitivo pode ser um terreno secreto de cultivo interior.

Penso que antes de procurar sentido no trabalho, na rotina, no chefe, no salário... talvez a pergunta mais honesta seja: eu tenho dentro de mim um motivo para viver?

Porque quem carrega uma motivação interior — um desejo, uma paixão, uma esperança, um propósito pessoal — dá sentido até ao gesto mais pequeno. Mesmo um trabalho repetitivo vira parte de uma caminhada maior.

Nietzsche dizia: “Quem tem um porquê suporta quase qualquer como.” Ou seja, se o motivo está claro por dentro, o resto — o cansaço, a monotonia, o tédio — vira detalhe do cenário.

O risco é inverter a ordem: querer que o trabalho ou o mundo preencham um vazio que é só nosso resolver. Buscar sentido lá fora quando o que falta é fogo aqui dentro.

Talvez o primeiro movimento, antes de achar graça no trabalho repetitivo, seja esse: descobrir o que faz a própria alma acordar de manhã. O que nos move de verdade — mesmo em silêncio, mesmo em segredo.

O Quarto Chinês

...e a Ilusão de Compreender...

Às vezes, fico pensando no que realmente significa entender alguma coisa. Não no sentido de tirar dez numa prova ou repetir um conceito decorado, mas de sentir por dentro o que se está dizendo. Já aconteceu de você explicar algo e, no meio da explicação, perceber que só está reproduzindo palavras, como se estivesse lendo um roteiro que não escreveu? Foi numa dessas reflexões que me lembrei do experimento mental proposto por John Searle — o famoso Quarto Chinês. A proposta parece simples, mas o que ela escancara é uma dúvida incômoda: será que é possível simular compreensão sem que haja nenhuma consciência por trás? E, pior: será que nós mesmos, em muitos momentos, não funcionamos do mesmo jeito?

A experiência do quarto

Imagine o seguinte: você é trancado num quarto. Do lado de fora, pessoas escrevem perguntas em chinês e passam essas folhas por baixo da porta. Você, que não entende uma única palavra de chinês, encontra diante de si três coisas:

1. Uma pilha de perguntas em chinês (que foram entrando).
2. Uma pilha de respostas em chinês (que você deve enviar).
3. E um manual em inglês — um verdadeiro calhamaço — que diz algo como: “Quando você vir este símbolo (x), procure outro símbolo parecido com esse (y), e então escreva este outro símbolo (z) como resposta.”

Você não entende chinês, mas entende o manual — que funciona como uma grande máquina de correlacionar símbolos. Ao seguir cuidadosamente as instruções, você devolve respostas em chinês que fazem todo o sentido para quem está lá fora. Quem lê, acha que você compreende perfeitamente a língua. Mas por dentro, você só manipulou formas, sem saber o que elas significavam. Você se tornou, sem querer, um simulador de compreensão.

Mas afinal, o que é compreender?

Searle usa esse cenário para criticar a ideia de que um sistema, apenas por manipular símbolos (como computadores fazem), possa realmente “entender” algo. Compreender, para ele, exige mais do que forma — exige intencionalidade, ou seja, consciência, direcionamento, vivência subjetiva. Seguir instruções e correlacionar dados pode parecer inteligência, mas talvez seja só uma coreografia sem alma.

E aí vem o ponto filosófico que nos cutuca: será que, às vezes, nós também não vivemos assim? Respondendo a e-mails automaticamente, rindo de piadas sociais sem achar graça, repetindo frases motivacionais como se fossem receitas? Qual é o limite entre uma consciência viva e um manual bem seguido?

O manual invisível da vida

A sensação de estarmos apenas cumprindo papéis — muitas vezes sem reflexão — é comum. Há um “manual invisível” social que nos diz como agir: sorria para agradar, fale sobre o tempo para não gerar tensão, evite silêncios longos. Podemos passar uma vida inteira respondendo perguntas que nos jogam por debaixo da porta — de entrevistas de emprego a conversas no elevador — sem jamais saber de fato o que queremos dizer.

O Quarto Chinês, nesse sentido, é mais do que uma crítica à inteligência artificial. É um espelho da nossa própria condição, principalmente quando nos desconectamos da experiência interior. Quantos relacionamentos são sustentados por respostas automáticas? Quantas decisões tomamos apenas seguindo um script?

Um toque de Walter Benjamin

O pensador alemão Walter Benjamin falava do valor da experiência vivida frente à repetição mecânica. Para ele, a narração (contar histórias) era superior à informação fria porque trazia o calor da vivência. Um computador pode informar. Mas só um ser humano pode narrar com cicatrizes.

Assim, talvez a verdadeira questão não seja se a máquina entende — mas se nós estamos presentes no que dizemos. E se compreendemos aquilo que parece vir automaticamente da nossa boca.

E se jogássemos fora o manual?

O desafio, então, é abandonar — de vez em quando — o manual. Abrir a porta do quarto. Arriscar-se a dizer algo que não está previsto em nenhum protocolo. Falar errado, mas com alma. Escutar sem pressa. Responder sem copiar. Porque compreender é mais do que acertar a resposta: é habitar o que se diz.

A máquina talvez nunca entenda isso. E nós, às vezes, também não. Mas podemos reaprender. Podemos desobedecer o manual.