Discutindo a Relação

Dizem que a frase "precisamos conversar" tem um poder desproporcional para causar calafrios. Quando alguém a pronuncia, parece que um relógio invisível começa a contar os segundos antes de algo inevitável: um ajuste de contas, um pedido de mudança, um desabafo adiado. Mas, se pararmos para pensar, toda relação – amorosa, familiar, profissional ou social – é uma negociação constante, um diálogo em aberto onde os termos nunca estão completamente fechados.

O problema é que nem sempre estamos preparados para discutir a relação. Preferimos acreditar que as coisas se ajustam sozinhas, que a convivência tem um automatismo que dispensa revisões. No entanto, como já dizia Sartre, o outro é um espelho incômodo. Ele nos revela coisas sobre nós mesmos que talvez preferíssemos ignorar. Relacionar-se é, em parte, enfrentar a imagem que o outro nos devolve.

O Campo de Batalha Invisível

Na filosofia, a relação entre o "eu" e o "outro" sempre foi um problema fundamental. Martin Buber, por exemplo, distingue dois tipos de relação: "Eu-Tu" e "Eu-Isso". A primeira é uma conexão genuína, na qual o outro é visto como sujeito, e não apenas como um meio para um fim. Já a segunda transforma o outro em objeto, algo que usamos ou manipulamos. Quando uma relação se deteriora, é porque deslizamos de um "Tu" para um "Isso". O outro deixa de ser um universo a ser explorado e se torna apenas um papel funcional na nossa vida.

Mas será que sempre conseguimos tratar o outro como um "Tu"? No cotidiano, o que chamamos de “discutir a relação” muitas vezes não é um encontro verdadeiro, mas um jogo de forças. Queremos convencer, justificar, vencer. A relação vira um campo de batalha onde a escuta é sacrificada pelo desejo de impor uma versão dos fatos.

A Ilusão da Estabilidade

A filosofia budista nos ensina que apego gera sofrimento. Isso vale para as coisas e, talvez mais ainda, para as relações. Queremos que as pessoas sejam consistentes, previsíveis, que cumpram o roteiro que imaginamos para elas. No entanto, tudo muda o tempo todo. Os vínculos que construímos não são estruturas fixas, mas processos dinâmicos.

Se entendêssemos isso, discutir a relação não seria um momento de crise, mas um ajuste natural, um realinhamento necessário. O problema é que, como sugere o filósofo brasileiro Vilém Flusser, temos medo da incerteza. Preferimos nos agarrar a fórmulas conhecidas do que aceitar que uma relação é, em essência, um jogo de improviso.

Talvez o verdadeiro desafio não seja evitar a DR, mas aprender a vê-la como parte do processo de estar com o outro. A relação não é algo pronto, mas algo que se refaz a cada dia. No fim das contas, discutir a relação é discutir a si mesmo – e isso, convenhamos, nunca é fácil.

Exclusão Social

Outro dia, voltando para casa, parei no sinal e vi uma senhora sentada na calçada com um cartaz no colo. Nem consegui ler o que dizia. O que me chamou atenção foi o olhar de quem não esperava mais nada. A cidade passava por ela como se fosse uma sombra que não fizesse barulho. Foi ali, no meio do nada cotidiano, que me bateu a pergunta: como a gente aprende a ignorar tanta gente?

Vivemos cercados de gente invisível. Invisível não porque sumiu, mas porque foi sumariamente excluída. A exclusão social não é só ausência de renda, de moradia ou de acesso. É uma arquitetura inteira de não pertencimento, construída aos poucos, com pequenas demarcações de território: quem pode entrar, quem pode falar, quem pode ser ouvido.

A modernidade prometeu inclusão através do progresso. Mas o que ela entregou foi uma espécie de "conectividade seletiva". Estamos todos na rede, mas nem todos têm voz. Nem todos têm feed. Para muitos, o mundo digital é só vitrine — janela pela qual se observa a festa para a qual não foram convidados.

O sociólogo francês Pierre Bourdieu ajuda a entender essa engrenagem da exclusão quando propõe o conceito de capital simbólico. Para além do dinheiro ou da força física, o valor de uma pessoa numa sociedade também depende do prestígio, do reconhecimento, do saber legitimado. Aqueles que não dominam os códigos culturais aceitos — a forma certa de falar, vestir, circular — são excluídos não só materialmente, mas também simbolicamente. A exclusão, assim, não é apenas um estado social: é um processo de negação contínua, uma marca de desvalorização que afeta até mesmo a maneira como o sujeito se enxerga.

Do ponto de vista filosófico, Emmanuel Levinas fala do rosto do outro como o lugar da ética. Ele nos convida a parar de ver o outro como objeto de análise e a começar a vê-lo como convocação. O rosto daquele que é excluído não é apenas um pedido de ajuda — é uma acusação silenciosa, um lembrete de que nosso modelo de sociedade ainda está devendo muito.

Por outro lado, podemos pensar com o brasileiro Milton Santos, que dizia que a globalização poderia ser perversa ou solidária, dependendo de quem a conduz. Para ele, havia esperança de uma outra racionalidade — uma que não marginalizasse o diferente, mas o acolhesse como peça fundamental do mosaico social.

A exclusão social é, no fundo, um espelho. Ela revela mais sobre quem exclui do que sobre quem é excluído. Revela nossos medos, nossos apegos à ordem, nossas crenças em meritocracias frágeis. Enquanto fingimos que a desigualdade é culpa do indivíduo, poupamos a estrutura.

E é justamente por isso que a exclusão social precisa ser desmontada como se desmonta uma armadilha: com cuidado, com escuta, com coragem de admitir que talvez, por omissão ou costume, tenhamos ajudado a montar esse palco onde uns poucos dançam enquanto muitos varrem o chão.

No fim das contas, talvez a verdadeira revolução não comece com grandes discursos, mas com o simples ato de parar — parar de correr, parar de julgar, parar pra olhar. E reconhecer, ali na calçada do lado, que ninguém deveria ser invisível num mundo que se diz humano.