Ensaios do Indizível

Outro dia, no meio de uma conversa aleatória com um amigo que acredita que "tudo tem explicação", me peguei pensando: e quando não tem? E quando a coisa escapa tanto da linguagem, da lógica e até da intuição, que tudo o que nos resta é um silêncio constrangido ou um balbucio filosófico meio envergonhado? A gente vive cercado de certezas práticas, manuais de instrução e tutoriais para tudo. Mas o que fazemos com aquilo que não se pode dizer? Com aquilo que está além da física, da lógica e da experiência direta? Eis aí o terreno escorregadio da metafísica — essa arte (ou obsessão) de tentar expressar o indizível.

A ânsia de nomear o que escapa

Desde os pré-socráticos, passamos tentando capturar o ser com palavras, como se o ser fosse um animal exótico que bastasse descrever para compreender. Parmênides nos dizia que o ser é e o não-ser não é. Simples assim — e ao mesmo tempo, brutalmente enigmático. Mas com o passar dos séculos, a metafísica se tornou um tipo de cartografia do invisível: queríamos desenhar mapas de territórios que nem sequer temos certeza se existem.

A questão é que a metafísica opera numa espécie de contrabando do pensamento: ela tenta contrabandear conceitos que ultrapassam qualquer experiência possível. Fala-se do "absoluto", do "uno", do "transcendente", como se fossem objetos que pudéssemos virar nas mãos. Mas não podemos. Wittgenstein nos alertou no Tractatus: “Sobre aquilo de que não se pode falar, deve-se calar.” O problema é que não conseguimos calar. Queremos desesperadamente dizer.

A linguagem e seus limites

A linguagem é feita para o mundo das cadeiras, dos copos, dos encontros às seis e das dores de cabeça. Ela serve para o cotidiano, para a descrição do que se vê, se toca, se mede. Mas quando tentamos usá-la para falar de "ser-em-si", "causa primeira" ou "nada absoluto", ela começa a ranger, a falhar, a tropeçar nas próprias pernas. É como tentar desenhar um cheiro.

Aqui entra o jogo perigoso da metafísica: ela transforma a impotência da linguagem em discurso autoritário. Ao nomear o inominável, cria sistemas, doutrinas, dogmas. Mas o que ela faz, no fundo, é construir castelos no ar — belos, complexos, sofisticados — mas ainda assim suspensos no vazio.

A ilusão útil (e talvez necessária)

Dizer que a metafísica é ilusória não é dizer que ela é inútil. Como dizia Kant, ela é uma necessidade da razão, mesmo que sem objeto. Ou seja, estamos programados para ultrapassar os limites da experiência. Há em nós uma sede de totalidade, um desejo de saber se há algo antes, depois, por trás, dentro de tudo. Esse desejo não morre mesmo quando nos dizem que não há como satisfazê-lo.

E talvez seja esse o valor mais profundo da metafísica: não como ciência do ser, mas como arte do abismo. Ela nos ensina que há perguntas que não têm resposta, apenas reverberações. Que há experiências que só se vivem, mas nunca se explicam. Que há um "algo mais" que, ainda que nunca possamos compreender, nos move — como uma música que nunca ouvimos inteira, mas da qual não conseguimos esquecer a melodia.

Um filósofo e o silêncio

O pensador brasileiro Vicente Ferreira da Silva escreveu que "toda metafísica verdadeira começa pelo assombro e termina no silêncio". É isso. Não se trata de negar a metafísica, mas de compreender que sua tarefa não é dizer o que é o ser, mas nos colocar diante dele, em estado de escuta, de humildade, de espanto. Não é à toa que os místicos — aqueles que chegaram mais perto do indizível — terminam calando. Ou rindo. Ou chorando.

Concluindo (ou o começo do silêncio)

Talvez o mais inovador a dizer sobre a metafísica seja exatamente isto: que ela fracassa, mas que seu fracasso é revelador. Que ela é impossível, mas necessária. Que ela é ilusória, mas inevitável. E que, no fundo, o maior ato filosófico pode ser admitir que há coisas que só se compreendem quando se desiste de explicá-las. A metafísica, nesse sentido, não é uma resposta, mas um gesto. Um gesto de apontar — com palavras trêmulas — na direção do indizível.

E talvez, só talvez, isso já seja o suficiente.

Fantasma na Maquina

Outro dia, enquanto observava um amigo lutando com um novo celular, fiquei pensando: por que ainda insistimos na ideia de que mente e corpo são entidades separadas? Meu amigo praguejava contra a tecnologia, mas ao mesmo tempo parecia quase esperar que o aparelho entendesse seu desespero. Ali, naquele embate entre homem e máquina, vi um reflexo do que Gilbert Ryle chamaria de "o erro categorial" – a velha crença no fantasma na máquina.

Ryle, em sua crítica ao dualismo cartesiano, nos alerta contra a ilusão de que a mente seja uma substância distinta do corpo, um fantasma controlando uma engrenagem. Para ele, essa separação é um mal-entendido filosófico, uma confusão semelhante a tentar encontrar a "universidade" ao olhar apenas para os edifícios, salas e corredores de um campus. A mente não é um lugar escondido dentro do corpo; ela se manifesta nas próprias ações e comportamentos de um indivíduo.

Tomemos, por exemplo, o caso de alguém jogando xadrez. Para um dualista, há um "pensador" interno elaborando as jogadas e depois ordenando as mãos a moverem as peças. Para Ryle, isso é um absurdo: a inteligência não está dentro da cabeça como um pequeno ser estrategista, mas sim na própria prática do jogo, nas habilidades demonstradas ao longo das partidas. A mente é comportamento, não uma substância invisível manipulando cordas.

Isso tem implicações profundas para como encaramos a consciência, a identidade e até a inteligência artificial. Quando falamos em "mentes" de robôs ou "consciência" de inteligências artificiais, talvez estejamos apenas projetando a velha crença dualista. Um algoritmo pode exibir comportamento inteligente, mas isso significa que pensa? Ou estamos, mais uma vez, vendo fantasmas onde há apenas engrenagens simbólicas?

A beleza da proposta de Ryle é que ela nos convida a repensar a forma como descrevemos a experiência humana. Em vez de nos preocuparmos em localizar a mente em algum "lugar secreto", talvez devamos prestar mais atenção às expressões, gestos e atitudes que fazem de cada um de nós quem somos. E, se olharmos bem, veremos que nunca houve um fantasma na máquina – apenas a própria máquina, vivendo e se expressando de forma incrivelmente complexa.

Determinação e Determinidade

Outro dia, enquanto escolhia entre café filtrado ou expresso, percebi que a escolha já não era minha. O gosto, a necessidade do momento e até o ambiente onde eu estava pareciam determinar minha decisão antes mesmo que eu refletisse sobre ela. Foi aí que pensei em Hegel: será que a verdadeira liberdade não está na compreensão do que já nos determina? E, mais do que isso, o que significa ser determinado e ter determinidade?

No pensamento hegeliano, determinação (Bestimmung) e determinidade (Bestimmtheit) são conceitos fundamentais na lógica do ser. Determinação é o processo pelo qual algo se define em relação ao que não é, enquanto determinidade é o estado resultante desse processo, a identidade de algo enquanto algo específico. O que parece paradoxal é que, ao sermos determinados, também nos tornamos mais livres. Mas como isso funciona?

Para Hegel, a liberdade não é um estado de indeterminação absoluta, como se pudéssemos escolher qualquer coisa a qualquer momento. Pelo contrário, liberdade é compreender as determinações que nos constituem e agir a partir delas. Uma semente não é livre para ser qualquer coisa, mas, ao se desenvolver segundo sua essência, encontra sua verdadeira liberdade como árvore. Assim também ocorre conosco: não podemos escapar das determinações da cultura, da história ou das circunstâncias, mas podemos compreendê-las e usá-las para crescer.

A grande sacada hegeliana é que tudo o que existe tem sua verdade na relação com o outro. Ser determinado não é estar aprisionado, mas ser situado. O café que escolhi não é uma escolha arbitrária, mas um reflexo da minha identidade, que se constrói em cada pequena decisão. Se tentasse agir de maneira absolutamente indeterminada, negando todas as influências e condicionantes, acabaria na inação – um paradoxo que Hegel desmantela em sua dialética.

No contexto social e político, essa ideia tem implicações profundas. A ilusão de uma liberdade sem determinação leva a um individualismo estéril, enquanto a compreensão de nossas determinações nos dá poder sobre elas. O reconhecimento da própria determinidade permite que nos posicionemos no mundo com consciência, transformando nossas limitações em possibilidades. Assim, ao invés de fugir daquilo que nos determina, podemos nos apropriar disso e agir com sentido.

Então, na próxima vez que parecer que uma escolha já foi feita por você, talvez valha a pena perguntar: isso me aprisiona ou me define? Afinal, como Hegel nos ensina, o que nos determina também pode ser aquilo que nos liberta.

Proposições de Valor

Entre o Preço e o Sentido

Outro dia, enquanto tomava um café numa livraria, ouvi uma conversa curiosa entre dois amigos. Um dizia que um produto "valia muito", ao que o outro respondia que “o valor era relativo”. Fiquei pensando: falamos tanto em valor, mas o que ele realmente significa? Para uma empresa, pode ser a proposta de valor que diferencia um serviço dos concorrentes. Para um colecionador, pode ser o significado sentimental de um objeto. Para um filósofo, bem… é aí que as coisas se complicam.

O Valor Como Construção

A primeira pergunta que surge é: o valor é algo objetivo ou subjetivo? Desde Platão, há quem defenda que certas ideias e valores são eternos e imutáveis, como a Justiça ou o Bem. Já Nietzsche desmontou essa visão ao dizer que valores são criações humanas, reflexos de forças culturais e históricas. Se for assim, então o que vale para um tempo pode não valer para outro. O ouro já foi a medida do valor absoluto, mas hoje, para muitos, os dados digitais são mais valiosos.

Pense em um ingresso para um show. Ele tem um preço fixo, mas seu valor muda se for o último ingresso disponível ou se for para a despedida da sua banda favorita. Da mesma forma, a amizade tem valor, mas não pode ser comprada. Isso significa que o valor não está na coisa, mas na relação que estabelecemos com ela.

Proposição de Valor: Uma Ilusão?

Nos negócios, o conceito de proposição de valor é essencial. Empresas criam narrativas sobre por que seus produtos são especiais. Mas isso não reflete apenas uma necessidade real, e sim uma construção simbólica. Se compramos um café artesanal por R$ 20, não estamos pagando apenas pelo grão moído, mas pelo status, pela experiência, pelo cheiro da cafeteria. Então, até que ponto o valor é real ou apenas uma ilusão bem contada?

Bauman dizia que vivemos tempos líquidos, onde valores mudam rapidamente. Se isso é verdade, as proposições de valor são promessas instáveis: hoje uma marca pode ser um símbolo de status, amanhã pode ser esquecida. Valores morais seguem a mesma lógica: o que era visto como virtude há cem anos pode ser considerado arcaico hoje.

Valer é Existir?

Se o valor é sempre uma relação, podemos dizer que existir é valer algo para alguém. Um objeto só tem valor se houver um olhar que o reconheça. Um ideal só tem força se houver quem acredite nele. Nietzsche dizia que o homem é um ser que avalia—e talvez seja essa nossa maldição e nosso privilégio. Criamos valores porque precisamos dar sentido ao mundo. Mas será que conseguimos viver sem confundi-los com verdades absolutas?

Da próxima vez que alguém disser que algo "vale muito", pergunte: para quem? e por quê?. Talvez o verdadeiro valor esteja justamente na pergunta.

Desprovido de Individualidade

 

A Ilusão da Multiplicidade

Há um paradoxo curioso em nossa época: nunca fomos tão obcecados pela ideia de sermos indivíduos e, ao mesmo tempo, nunca estivemos tão uniformizados. A promessa da identidade personalizada nos vende roupas sob medida, playlists algorítmicas e um feed social moldado exatamente para os nossos gostos – mas esses gostos são realmente nossos? Ou apenas variações calculadas de um modelo invisível?

 

A questão da individualidade sempre foi um tema central na filosofia. Desde Aristóteles, que via no ser humano um composto de forma e matéria com uma identidade singular, até Kierkegaard, que falava do desespero de não ser si mesmo, a preocupação com o que nos torna únicos atravessa os séculos. No entanto, há uma questão que raramente se aborda: e se a busca pela individualidade for, na verdade, apenas mais uma forma de conformidade?

 

A Individualidade Como Produto

Vivemos em um tempo onde tudo pode ser adquirido – inclusive a ilusão de ser único. Basta observar a lógica da moda, da tecnologia ou até mesmo das ideologias contemporâneas. Há um fenômeno curioso: o sujeito que se veste “alternativo” para se diferenciar muitas vezes apenas escolheu um nicho diferente dentro do mesmo sistema. O mercado entende bem essa necessidade e oferece pacotes de individualidade prontos para consumo. Você pode ser o “hipster descolado”, o “executivo minimalista”, o “espiritualista místico” – mas, no fim, cada uma dessas opções já vem com um roteiro pré-definido de gostos, opiniões e comportamentos esperados.

 

Baudrillard chamaria isso de um sistema de signos em simulação: o sujeito acredita estar escolhendo sua identidade, mas, na verdade, apenas circula entre categorias prontas. Assim, o desejo de se diferenciar é absorvido pelo próprio sistema que uniformiza. Paradoxalmente, quanto mais tentamos ser únicos dentro dessas categorias, mais previsíveis nos tornamos.

 

O Verdadeiro Risco: A Perda do Interior

O perigo maior, porém, não está apenas nessa uniformização visível. Está na forma como nos desligamos de nosso próprio mundo interior. A individualidade autêntica não é apenas uma questão estética ou de comportamento, mas um estado de consciência. A ausência de individualidade real se manifesta quando alguém deixa de interrogar a si mesmo, quando suas opiniões são meras respostas automáticas a estímulos externos.

 

N. Sri Ram, pensador da tradição teosófica, via a individualidade como algo que não podia ser imposto de fora, mas apenas descoberto de dentro. Segundo ele, a verdadeira identidade surge do contato profundo com aquilo que nos é essencial, e não do esforço constante de se diferenciar dos outros. Em outras palavras, a busca por ser único pode ser, ironicamente, o maior obstáculo para a individualidade real.

 

A Multiplicidade Como Ilusão

Talvez a grande questão não seja o medo de perder a individualidade, mas sim a ilusão de que a possuímos apenas porque escolhemos entre opções previamente definidas. O desafio não está em parecer diferente, mas em perceber até que ponto estamos realmente pensando por nós mesmos. O que consideramos ser nossas escolhas podem ser apenas respostas condicionadas a estímulos invisíveis.

 

O mundo atual nos vende uma multiplicidade infinita de possibilidades de identidade, mas essa multiplicidade pode ser apenas um jogo de espelhos que reflete versões levemente alteradas de um mesmo modelo. Ser um indivíduo, no sentido mais profundo, não é seguir um caminho de diferenciação em relação aos outros, mas um caminho de escavação interna, onde se descobre o que permanece quando todos os rótulos e expectativas desaparecem.

Topologia do Eu

Identidade como Espaço Dinâmico

Em um mundo que se reinventa a cada instante, a identidade humana é muitas vezes tratada como um porto seguro, um centro fixo que confere continuidade à nossa experiência. Mas e se abandonássemos essa noção de estabilidade para imaginar o “Eu” como um espaço dinâmico, uma superfície em constante transformação? Inspirada na topologia matemática, que estuda as propriedades dos espaços que permanecem invariantes sob transformações contínuas, esta perspectiva filosófica propõe compreender a identidade como um campo fluido e relacional, moldado por experiências, memórias e relações.

Identidade como Fluxo

Heráclito, ao declarar que “não se pode entrar duas vezes no mesmo rio”, plantou as sementes para uma compreensão do ser como fluxo. O Eu, nessa visão, é menos um objeto e mais um movimento, algo que não pode ser capturado em uma definição fixa. A filosofia contemporânea de Henri Bergson acrescenta a esse debate a ideia do tempo como duração: não um conjunto de instantes isolados, mas um continuum onde passado e presente coexistem. Assim, a identidade é tanto uma memória acumulada quanto uma transformação constante.

O Espaço Relacional do Eu

Nenhuma identidade existe no vácuo. Emmanuel Levinas e Judith Butler nos ensinam que o Eu é profundamente relacional: ele emerge na interação com o Outro. A topologia do Eu, nesse sentido, é uma superfície moldada pelo contato com as diferenças. Cada relação é uma nova dobra, uma extensão ou contração no espaço identitário. Por exemplo, ao nos conectarmos com um amigo que vive em uma cultura diferente, nossa identidade se expande para incluir novas perspectivas. O Eu, assim, não é um território, mas uma cartografia em construção.

Temporalidade e Memória

Maurice Halbwachs propõe que a memória coletiva é um componente central da nossa identidade. Em uma perspectiva topológica, poderíamos imaginar o Eu como uma superfície onde as memórias se acumulam, formando relevos que influenciam nossas escolhas e a percepção do presente. Contudo, essas memórias não são estáticas: elas se reconfiguram à medida que reinterpretamos o passado. O “Eu” de hoje não é idêntico ao de ontem, mas também não é completamente outro; ele é o resultado de um movimento de continuação e reinterpretação.

A Era Digital e a Virtualidade do Eu

No contexto contemporâneo, a tecnologia digital reconfigura a topologia do Eu, adicionando camadas virtuais à nossa identidade. Redes sociais, avatares e interações online criam espaços paralelos que coexistem com o mundo físico. Por exemplo, a forma como nos apresentamos no Instagram pode ser uma expansão estética ou mesmo idealizada do Eu, enquanto nosso histórico de buscas no Google reflete preocupações mais pragmáticas. Essas camadas podem entrar em conflito, mas também enriquecem a compreensão do Eu como um ser multifacetado.

Ética da Dinamicidade

Aceitar a identidade como um espaço dinâmico não é apenas uma questão teórica, mas também um desafio ético. Em vez de buscar um ideal de coerência ou autenticidade fixa, devemos aprender a celebrar a flexibilidade e a adaptação. Isso implica acolher nossas contradições e compreender que o crescimento muitas vezes vem das mudanças mais radicais na nossa topologia identitária. Como diria Zygmunt Bauman, na modernidade líquida em que vivemos, a capacidade de nos transformarmos pode ser a nossa maior virtude.

Pensar a identidade como um espaço dinâmico é um convite a abandonar a segurança ilusória da permanência e a abraçar a riqueza da transformação. A topologia do Eu revela que somos mais do que narrativas lineares ou essencialismos reducionistas; somos mapas em constante redesenho, superfícies que dançam com o tempo, com o outro e com o inesperado. Esse olhar não apenas expande nossa compreensão filosófica, mas também nos desafia a viver com mais abertura para as infinitas possibilidades do ser.

Escola Sem Partido

A discussão sobre a ideia de “escola sem partido político” vem polarizando opiniões em vários setores da sociedade. Defensores dessa proposta argumentam que a educação deve ser neutra, livre de doutrinações ideológicas, enquanto críticos apontam que a neutralidade completa é um mito e que a escola, por sua natureza, é um espaço de formação crítica e política, no sentido amplo do termo.

A Escola e o Papel da Política

Para compreender a questão, é necessário primeiro definir o que significa “política” no contexto educacional. Política, nesse caso, não se refere apenas a partidos ou correntes ideológicas, mas ao desenvolvimento da capacidade de convivência em sociedade, de interpretação crítica do mundo e de participação cidadã. Desde os tempos de Paulo Freire, sabe-se que educar é, em si, um ato político, pois envolve escolhas sobre o que ensinar, como ensinar e com que finalidade.

Por outro lado, há um temor legítimo de que professores imponham suas próprias convicções a alunos em formação. Essa preocupação, no entanto, não deve ser usada para justificar um silenciamento ou a proibição de debates. Uma escola que proíbe o pensamento crítico corre o risco de se tornar um espaço de conformismo, em vez de emancipação.

Neutralidade: Realidade ou Ilusão?

A ideia de neutralidade completa na educação é amplamente questionada por pensadores e educadores. Como a historiadora Heloísa Starling observa, “a neutralidade política é, em si, uma posição política”. Isso porque toda escolha curricular, desde os temas abordados até os livros utilizados, reflete uma visão de mundo. Por exemplo, ensinar história sem mencionar questões de desigualdade social ou movimento de resistência é uma decisão política tanto quanto abordá-las.

Ademais, o ambiente escolar é composto por seres humanos com crenças, valores e experiências distintas. Tentar despolitizar esse espaço pode levar a uma privação de discussões importantes que ajudam a formar a consciência crítica dos alunos.

O Risco de Censura

A implementação de projetos como o “Escola Sem Partido” tem levantado preocupações sobre censura e limitação da liberdade acadêmica. Professores podem se sentir intimidados a ponto de evitar temas que, embora relevantes, possam ser vistos como controversos. Isso cria um ambiente de medo e autocensura, prejudicando o principal objetivo da educação: estimular o pensamento livre e autônomo.

Um exemplo concreto é o debate sobre questões de gênero e diversidade, frequentemente alvo de críticas de grupos que defendem a “escola sem partido”. Ignorar esses temas é ignorar a realidade vivida por muitos estudantes, o que pode levar à exclusão e perpetuação de preconceitos.

Para uma Escola Crítica e Plural

Em vez de buscar uma neutralidade inalcançável, a escola deve se comprometer com o pluralismo. Isso significa garantir que diferentes perspectivas sejam apresentadas, estimulando os alunos a pensarem por si mesmos. Como sugeriu o educador Paulo Freire, “a educação não transforma o mundo. A educação muda as pessoas, e as pessoas transformam o mundo”.

Nesse sentido, a solução não é calar vozes, mas abrir espaço para o debate respeitoso e embasado. Professores devem ser mediadores que apresentam diferentes visões de mundo, permitindo que os alunos construam suas próprias conclusões.

A introdução de discussões sobre o tema “escola sem partido político” ou questões relacionadas deve considerar a maturidade cognitiva e emocional dos alunos. Uma abordagem progressiva pode ser adequada:

Ensino Fundamental I (6 a 10 anos):

Nesse estágio, é importante focar em valores como respeito, diversidade e a importância de ouvir diferentes pontos de vista.

Pode-se usar exemplos concretos e histórias adaptadas que ensinem as crianças a reconhecer diferentes perspectivas, sem necessidade de abordar o tema diretamente.

Ensino Fundamental II (11 a 14 anos):

Aqui, os alunos já estão mais preparados para entender conceitos abstratos como opinião, neutralidade e diversidade ideológica.

É possível introduzir o debate de maneira leve, usando temas próximos do cotidiano escolar, como a importância de regras e como elas refletem diferentes necessidades.

Ensino Médio (15 a 17 anos):

No Ensino Médio, os alunos já têm maior capacidade de pensamento crítico e argumentação.

Esse é o momento ideal para abordar diretamente o tema, introduzindo conceitos de política no sentido amplo, discutindo o papel da escola e estimulando debates plurais.

Adaptar a profundidade do debate à faixa etária é essencial para garantir que os alunos compreendam o contexto e desenvolvam pensamento crítico de forma saudável. Se quiser, posso adaptar o texto principal para incluir esse ponto.

A proposta de uma “escola sem partido político” traz à tona questões complexas sobre o papel da educação na sociedade. Embora seja fundamental evitar doutrinações e respeitar a diversidade de opiniões, é igualmente essencial reconhecer que a escola é um espaço político por excelência. Em vez de buscar uma neutralidade ilusória, é preciso apostar na formação crítica, plural e inclusiva, onde todas as vozes possam ser ouvidas e respeitadas. Assim, estaremos formando não apenas alunos, mas cidadãos conscientes e preparados para transformar o mundo.

Balela

O Eco do Nada no Cotidiano

Ah, a balela... essa palavra que soa como o balançar de folhas ao vento, mas que ao mesmo tempo carrega a leveza de algo que não se sustenta. No fundo, é a essência daquilo que parece ser, mas não é; do que promete sentido, mas entrega o vazio.

Imagine a cena: você está no trabalho, rodeado por colegas que discutem animadamente sobre as buzzwords do mês. “Precisamos pivotar a estratégia”, alguém anuncia com um olhar triunfante. Outro emenda: “Mas sem perder o foco no core business”. Você ouve, acena, mas, por dentro, já sabe que nada de concreto sairá dali. Balela pura. Um espetáculo de palavras que giram em torno de si mesmas, mas que no fim só ocupam espaço.

Mas não precisamos ir tão longe. Pense naquele grupo de WhatsApp da família, onde surgem correntes que prometem milagres. “Passe limão no pé e cure sua ansiedade em 24 horas.” É balela em estado bruto, mas, curiosamente, encontra solo fértil. Talvez porque em meio ao caos da modernidade, até o absurdo reconforta.

O Cotidiano da Balela

A balela vive nos detalhes:

No chefe que diz “a empresa é uma família” enquanto corta benefícios.

No amigo que jura “qualquer coisa, estou aqui” e some quando você precisa de ajuda.

Na política, onde slogans vazios prometem mudanças impossíveis.

O mais curioso é que a balela não só sobrevive, mas prospera. Ela seduz, porque entrega um simulacro de verdade sem exigir esforço. A realidade é complexa e árdua; a balela, por outro lado, oferece atalhos fáceis para a mente cansada.

Filosofando Sobre a Balela

Quem melhor para nos guiar aqui do que Sócrates, o homem que foi condenado por desmascarar balelas da sua época? Ele andava pelas ruas de Atenas fazendo perguntas incômodas, desnudando certezas alheias até que o interlocutor admitisse: “Afinal, não sei de nada.” Sócrates entendia que a balela é um escudo contra o desconforto da ignorância.

Mas e hoje? Vivemos na era da informação, onde o acesso ao conhecimento nunca foi tão amplo. Ainda assim, a balela prospera. Talvez porque, como apontou o filósofo Zygmunt Bauman, vivemos tempos líquidos: tudo é rápido, efêmero e sem profundidade. A balela é o reflexo perfeito dessa liquidez, pois se molda às expectativas momentâneas sem nunca se fixar em algo sólido.

Resistindo à Balela

O antídoto para a balela não é ignorá-la, mas confrontá-la. No trabalho, pergunte: “Como isso se traduz em ações práticas?” No grupo do WhatsApp, envie um link confiável que desmascare a corrente. Na política, exija transparência e coerência.

Mas, acima de tudo, observe-se. Quantas vezes nos rendemos à balela para evitar conflitos ou alimentar ilusões? Reconhecer isso é o primeiro passo para não apenas resistir à balela alheia, mas também à nossa própria. Afinal, como diria Nietzsche, “Não são as dúvidas que nos enlouquecem, mas as certezas.” E muitas dessas certezas, quando olhadas de perto, não passam de balelas bem embrulhadas.

Capacidade de Enganar

Estava caminhando pela Rua da Praia em Porto Alegre e parei por alguns minutos, fiquei observando o vai e vem da multidão, aquela multidão que em princípio parecia não ter sentido, nem rumo, só parecia, pois assim como eu cada um provavelmente tinha algum objetivo para estar passando por ali, foi então que comecei a pensar sobre a habilidade peculiar de enganar, não sei porque, mas foi um insight naquele instante da breve parada para observação.

Observar o movimento das multidões pode ser fascinante porque ali estão reunidas diversas personalidades, histórias e intenções. O vai e vem constante das pessoas, cada uma envolvida em suas próprias preocupações, cria uma espécie de cenário de anonimato. Nessa atmosfera, pensei, a "habilidade de enganar" poderia ter surgido como uma ideia natural porque, no meio de tanta gente, é fácil imaginar como alguém pode ocultar intenções, emoções ou até a própria identidade.

A multidão oferece um certo grau de invisibilidade. Entre tantos rostos desconhecidos, quem está observando pode perceber como facilmente alguém poderia "passar despercebido" ou agir de uma maneira que não revela completamente quem é. Isso nos lembra a noção filosófica do "engano social", onde a convivência pública muitas vezes envolve pequenas farsas — desde sorrisos disfarçados, gestos calculados, até a construção de uma personalidade pública que, de fato, esconde a verdadeira essência do indivíduo. Pois então, o “engano social” eis uma questão que vai ficar para uma próxima reflexão.

Um pensador como Jean Baudrillard, por exemplo, poderia dizer que a multidão encarna o conceito de simulação. Na multidão, todos podem ser um reflexo de algo que não são, criando uma série de "máscaras sociais" que enganam não apenas os outros, mas também a si mesmos. Quanto maior o fluxo, maior o campo para essa habilidade peculiar de criar ilusões — sobre o que se sente, sobre o que se quer, sobre quem se é. O simples ato de caminhar entre outros pode se transformar em uma performance, e, nesse palco social, o engano não precisa ser malicioso — pode ser parte da própria estrutura de como interagimos em sociedade.

A capacidade de enganar é uma habilidade peculiar e frequentemente controversa na vida cotidiana. Todos nós, em algum momento, já contamos uma mentira ou omitimos uma verdade para evitar problemas, conquistar algo ou simplesmente tornar uma situação mais fácil de lidar. Mas por que fazemos isso? E qual é o impacto dessas pequenas (ou grandes) artimanhas na nossa vida e na sociedade?

Situações Cotidianas de Engano

Imaginemos uma situação simples: você está atrasado para um encontro com amigos e, ao chegar, eles perguntam o motivo do atraso. Ao invés de dizer a verdade – que você simplesmente perdeu a noção do tempo enquanto assistia à sua série favorita – você inventa uma desculpa sobre um trânsito terrível ou uma tarefa urgente no trabalho. Essa pequena mentira parece inofensiva, certo? Afinal, ninguém saiu prejudicado.

Outra situação comum é no ambiente de trabalho. Quantas vezes você já disse que um projeto ou tarefa está quase pronto(a), quando na verdade ainda nem começou? Essa forma de engano muitas vezes é usada para ganhar tempo e evitar uma bronca imediata.

E quem nunca exagerou um pouco nas suas qualidades durante uma entrevista de emprego? Aquele inglês fluente que, na verdade, é mais um "portunhol", ou aquelas habilidades de liderança que se limitam a organizar a turma do churrasco de fim de semana. Todos esses exemplos mostram que o engano, em diferentes níveis, está presente na nossa rotina.

O Pensador e o Engano

Um dos filósofos que mais refletiu sobre a natureza humana e, consequentemente, sobre a capacidade de enganar, foi Friedrich Nietzsche. Em suas obras, Nietzsche argumenta que a verdade é muitas vezes uma construção social, algo que criamos e ajustamos conforme nossas necessidades e conveniências. Para ele, o engano pode ser uma forma de poder e sobrevivência.

Em "Além do Bem e do Mal", Nietzsche escreve: "A verdade é uma ilusão que esquecemos que é uma ilusão". Ele sugere que nossa percepção da verdade é moldada por nossas próprias perspectivas e que, muitas vezes, aceitamos mentiras confortáveis como verdades absolutas. Portanto, o ato de enganar pode ser visto não apenas como um desvio moral, mas como uma estratégia adaptativa.

Consequências e Reflexões

Apesar de ser uma prática comum, o engano pode ter consequências significativas. Pequenas mentiras podem se acumular e criar desconfiança entre amigos, familiares e colegas de trabalho. Além disso, viver em uma rede de mentiras pode ser exaustivo e prejudicial para a saúde mental.

Por outro lado, em algumas situações, o engano pode ser visto como necessário. Imagine um médico que, ao lidar com um paciente terminal, escolhe suavizar a verdade para oferecer conforto nos últimos momentos de vida. Ou um pai que, para proteger a inocência de uma criança, inventa histórias que a fazem se sentir segura.

A capacidade de enganar é uma ferramenta poderosa e ambígua. Ela pode tanto facilitar a vida em certos momentos quanto complicá-la em outros. O importante é reconhecer os motivos e as consequências de nossos atos e buscar um equilíbrio. Afinal, como Nietzsche nos lembra, a verdade e a mentira são muitas vezes faces da mesma moeda, ambas essenciais para a complexa tapeçaria da experiência humana.

Então, quando você se pegar inventando uma desculpa ou ajustando uma história, reflita sobre a necessidade e o impacto desse engano. Pode ser que, em algumas situações, a verdade seja a melhor escolha – ou pelo menos, uma versão dela.

Moscas e Mel

Do pote de mel.

A gota caiu.

A mosca chegou.

Lambeu e lambeu

E se lambusou.

A perna prendeu.

A asa caiu.

Lutou e lutou.

Até que morreu.

Moral

Por que destruir A si no prazer?

Esopo

Esopo, conhecido por suas fábulas que ensinam lições morais através de animais e situações simples, apresenta em "Moscas e Mel" uma metáfora vívida da tentação e da ilusão das coisas doces e agradáveis à primeira vista.

A Metáfora da Mosca e do Mel

No poema, a mosca é atraída pelo mel, um alimento doce e sedutor. A cena descreve a mosca que, ao pousar no mel para se deleitar, acaba ficando presa e incapaz de escapar. Esse quadro simples evoca uma reflexão profunda sobre como frequentemente somos atraídos por prazeres imediatos e superficiais na vida, sem considerar suas consequências a longo prazo.

A Natureza Humana e as Escolhas

Filosoficamente, "Moscas e Mel" lembra da nossa própria natureza impulsiva e da tendência de buscar gratificação instantânea. Essa busca pode nos levar a situações em que, como a mosca presa no mel, nos encontramos em dificuldades ou situações indesejadas. É um lembrete poderoso sobre a importância de pensar além do momento presente e considerar as implicações de nossas escolhas.

A Ilusão do Prazer Instantâneo

Além disso, o poema ressalta a ilusão do prazer instantâneo. O mel, símbolo de doçura e prazer, representa tudo o que desejamos sem pensar nas consequências. No entanto, ao sucumbir a essas tentações sem ponderar, corremos o risco de nos encontrar presos em situações difíceis, onde as escolhas rápidas e impulsivas nos limitam.

Em suma, "Moscas e Mel" de Esopo nos convida a refletir sobre nossas próprias tendências e escolhas na vida. É um lembrete para buscar um equilíbrio entre prazer imediato e consideração racional, evitando cair nas armadilhas da gratificação instantânea. Ao aprender com as lições simples da fábula, podemos cultivar uma vida mais consciente e ponderada, guiada por escolhas que consideram tanto o presente quanto o futuro.