Univocidade e Singularidades

Vamos trazer as ideias de Deleuze falarem conosco

A gente acorda achando que o mundo é o mesmo de ontem. Que o quarto é o mesmo, o corpo é o mesmo, o rosto no espelho é o mesmo. Mas algo escapa. O cheiro do ar mudou, o som da rua também. Nem a pele responde igual à água da torneira. Parece o mesmo, mas não é. Por baixo da aparência da identidade, tudo vibra como diferença.

É aqui que Deleuze nos dá um tapa filosófico de leve, quase um sussurro:
O Ser é unívoco, mas a diferença reina.

O que isso quer dizer? Quer dizer que tudo que existe — de uma barata ao pensamento mais sofisticado — existe do mesmo modo: simplesmente é. O Ser não faz acepção. Não há Ser privilegiado, nem hierarquia ontológica. Em outras palavras: ser filósofo, ser pedra, ser música, ser bactéria... tudo é Ser da mesma maneira. Mas essa univocidade não produz repetição ou identidade. O que emerge dessa igualdade de base é exatamente o contrário: uma explosão de diferenças.

É curioso: a univocidade, na tradição medieval, significava segurança — um termo dizia-se da mesma forma de Deus e do mundo, garantindo uma ponte entre o alto e o baixo. Para Deleuze, essa mesma univocidade é o campo onde tudo pode se diferenciar sem parar. Não há modelo para nada. Não há arquétipo. Não há essência. Só diferenças que se dobram, se torcem, se misturam.

A beleza disso? Nada precisa ser fiel a uma forma ideal. Um pássaro não voa para ser "o pássaro verdadeiro"; ele voa como pode, no seu jeito singular. Um humano não fala para se adequar ao verbo divino; ele fala para criar sentido no mundo que lhe escapa. O real é criação, não cópia. Diferença real, não identidade vazia.

É por isso que Deleuze nos faz repensar até mesmo a ideia de erro. No mundo da univocidade deleuziana, não há erro essencial — há variação, tentativa, singularização. Quando um aprendiz tropeça nas palavras, não é porque falhou em imitar o mestre perfeito: é porque ainda está criando a sua própria diferença. Quando a vida escapa do previsto, não é porque fugiu da verdade ideal — é porque a diferença nunca repousa.

Esse pensamento dissolve a obsessão por categorias fixas: o normal, o desviado, o modelo, a cópia. Tudo está em variação contínua. A filosofia deixa de ser tribunal e vira laboratório: lugar de experimentar modos de ser, de pensar, de viver.

No cotidiano, isso tem um efeito libertador. A angústia de “ser quem eu deveria ser” perde força. Quem é esse “eu ideal” que nunca chega? Ele não existe. O que existe sou eu aqui, agora, diferente de mim mesmo a cada instante, deslizando num Ser que só admite uma regra: tudo deve diferir. Até mesmo o café da manhã de hoje, que parecia igual ao de ontem, não foi. A colher caiu diferente. O gosto do pão mudou. A memória que me acompanhou enquanto eu mastigava veio de outro canto. Pequenas diferenças — mas absolutas. Porque, como diz Deleuze:

"não existe diferença de grau sem diferença de natureza."

Assim, a univocidade não é o lugar da igualdade morta. É o campo de onde brotam infinitas singularidades, todas autorizadas a serem únicas, sem precisar se justificar diante de um centro.

No fundo, talvez a grande mensagem deleuziana seja essa:

o mundo não nos quer iguais, nem corretos, nem fiéis a modelos. Ele nos quer múltiplos, criativos, dissonantes, vivos.

Aceitar a univocidade do Ser é, paradoxalmente, aceitar a diferença em estado puro. E isso muda tudo: o modo de pensar, de criar, de amar, de ser.

A Arte: Pintar a Diferença

Se existe um lugar onde a univocidade deleuziana se encarna fácil é na arte. Não há uma pintura verdadeira que todas as outras tentam imitar. Não há "o" romance essencial do qual os outros seriam cópias. Cada obra é um acontecimento singular, uma dobra irrepetível do Ser.

É como um quadro de Francis Bacon, cheio de rostos deformados, corpos tortos, carne viva. Quem olha busca uma figura clássica, uma identidade formal — e não acha. Ali o Ser é o mesmo que no rosto de qualquer pessoa, mas a diferença explodiu em formas novas. Não é deformação no sentido de falha; é outra forma surgindo, como um grito preso na tela.

Na arte deleuziana, copiar é impossível. Porque o que importa não é o tema (o rosto, o corpo, o objeto), mas o modo como a diferença se dá ali, única, irrepetível. Por isso Deleuze amava tanto o cinema de movimento (como o de Antonioni ou Godard) — porque o tempo nele não é cronológico, mas vivido como variação pura, dobra de afeto, instante deslocado.

O artista não é quem revela a essência do mundo — é quem faz a diferença vibrar no mundo.

A Política: Contra o Mesmo, pelo Múltiplo

Na política, a ilusão da identidade também rui. A ideia de um "povo uno", de uma "nação homogênea", de uma "vontade geral" é o sonho de quem teme a diferença. Deleuze (e Guattari, seu parceiro inseparável) sabia disso: onde há poder, há uma máquina tentando capturar a diferença e forçá-la a caber no molde da unidade.

O perigo está no desejo de identidade. Ser "como todos", ser "cidadão modelo", ser "membro produtivo" — tudo isso disfarça um corte violento nas diferenças reais que pulsam nas vidas concretas: o migrante, o marginal, o louco, o artista, o inventor de novas formas de viver.

A política da univocidade é outra: não busca fundir tudo num só bloco de igualdade, mas permitir que as diferenças convivam, friccionem, criem novos arranjos. Deleuze gostava das minorias não porque fossem "coitadinhas", mas porque toda diferença tem potência revolucionária. Uma nova maneira de amar, de morar, de falar, de se relacionar é uma linha de fuga contra a máquina de fazer iguais.

Política não é a arte do consenso. É o campo das diferenças ativas, em tensão. É um corpo múltiplo, rizomático, sem centro fixo.

O Corpo: Campo de Transformações

E o corpo? O corpo talvez seja o lugar mais próximo onde sentimos essa filosofia na pele — literalmente.

O corpo não é identidade. Não é estrutura fixa. Ele muda com o tempo, com o toque, com a comida, com o sono, com a dor. É um campo de forças, de intensidades. Um corpo nunca está pronto; ele está sempre se fazendo.

Quando dançamos, sentimos isso: o corpo acha ritmos estranhos, posturas novas, movimentos que não estavam "programados". No sexo também: não há mapa, há invenção viva do contato. Na doença, o corpo cria zonas imprevistas de afeto, cansaço, febre — uma nova maneira de ser carne no mundo.

Deleuze via o corpo como máquina desejante, produtora de realidades, e não como um invólucro passivo da alma. O corpo é laboratório de diferença. Sua univocidade é total: todo corpo é corpo do mesmo Ser — mas nenhum corpo é idêntico a outro, nem a si mesmo de ontem.

O corpo é multiplicidade em estado puro.

Fechamento: Viver a Diferença

No fim, Deleuze nos convida não a buscar quem somos — mas a inventar quem podemos ser. O "eu" não é identidade profunda, mas diferença emergente. Ser fiel a si mesmo não é repetir uma essência; é aceitar a aventura de se transformar sem cessar.

Arte, política, corpo — tudo é campo de variação. Tudo é espaço de diferença. A univocidade do Ser não impede nada disso — ela garante. Porque só quando o Ser é o mesmo para tudo é que ele pode se dobrar de infinitas maneiras.

Talvez o maior erro da modernidade tenha sido temer a diferença: no nome da ordem, da razão, da pureza. Deleuze propõe o contrário: afirmar a diferença sem medo, deixar o real vibrar no múltiplo.

O mundo não quer que sejamos corretos. Quer que sejamos novos.

Escapismos e Conflitos

 

Outro dia, entrei num aplicativo de delivery só pra ver o cardápio — sem fome, sem intenção de pedir nada. Minutos depois, percebi que já estava há meia hora ali, entre imagens de hambúrgueres e promoções de sushi. Quando fechei o celular, senti uma estranha paz. Como se eu tivesse conseguido fugir de alguma coisa. Mas fugir de quê, exatamente? Do tédio? De um incômodo que eu não queria nomear? Ou de algum conflito interno que me esperava na curva do pensamento? Foi aí que comecei a pensar sobre o papel do escapismo na nossa vida — e como ele se mistura, se confunde e às vezes até alimenta os nossos próprios conflitos.

A natureza do escapismo

Escapar não é necessariamente um erro. É humano. Desde as cavernas, inventamos maneiras de esquecer a dor. Primeiro com histórias ao redor do fogo, depois com deuses, depois com novelas e redes sociais. Hoje, cada notificação é uma brecha para fora de nós mesmos. Escapar é criar atalhos mentais, anestesias rápidas para os choques da realidade.

Mas o que está por trás desse impulso? O filósofo francês Blaise Pascal dizia que “toda a infelicidade do homem se deve a uma única coisa: não saber ficar quieto num quarto.” Ele não estava falando de paz, mas de enfrentamento. Ficar sozinho, em silêncio, é quase como entrar em campo contra um adversário invisível — você mesmo.

O conflito como revelador

Todo escapismo nasce de um conflito, mas raramente o resolve. Às vezes, ele o posterga, às vezes o alimenta. A série que maratonamos para esquecer o vazio da segunda-feira talvez só o aprofunde. O vinho do sábado à noite, tomado para afastar a angústia da solidão, pode se transformar em um ritual que a eterniza. E é assim que o escape vira prisão.

No fundo, o conflito tem uma função reveladora. Ele nos mostra o que não queremos ver. Ele aponta rachaduras. Conflitos internos são como alarmes: barulhentos, incômodos, mas essenciais. É neles que moram as perguntas mais difíceis — e por isso mesmo mais importantes.

A ilusão do alívio

N. Sri Ram, pensador da tradição teosófica, dizia que "a mente está sempre em movimento, e esse movimento é, em grande parte, uma fuga da percepção verdadeira do que somos." Segundo ele, enquanto não cessarmos esse movimento de fuga, não encontraremos clareza. Isso significa que enquanto estivermos nos distraindo, estaremos nos afastando de uma percepção mais lúcida da vida — mesmo quando acreditamos estar “cuidando da saúde mental”.

O escapismo é, nesse sentido, uma ilusão de alívio. Ele parece proteger, mas nos fragiliza. Ele parece nos dar liberdade, mas nos aprisiona em ciclos de repetição. Quanto mais fugimos, mais nos perdemos.

O que fazer com isso?

Escapar é inevitável. Mas talvez o segredo esteja em saber de onde se escapa, para onde se escapa — e por quê. Às vezes, precisamos de uma pausa, sim. Um filme, uma viagem, um livro. Mas a pergunta fica: esse refúgio está me preparando para voltar mais inteiro? Ou está me afastando ainda mais do que preciso encarar?

O verdadeiro caminho talvez não seja nem fuga nem conflito direto, mas um meio-termo atento: perceber quando estamos escapando, e o que exatamente estamos evitando. Porque às vezes, no meio de uma fuga, podemos acabar tropeçando na verdade. E isso, sim, pode ser o começo de uma reconciliação interna.

No fim das contas, não se trata de eliminar o escapismo, mas de compreendê-lo como sintoma. E talvez, quem sabe, começar a escutar os conflitos com menos medo. Porque eles, mais do que obstáculos, são portas — incômodas, mas honestas — para aquilo que ainda não entendemos sobre nós mesmos.

 

Entre Sombras

As sombras nos cercam em muitas formas: nas sutilezas de nossas ações, nas intenções escondidas, nas memórias que insistem em vagar pelo presente. Vivemos entre sombras porque, para cada momento de luz, existe uma penumbra que contorna, preenche e até molda a realidade em que estamos imersos. É nesse entremeio, nesse espaço não tão claro, onde habitam nossos medos e inseguranças, que vivemos e nos movemos.

Quando pensamos em sombra, é quase inevitável lembrar do mito da caverna de Platão. A alegoria sugere que as sombras que vemos nas paredes são apenas projeções da verdade, e que a realidade – o mundo de ideias – está fora de nosso alcance imediato. Platão apresenta a sombra como algo ilusório, um simulacro de algo maior e mais significativo. Mas, no nosso dia a dia, será que a sombra é sempre um engano? Ou ela revela, de certa forma, nossa própria humanidade, nossos paradoxos e complexidades?

Em termos de psicologia, Carl Jung também nos oferece um olhar fascinante sobre a sombra. Para ele, a sombra representa o lado oculto da personalidade, aquilo que reprimimos e que não reconhecemos em nós mesmos, mas que, mesmo assim, determina parte de nossos pensamentos e comportamentos. Jung argumenta que a sombra, ao contrário de algo a ser evitado, precisa ser integrada. Fugir da sombra é ignorar uma parte vital de quem somos; é como fugir de um reflexo que insiste em nos seguir.

As sombras também estão em nossas relações interpessoais. São aquelas coisas que preferimos não mencionar, os ressentimentos que tentamos esconder, as palavras que dizemos por impulso e que deixam marcas difíceis de apagar. E, ainda, as sombras dos nossos medos — medo do fracasso, do desconhecido, de nós mesmos. Muitas vezes, o que não conseguimos dizer ecoa em nossos atos, um jogo silencioso entre o que mostramos e o que ocultamos. E, no entanto, essas sombras têm um estranho poder de aproximação. Elas criam cumplicidades tácitas, entendimentos implícitos. É como se, ao perceber as sombras dos outros, encontrássemos algo de familiar, algo que também existe em nós.

A cidade, por exemplo, é um cenário onde as sombras dominam. Ruas à noite, os reflexos de luzes de néon sobre o asfalto molhado, prédios que se sobrepõem, jogando-se entre o concreto e o céu. Cada canto esconde uma história não contada, uma presença que se dilui. Andar pela cidade é estar em constante contato com o desconhecido e, ao mesmo tempo, com a sensação de que todas aquelas sombras que se alongam ao cair da tarde fazem parte de algo maior, uma entidade urbana quase viva, cheia de segredos e mistérios.

Por fim, há a sombra do tempo. Esta é a sombra mais enigmática de todas, pois não conseguimos tocá-la ou perceber seu movimento de maneira clara. Ela está lá, sempre presente, esculpindo nossos rostos e nossos sonhos. O tempo joga luz e sombra sobre nossas lembranças, modifica o que achamos que éramos e redefine o que somos. Cada nova experiência é mais um raio que acende uma nova perspectiva, mas também projeta um novo contorno de sombra.

Viver entre sombras não é viver na ignorância ou no medo, mas sim reconhecer que a vida é composta de luzes e escuridão, de certezas e dúvidas, de desejos e arrependimentos. Essas sombras são parte da nossa existência, são o que nos faz refletir, questionar e, de alguma forma, nos encontrar.

Intramuros

Uma palavra que, ao ser dita, evoca a ideia de muros que cercam, protegem e, ao mesmo tempo, isolam. Ao refletir sobre ela, penso imediatamente na vida que construímos para nós mesmos, dentro de nossas próprias paredes mentais e emocionais, delimitando até onde permitimos que os outros nos conheçam ou onde ousamos nos aventurar no desconhecido. No nosso dia a dia, estamos o tempo todo "intramuros" – nas rotinas, nas redes sociais, nas bolhas de pensamentos e crenças. Esses muros, no entanto, podem ser tanto fortalezas de proteção quanto prisões invisíveis.

Você já reparou como gostamos de criar nossas próprias fronteiras? Sejam elas físicas, como a organização da casa, ou sociais, nas amizades e círculos que cultivamos. Fazemos isso porque o familiar nos oferece segurança. Sentimo-nos no controle quando conhecemos o terreno em que pisamos. Mas será que essas paredes que construímos, de certa forma, também não nos limitam?

Maurice Halbwachs, o sociólogo que estudou a memória coletiva, poderia dizer que os muros que erguemos têm a ver com a forma como preservamos nossas lembranças e histórias. Ele argumentava que a memória não é individual, mas coletiva, sendo influenciada pelo grupo ao qual pertencemos. Assim, ao construirmos nossos muros, estamos também definindo os limites de quem somos e do que lembramos, moldados pelas influências daqueles ao nosso redor.

Intramuros, na prática, pode ser aquela sensação de conforto ao seguir as tradições familiares, por exemplo. É o jantar em família aos domingos, onde repetimos conversas e rotinas já estabelecidas, reforçando o que é conhecido e compartilhado. Mas ao mesmo tempo, essa prática também nos prende em padrões que evitam o novo, impedindo que experimentemos algo fora da zona de conforto.

Há também a dimensão mais literal de intramuros. Basta pensar nas cidades muradas, como a histórica Intramuros, em Manila, nas Filipinas. Criadas para proteger seus habitantes de invasores, essas cidades antigas eram o perfeito exemplo de como a segurança pode também restringir a expansão. Dentro dos muros, a vida seguia um ritmo mais lento, mais controlado. Fora deles, o caos e a possibilidade da aventura.

Na nossa vida cotidiana, muitas vezes ficamos "intramuros" por medo do desconhecido, e não é difícil identificar exemplos. O trabalho que conhecemos, mesmo que seja frustrante, é mais seguro que tentar algo novo. A relação estável, ainda que desgastada, oferece mais conforto que a solidão ou a incerteza de um novo começo. Talvez, como Halbwachs sugeriria, seja o nosso ambiente e nossas interações que nos empurram a viver entre esses muros, de forma que nossa identidade está entrelaçada ao que construímos junto com os outros. O grande desafio, então, seria entender que, embora intramuros ofereça segurança, são as aberturas nesses muros que nos permitem crescer e evoluir.

Talvez o segredo seja encontrar um equilíbrio: reconhecer que precisamos de muros para nos proteger, mas também que devemos deixá-los permeáveis, permitindo que o novo e o desconhecido entrem e nos transformem.

Personificação do Medo

 

Sabe aquela sensação que surge do nada, um aperto no peito, como se algo invisível estivesse te observando de perto? Não precisa ser algo grandioso, como o medo de altura ou de aranhas. Pode ser algo mais sutil, quase íntimo: o receio de tomar uma decisão, de enfrentar uma conversa difícil ou até de simplesmente ser quem você realmente é em um grupo de pessoas. Esses pequenos medos diários parecem inofensivos, mas, se pararmos para pensar, são eles que, de maneira silenciosa, moldam boa parte das nossas escolhas.

Foi numa dessas reflexões, ao me pegar adiando uma tarefa importante por pura insegurança, que me veio a ideia: e se o medo tivesse um rosto? Como ele agiria no nosso cotidiano? Essa personificação do medo é algo que vivenciamos constantemente, ainda que sem perceber. Ele assume diferentes formas e se infiltra em nossas rotinas, sutil ou escancarado, influenciando quem somos e quem deixamos de ser. Foi a partir dessa inquietação que nasceu o impulso de escrever sobre o medo como personagem em nossas vidas.

O medo, quando personificado, ganha forma. Ele é aquele personagem invisível que todos nós, em algum momento, encontramos. Está lá na escuridão de um quarto, na incerteza de uma decisão difícil ou no palpitar do coração antes de uma apresentação. Imagine-o como um velho amigo insistente, sempre presente nas horas em que a coragem vacila.

No cotidiano, o medo se manifesta em coisas simples e corriqueiras. Um exemplo claro é aquele atraso em enviar uma mensagem importante. Quantas vezes hesitamos, olhando a tela do celular, pensando: “E se a pessoa interpretar mal?” ou “E se eu me arrepender?”. Esse tipo de medo não é aquele de fugir do perigo físico, mas sim de nos expor, de sermos mal compreendidos. Há também o medo de fracassar, tão comum na vida profissional. A sensação de que tudo pode dar errado faz com que fiquemos paralisados, adiando projetos, evitando responsabilidades.

No trânsito, por exemplo, o medo é quase tangível. Quem nunca sentiu o frio na barriga ao atravessar uma rua movimentada ou ao conduzir em uma estrada desconhecida? Nesse momento, a voz do medo sussurra: “E se algo acontecer?”. O que fazemos? Redobramos a atenção, desaceleramos, seguimos com mais cautela. Medo e prudência, por vezes, caminham de mãos dadas.

O filósofo Jean-Paul Sartre, ao discutir o medo, aponta que ele não é simplesmente uma reação a uma ameaça externa, mas algo mais profundo. Para ele, o medo está ligado à nossa liberdade. Quando percebemos que somos livres para escolher, também percebemos que somos responsáveis pelas consequências dessas escolhas. O medo de escolher errado, de abrir mão de algo ou de perder uma oportunidade é o que frequentemente nos paralisa. Para Sartre, a angústia — muitas vezes confundida com medo — é o reconhecimento dessa liberdade esmagadora.

Mas como lidar com essa personificação do medo no dia a dia? Talvez o segredo não esteja em eliminar o medo, mas em compreender seu papel. Assim como a sombra só existe porque há luz, o medo só se manifesta porque, em algum nível, há algo importante em jogo. Se não fosse relevante, não haveria medo. O truque é não deixá-lo ditar nossas ações. O medo pode sussurrar, mas quem decide somos nós.

No final, o medo nos mostra o que valorizamos. Se temos medo de perder algo, é porque aquilo tem significado. Então, talvez, o desafio seja transformar o medo em uma ferramenta de reflexão, em vez de vê-lo como um inimigo. Como Sartre sugere, ao aceitar nossa liberdade, reconhecemos que o medo é apenas uma parte natural do processo de sermos humanos e livres.

Segredos Obscuros

Segredos obscuros são aqueles detalhes escondidos, muitas vezes guardados no fundo de nossas mentes, dos quais evitamos falar ou lembrar. Podem ser eventos passados, sentimentos reprimidos, ou verdades que preferimos deixar nas sombras. Mas, e se esses segredos vierem à tona? O que nos dizem sobre nós mesmos e sobre a vida?

Imagine você, sentado em um café, aquele lugar de refúgio onde as ideias fluem entre goles de café ou mate. Ali, enquanto observa o movimento ao seu redor, um pensamento inesperado surge: um segredo que você manteve guardado por anos. Talvez algo que tenha feito ou dito, uma verdade incômoda que nunca teve coragem de encarar. Nesse momento, o café não é mais apenas uma bebida, mas um catalisador para uma viagem introspectiva.

Slavoj Žižek, o filósofo esloveno, argumenta que os segredos obscuros podem ser reveladores. Para ele, o que escondemos pode dizer mais sobre nossa verdadeira natureza do que aquilo que mostramos ao mundo. É como se nossas ações, muitas vezes impulsionadas por nossos segredos, fossem um reflexo de nossos desejos e medos mais profundos. Segundo Žižek, enfrentar esses segredos pode ser uma forma de autoconhecimento, uma maneira de entender melhor quem realmente somos.

Em um dia comum, talvez você esteja no trabalho, rodeado por colegas, quando de repente uma memória antiga surge. É um pequeno detalhe que você preferiu esquecer, mas que agora ressurge com uma clareza desconcertante. Nesse instante, você percebe que aquele segredo influenciou suas escolhas, seus relacionamentos e até mesmo sua maneira de ver o mundo. Enfrentar essa memória, por mais doloroso que seja, pode ser a chave para uma transformação pessoal.

Olavo Bilac, em seu poema "Velhas Árvores", fala sobre a força e a resiliência das árvores antigas, que permanecem de pé apesar das tempestades. Assim como essas árvores, nossos segredos obscuros podem ser vistos como raízes profundas, partes de nossa história que nos sustentam mesmo nos momentos mais difíceis. Reconhecê-los e aceitá-los é um passo importante para a nossa evolução.

No cotidiano, esses segredos podem se manifestar de várias maneiras. Talvez você evite certos lugares ou pessoas, sem entender bem o motivo. Ou quem sabe, suas reações emocionais em situações específicas sejam mais intensas do que o esperado. Tudo isso pode estar ligado a esses segredos que, apesar de ocultos, moldam nossa realidade.

A filosofia budista nos ensina a importância de enfrentar nossos medos e aceitar nossas imperfeições. Segundo essa visão, os segredos obscuros são parte do nosso caminho para a iluminação. Encará-los com compaixão e compreensão pode nos ajudar a encontrar a paz interior e a harmonia.

Portanto, quando estiver no seu refúgio, com uma xícara de café ou mate nas mãos, permita-se refletir sobre esses segredos obscuros. Eles não são apenas sombras do passado, mas peças fundamentais do quebra-cabeça que é a sua vida. Enfrentá-los pode ser o primeiro passo para uma nova jornada de autodescoberta e crescimento pessoal.

Fomo e Jomo

 

Hoje vamos falar sobre algo que mexe com a cabeça de todo mundo: a eterna batalha entre o FOMO e o JOMO. Sim, aqueles sentimentos que muitas vezes nos deixam confusos e até meio perdidos. Mas calma, não precisa se desesperar, porque vamos mergulhar nesse tema com uma ajudinha de um velho sábio: o grande Sócrates, mas antes vamos saber o que é Fomo e Jomo.

FOMO - Significa "Fear of Missing Out" (Medo de Estar Perdendo Algo, em português). Refere-se à ansiedade ou preocupação que alguém pode sentir ao pensar que está perdendo uma experiência social, divertida ou importante que outras pessoas estão tendo. Isso geralmente é exacerbado pelo uso de redes sociais, onde as pessoas compartilham constantemente suas atividades e conquistas, criando uma sensação de competição ou comparação.

JOMO - Significa "Joy of Missing Out" (Alegria de Estar Perdendo Algo, em português). É o oposto do FOMO. Envolve encontrar satisfação e contentamento em estar ausente de certas atividades ou eventos sociais. Em vez de se sentir ansioso por não estar presente em todas as ocasiões, as pessoas que experimentam o JOMO apreciam o tempo gasto consigo mesmas, valorizando a tranquilidade, o autocuidado e as experiências mais íntimas.

Em resumo, FOMO e JOMO representam duas abordagens diferentes em relação à participação em eventos sociais e ao uso das redes sociais. O FOMO é marcado pela preocupação e ansiedade em perder algo, enquanto o JOMO promove a aceitação e a alegria em estar ausente, valorizando o tempo pessoal e as experiências menos "sociais".

Agora imagine essa cena: você está relaxando em casa depois de um dia cansativo de trabalho, curtindo um momento só seu, quando de repente abre o Instagram e vê aquele monte de fotos dos seus amigos se divertindo em algum lugar maneiro. Pronto, lá vem o FOMO batendo na porta! A vontade de largar tudo e correr para se juntar a eles é quase irresistível. Mas será que é mesmo?

Bem, Sócrates, o famoso filósofo grego, já dizia: "Conhece-te a ti mesmo". Ele estava falando sobre a importância de conhecermos nossos próprios limites, desejos e necessidades. E é aí que entra o JOMO. É como se ele sussurrasse em nosso ouvido: "Ei, tudo bem estar aqui, no seu canto, curtindo sua própria companhia."

Claro, não é fácil resistir ao apelo das redes sociais e à sensação de estar perdendo algo importante. Mas pense comigo: será que vale a pena sacrificar o seu próprio bem-estar só para seguir o fluxo? Afinal, como disse Sócrates, "Uma vida sem reflexão não vale a pena ser vivida".

E não pense que o FOMO é algo novo. Na verdade, desde os tempos antigos, os seres humanos sempre tiveram essa tendência de querer pertencer a um grupo, de se sentir incluídos. Mas talvez seja hora de repensarmos isso. Talvez seja hora de abraçarmos o JOMO e descobrirmos a alegria de estar presente no momento, de desfrutar das pequenas coisas da vida, sem a pressão de estar sempre conectado.

Então, da próxima vez que sentir aquele impulso de se juntar à multidão só porque todo mundo está fazendo, lembre-se das palavras de Sócrates e dê uma chance ao JOMO. Quem sabe você não descobre que a verdadeira felicidade está justamente onde você está agora, no conforto do seu próprio ser.

É isso aí? vamos encarar o desafio de encontrar o equilíbrio entre o FOMO e o JOMO e vivermos uma vida mais autêntica e plena. Até a próxima!

Origem do Medo

 

Ah, o medo, essa sensação que faz o coração acelerar, as mãos suarem e até mesmo nos paralisar diante do desconhecido. De onde vem essa emoção poderosa que parece ter o dom de controlar nossas ações e pensamentos? Vamos explorar essa questão, desvendar seus mistérios e talvez até encontrar um pouco de coragem no caminho.

Quando pensamos sobre o medo, é quase impossível não mergulhar nas profundezas de nossa própria existência e na história da humanidade. Desde os primórdios, nossos antepassados enfrentaram desafios monumentais para sobreviver - predadores famintos, condições climáticas adversas e tribos rivais sedentas por conflito. Em meio a esse turbilhão de perigos, o medo emergiu como um aliado indispensável, alertando-nos sobre ameaças iminentes e preparando-nos para a batalha ou para a fuga.

E quem poderia esquecer a sensação de medo ao nos depararmos com um exame importante, uma apresentação para uma plateia exigente ou até mesmo ao enfrentar nossos próprios demônios internos? O medo, meus amigos, não conhece fronteiras - ele se infiltra em todos os aspectos de nossas vidas, desde os momentos mais triviais até os mais cruciais.

Mas vamos dar um passo adiante e explorar como alguns pensadores notáveis contribuíram para nossa compreensão do medo. Aristóteles, o mestre grego da filosofia, argumentava que o medo era uma resposta natural e necessária à percepção do perigo. Em sua visão, o medo não apenas nos protege, mas também nos impulsiona a agir com cautela e prudência diante das adversidades.

E não podemos esquecer Freud, o renomado pai da psicanálise, que mergulhou nas profundezas do inconsciente humano em busca das raízes do medo. Para Freud, o medo muitas vezes se origina de conflitos não resolvidos em nosso subconsciente, manifestando-se de formas complexas e muitas vezes enigmáticas.

Então, como lidamos com o medo em nossas vidas cotidianas? Alguns de nós optam por enfrentá-lo de frente, desafiando nossos limites e buscando aventuras além do horizonte. Outros preferem evitar o medo a todo custo, construindo fortalezas imaginárias para se protegerem do mundo exterior.

No entanto, talvez a verdadeira coragem resida não na ausência do medo, mas sim na capacidade de enfrentá-lo de maneira consciente e destemida. É preciso reconhecer nossos medos, compreendê-los e, em última análise, transcendê-los, transformando-os em fontes de força e inspiração.

Portanto, enquanto navegamos pelas águas turbulentas do medo, lembremo-nos de que somos os capitães de nossos próprios destinos, navegando em direção a um horizonte repleto de possibilidades e desafios. E, quem sabe, talvez descubramos que o verdadeiro poder reside não em escapar do medo, mas sim em abraçá-lo como um velho amigo, guiando-nos em nossa jornada pela vida.

Assim, que possamos encarar nossos medos com bravura e determinação, transformando-os em degraus para o crescimento e a realização pessoal. Pois, no fim das contas, é justamente no confronto com nossos medos que descobrimos a verdadeira essência da coragem e da resiliência humana.