Domínio das coisas

Outro dia, percebi que passo boa parte do meu tempo tentando “dar conta” das coisas. Responder mensagens, pagar contas, cuidar da casa, resolver pendências. Como se cada tarefa fosse um bicho solto que preciso laçar e prender. Curioso é que, quanto mais dou conta, mais coisas surgem para serem domadas. Parece que as coisas se multiplicam quando sentem que estamos tentando dominá-las. E isso me fez pensar: será que as coisas são feitas para serem dominadas?

No nosso cotidiano, falamos com naturalidade sobre “ter domínio” de algo: domínio de uma língua, de um instrumento musical, de uma situação. Isso dá uma sensação de controle, de segurança, até de poder. Mas o filósofo francês Georges Bataille diria que aquilo que realmente importa na vida — como o sagrado, o amor ou a liberdade — não se deixa dominar. O que se deixa dominar, ele diria, é coisa. E talvez o mais trágico seja quando tentamos dominar o indominável, como se tudo fosse coisa.

Quando algo escapa ao nosso vocabulário, chamamos de “coisa”. Quando não sabemos o nome de alguém, dizemos “aquela pessoa... aquela coisa ali...”. O nome é o primeiro gesto de tentativa de domínio. Dar nome é cercar, é tentar conter o que antes era fluxo. E quando não conseguimos nomear, a linguagem se refugia na palavra mais vaga que temos: coisa. Mas essa palavra, ao invés de definir, dissolve. Ela marca o ponto em que nossa razão falha e a realidade começa a se expandir além das bordas do compreensível. Chamar de coisa é, paradoxalmente, admitir que perdemos o controle. É o eco de um mistério que se recusa a caber num dicionário.

As coisas, no entanto, não são neutras. São extensões do nosso desejo. Quando tento dominar o tempo, por exemplo, organizando agendas e cronogramas, na verdade estou tentando não morrer esmagado pela velocidade dos dias. Quando tento dominar um ambiente — arrumando, controlando o que entra e o que sai — talvez esteja buscando um refúgio simbólico contra o caos interior. O domínio das coisas não é apenas uma tarefa externa: é um modo de lidar com os próprios fantasmas.

Mas e se estivermos sendo dominados pelas coisas que acreditamos dominar? Um exemplo banal: um celular. Dizemos que ele é uma ferramenta, mas é ele quem dita nossos horários, atenção e até o modo como nos relacionamos. O que parecia ser instrumento vira senhor. E o senhor vira escravo.

O filósofo sul-coreano Byung-Chul Han comenta que vivemos uma época de excesso de positividade, onde tudo precisa ser produtivo, mensurável, controlável. Isso transforma até a alma em coisa — um objeto a ser aperfeiçoado. Nesse processo, perdemos a capacidade de simplesmente estar, de conviver com o que não se domina: o silêncio, a espera, o outro.

Dominar as coisas pode ser necessário, claro. Não dá para viver como um faquir em transe enquanto o boleto vence. Mas talvez o ponto esteja em reconhecer que há uma diferença entre ter domínio e viver sob o regime do domínio. Há beleza na entrega, valor no que escapa, verdade no que não pode ser aprisionado.

O filósofo mineiro Vladimir Safatle afirma:

“Dominar é o gesto de quem teme. O sujeito que precisa dominar é aquele que não suporta a alteridade, que não suporta aquilo que não pode assimilar.”

Essa frase nos convida a pensar que o impulso de dominar não vem da força, mas do medo — o medo de não saber o que fazer diante do que é livre, fluido, imprevisto. O domínio das coisas, então, se revela menos como conquista e mais como defesa. Quando abrimos mão da obsessão por controlar tudo, talvez comecemos a nos relacionar com o mundo de maneira mais verdadeira.

Quem sabe, no fim das contas, a liberdade esteja menos em dominar as coisas e mais em saber quando deixá-las ir.

Café com imaginação

Introspecções sobre a dietética do Senhor e do Escravo de Hegel

Gosto de café e tudo que o acompanha, geralmente o acompanhamento são ideias e conjecturas, consigo dar uma viajada legal. Tente se colocar em meu lugar, tente, imagine-se sentado em um café tranquilo, sozinho com seus pensamentos, olhando para fora enquanto o mundo passa. Súbito, uma questão surge em sua mente: “A dialética do senhor e do escravo de Hegel”, me faz perguntar se tal dialética ainda seria pertinente atualmente, em princípio, sim, mas preciso avançar para não ficar tão monótono, afinal este momento é tão gostoso que vou me permitir dar aquela viajada mental. O cotidiano é o grande responsável por estes insights, questões como estas aparentemente sem fundamento surgem sabe-se lá porque, talvez alguma coisa me despertou o interesse pelas desigualdades, talvez a situação de escravo citada por Nietzsche quando vejo alguém trabalhando mais de dois terços do seu dia, talvez o olhar de algum trabalhador, talvez uma visada do meu passado.

Essa simples pergunta desencadeia uma jornada fascinante de reflexão profunda. Bem-vindo ao meu mundo do filosofar comigo mesmo por meio da maiêutica.

Neste ambiente introspectivo, não precisamos de livros empilhados à nossa frente ou a presença de um professor para iniciar uma jornada filosófica. Tudo o que precisamos é a curiosidade inerente à condição humana e a disposição para fazer perguntas e buscar respostas, elas estão dentro de nossa própria mente, para isto utilizo uma ferramenta a “maiêutica”.

A maiêutica, é uma abordagem filosófica derivada dos métodos de Sócrates, oferece a estrutura para essa exploração interior. É um processo de diálogo interno, uma espécie de conversa comigo mesmo, onde questiono minhas próprias crenças, pressupostos e entendimentos. À medida que avanço nessa jornada, me envolvo em um autodescobrimento intelectual que pode transformar nossa compreensão do mundo e de nós mesmos. E como uso este método, a todo momento que me disponho a esgrimar neste processo de perguntas e respostas.

Me perguntei sobre a relevância de pensar ou falar sobre o tema do "Senhor e Escravo" de Hegel nos dias de hoje, eis que me surgiram várias razões, Hegel para quem não conhece e é preciso saber de antemão que produziu uma filosofia densa e difícil de ser entendida, inclusive foi desenvolvido um dicionário para auxiliar na interpretação de sua obra. As ideias de Hegel sobre a dinâmica das relações de poder, reconhecimento e alienação continuam sendo fundamentais para a filosofia política e social. Elas fornecem uma estrutura conceitual para entender questões contemporâneas relacionadas à opressão, desigualdade, justiça social e identidade. A análise de Hegel sobre como as relações de poder podem levar à desigualdade e à opressão é relevante para a compreensão das questões de desigualdade racial, de gênero, econômica e outras que persistem em todo o mundo. O conceito de reconhecimento, central na obra de Hegel, é fundamental para discussões contemporâneas sobre identidade pessoal e social. Questões de identidade de gênero, orientação sexual, raça e cultura estão intrinsecamente ligadas ao reconhecimento social. Os movimentos sociais que lutam por direitos civis, igualdade e justiça muitas vezes baseiam suas reivindicações em teorias que se relacionam com a análise de Hegel. Isso inclui movimentos como o feminismo, o movimento pelos direitos civis, o movimento LGBTQ+ e muitos outros. As questões de poder e autoridade, que são centrais na análise de Hegel, são críticas para compreender a política contemporânea, incluindo o funcionamento de instituições governamentais, regimes autoritários e democracias. A obra de Hegel continua a ser um ponto de referência importante na filosofia contemporânea, influenciando pensadores e teorias que buscam entender e abordar os desafios éticos, políticos e sociais dos tempos modernos. A discussão sobre o tema do "Senhor e Escravo" de Hegel permanece relevante porque oferece uma estrutura conceitual rica para compreender questões sociais e políticas complexas que ainda afetam profundamente nossas vidas e sociedades nos dias de hoje. Suas ideias continuam a ser debatidas, interpretadas e aplicadas em uma variedade de contextos acadêmicos e políticos.

Procurarei resumir quase a título de esclarecimento, em "A Fenomenologia do Espírito", uma das obras mais importantes de Hegel, existe a seção conhecida como "O Senhor e o Escravo" (também chamada de "Mestre e Escravo"). Esta seção é frequentemente interpretada como uma análise da dialética das relações de poder e reconhecimento na sociedade. A relação entre "O Senhor e o Escravo" de Hegel e eventos ou contextos contemporâneos pode ser encontrada em várias discussões acadêmicas e políticas. Embora a obra de Hegel tenha sido escrita no século XIX, sua análise das dinâmicas de poder, alienação e reconhecimento tem influenciado pensadores e movimentos ao longo da história, incluindo o pensamento marxista, movimentos sociais, e debates sobre justiça social e desigualdade.

A interpretação e aplicação desses conceitos podem variar significativamente, mas a ideia central de que as relações sociais e de poder são moldadas por questões de reconhecimento e autonomia ainda é discutida e relevante nos dias de hoje. As discussões contemporâneas sobre desigualdade, identidade, racismo, sexismo e outras formas de opressão muitas vezes podem ser relacionadas às ideias apresentadas por Hegel na seção "O Senhor e o Escravo", enquanto a obra em si é um produto de seu tempo, os conceitos e as discussões que ela gera continuam a ser debatidos e aplicados em contextos contemporâneos. A relação entre "O Senhor e o Escravo" de Hegel e o mundo atual depende, em grande parte, das interpretações e das abordagens específicas dos estudiosos, filósofos e ativistas que o utilizam como base para sua análise e argumentação.

Me perguntei, o que poderia fazer de forma produtiva para acrescentar para mim e para os outros, algo que fosse gerado a partir deste conhecimento, então neste café a imaginação prosseguiu construindo ideias de uma teoria que foram rabiscadas num papel baseado na dialética do "Senhor e Escravo" de Hegel, pensei numa teoria, e montei seu esqueleto, posteriormente me debrucei mais atentamente e saiu o seguinte:

Teoria da Evolução do Reconhecimento Coletivo

Essa teoria sugere que as sociedades humanas evoluem através de estágios distintos de reconhecimento coletivo, e esses estágios estão intrinsecamente ligados às dinâmicas de poder e às relações sociais. Ela se baseia nas ideias de Hegel, mas se expande para abranger não apenas a relação entre indivíduos, mas também o reconhecimento coletivo de grupos sociais.

Estágio 1: Desigualdade Primordial No estágio inicial, as sociedades são caracterizadas por desigualdades brutais e hierarquias de poder rígidas. Alguns grupos dominam e exploram outros. O reconhecimento é limitado aos senhores, enquanto os escravos são alienados de sua própria identidade e valor.

Estágio 2: Conscientização e Luta por Reconhecimento Neste estágio, os grupos oprimidos começam a se conscientizar de sua própria desigualdade e alienação. Isso leva a movimentos de resistência e luta por reconhecimento. O reconhecimento coletivo começa a se expandir, à medida que os grupos oprimidos buscam afirmar sua identidade e dignidade.

Estágio 3: Reconhecimento Interseccional e Solidariedade À medida que a luta por reconhecimento continua, os grupos oprimidos começam a reconhecer as interseções de suas identidades (raça, gênero, classe, etc.) e a solidariedade entre eles se fortalece. Isso leva a uma expansão do reconhecimento coletivo que vai além das fronteiras dos grupos individuais.

Estágio 4: Reconhecimento Pluralístico e Sociedades Inclusivas Neste estágio avançado, as sociedades atingem um nível mais alto de reconhecimento coletivo. Elas reconhecem e valorizam uma ampla gama de identidades e perspectivas. As hierarquias de poder cedem espaço para sistemas mais igualitários. A diversidade é celebrada e as instituições são construídas para promover a inclusão.

Estágio 5: Reconhecimento Global e Colaboração No estágio final, as sociedades transcendem as fronteiras nacionais e se engajam em um reconhecimento global. Elas reconhecem a interconexão de todos os seres humanos e trabalham juntas para resolver desafios globais, como mudanças climáticas e desigualdade global. O poder é descentralizado e compartilhado entre as nações e culturas.

Acredito que essa teoria pudesse ser inovadora, pois sugere que a evolução do reconhecimento coletivo está ligada à evolução das sociedades humanas, e que a luta por reconhecimento é uma força motriz na transformação social. Ela também destaca a importância da solidariedade entre grupos oprimidos e a valorização da diversidade como elementos essenciais para alcançar uma sociedade mais justa e inclusiva.

A teoria da "Evolução do Reconhecimento Coletivo" não se limitaria a um grupo social específico, mas é relevante para a compreensão das dinâmicas sociais e políticas em uma ampla variedade de contextos. Ela lida com questões de poder, reconhecimento e justiça social que são universais e aplicáveis a grupos sociais diversos.

A teoria pode ser particularmente pertinente e aplicável a grupos historicamente marginalizados, oprimidos ou discriminados. Isso inclui, mas não se limita a grupos que enfrentam racismo e discriminação racial, como afrodescendentes, indígenas, e outros, é relevante para entender a luta das mulheres por igualdade de gênero e reconhecimento. Pode ser aplicada à luta por direitos e reconhecimento das pessoas LGBTQ+. Grupos que buscam o reconhecimento de suas capacidades e dignidade, bem como a remoção de barreiras sociais. Pode ser relevante para compreender as lutas dos trabalhadores por direitos e justiça econômica. A teoria também pode ser usada para analisar questões de reconhecimento de identidades religiosas e culturais minoritárias. A teoria se concentra nas dinâmicas de poder e reconhecimento em sociedades e pode ser aplicada a qualquer grupo social que esteja envolvido em lutas por reconhecimento, igualdade e justiça. Ela fornece um quadro conceitual para entender como as sociedades evoluem em relação a essas questões e como diferentes grupos podem se envolver nesse processo.

A teoria da "Evolução do Reconhecimento Coletivo" é uma abordagem conceitual que se baseia nas ideias de Hegel e oferece uma visão idealizada do progresso social em direção a uma sociedade mais justa e inclusiva. No mundo real, é claro que a evolução social e política é muito mais complexa, frequentemente marcada por retrocessos, conflitos e desafios persistentes. Teorias filosóficas e sociais muitas vezes têm um caráter normativo, ou seja, descrevem como as coisas deveriam ser em um mundo ideal, mais do que como realmente são. Além disso, a aplicação de teorias em contextos reais pode ser complicada devido a uma variedade de fatores, incluindo interesses conflitantes, resistência à mudança e contingências históricas.

Enquanto a teoria da "Evolução do Reconhecimento Coletivo" oferece uma estrutura conceitual interessante para pensar sobre o progresso social, é importante reconhecer que a realidade social é muitas vezes caracterizada por desafios persistentes, desigualdades profundas e retrocessos. Diferentes culturas e sociedades têm suas próprias trajetórias de desenvolvimento e respostas às questões de reconhecimento e poder. A teoria serve como um ideal a ser perseguido, mas a implementação prática de mudanças sociais e políticas é muitas vezes uma tarefa complexa e multifacetada que requer o envolvimento de muitos atores e a superação de obstáculos significativos.

Me perguntei se a sociedade poderia chegar sozinha a uma situação ideal, a ideia de que a sociedade possa chegar a uma situação ideal por si só, sem qualquer intervenção ou orientação, esta é uma questão debatida na filosofia política e social. Existem diferentes perspectivas sobre essa questão, dependendo das crenças e abordagens dos filósofos e teóricos sociais. Não faltaram perspectivas, e não foram poucos que chegaram a uma resposta, cada um a seu jeito.

Os teóricos liberais clássicos, como John Locke e Adam Smith, acreditavam que a sociedade é capaz de alcançar uma situação ideal de maneira mais eficaz quando o governo e outras instituições intervêm o mínimo possível. Eles argumentavam que a liberdade individual e o funcionamento do mercado livre naturalmente levariam a melhores resultados para a sociedade.

Filósofos contratualistas, como Thomas Hobbes, John Locke e Jean-Jacques Rousseau, argumentaram que a sociedade precisa de um contrato social ou um acordo entre os indivíduos para estabelecer um governo ou sistema político que proteja direitos e interesses. Nessa perspectiva, a sociedade atinge um estado ideal por meio do consenso e do governo adequado.

Karl Marx e outros pensadores marxistas acreditavam que a sociedade ideal não poderia ser alcançada sem uma transformação radical das estruturas sociais e econômicas. Eles argumentavam que o capitalismo era intrinsecamente explorador e opressivo e que uma revolução social era necessária para alcançar uma sociedade mais justa.

Filósofos contemporâneos, como John Rawls, argumentam que a sociedade ideal requer um contrato social que estabeleça princípios de justiça distributiva. Isso envolve a redistribuição de recursos para garantir que os menos favorecidos tenham oportunidades justas.

Alguns teóricos sociais enfatizam a importância do ativismo, da participação cívica e da ação coletiva para alcançar uma sociedade mais ideal. Eles argumentam que as mudanças sociais significativas frequentemente exigem esforços conscientes por parte dos cidadãos.

A resposta à pergunta sobre se a sociedade pode chegar a uma situação ideal por si só depende da perspectiva filosófica e política que se adote. Em geral, a maioria dos pensadores concorda que a busca por uma sociedade mais ideal muitas vezes requer ação deliberada, seja por meio da política, do ativismo, da governança ou de outras formas de intervenção social. O equilíbrio entre o papel do governo, a ação coletiva e a liberdade individual variam dependendo das crenças e valores de uma sociedade específica.

Pensando em uma situação do cotidiano em que a teoria da evolução do reconhecimento coletivo poderia ser relevante, imaginei a seguinte situação:

Situação do cotidiano: Discussão sobre Diversidade no Local de Trabalho

Imaginei uma reunião em uma empresa onde os funcionários e a administração estão discutindo questões relacionadas à diversidade no local de trabalho. Alguns funcionários sentem que não estão recebendo o reconhecimento adequado por suas contribuições devido a preconceitos ou estereótipos. Eles expressam preocupações sobre igualdade de oportunidades e tratamento justo.

Insights a partir da Teoria da Evolução do Reconhecimento Coletivo:

Reconhecimento de Identidade e Diversidade: A teoria destaca a importância do reconhecimento das identidades individuais e da diversidade. Na reunião, as partes envolvidas poderiam ser encorajadas a reconhecer e valorizar as identidades diversas dos colegas, incluindo gênero, raça, orientação sexual, etc.

Diálogo e Compreensão Mútua: A teoria também enfatiza o diálogo como meio de alcançar o reconhecimento mútuo. Os funcionários e a administração poderiam se envolver em um diálogo aberto e inclusivo para entender melhor as preocupações e perspectivas uns dos outros.

Compromisso com a Igualdade: A teoria ressalta a importância da igualdade de oportunidades. Na reunião, a empresa poderia se comprometer a implementar políticas e práticas que promovam a igualdade no local de trabalho, como revisar processos de contratação e promoção para eliminar preconceitos implícitos.

Responsabilidade Coletiva: A teoria sugere que todos têm um papel a desempenhar na criação de um ambiente mais inclusivo. Tanto os funcionários quanto a administrações podem reconhecer sua responsabilidade coletiva em garantir que o local de trabalho seja justo e equitativo para todos.

Nessa situação do cotidiano, a teoria da evolução do reconhecimento coletivo poderia ser aplicada para promover a compreensão, a aceitação da diversidade e a criação de um ambiente de trabalho mais inclusivo e equitativo. Isso pode levar a melhores relações no local de trabalho e aumentar o bem-estar de todos os funcionários.

Assim é um café onde damos ouvidos a imaginação, as vezes uma perguntinha que surge em nossa mente, provavelmente provocada por alguma circunstância que nos deparamos no cotidiano, o cotidiano é rico em questões filosóficas, a todo o momento surgem “n” motivos para transformar um simples café numa lauda acadêmica, basta uma caneta e um papel de pão, cabe a nós construirmos em nosso pensamento coisas boas, as vezes ideias que mais parecem maluquices, mas até as maluquices precisam de algum conhecimento e encorajamento para se cristalizarem, assim são os ideais que construímos que nortearão nossa vida, nem todos entenderão, mas se for estimulo para alguém começar a filosofar já é ponto marcado, por isto também não abro mão em dizer que o estudo de filosofia seja importante para todos, quem sabe a filosofia possa tornar seu café mais maluco, interessante e as vezes até genial.