Penitência e Prazer

Eu já confundi penitência com profundidade. E prazer com superficialidade. Hoje, vejo que essa divisão era mais moral do que verdadeira.

Aprendi cedo que sofrer dava um certo prestígio silencioso. Quem aguenta mais, quem renuncia mais, quem se priva mais… parece sempre mais sério, mais digno, mais “elevado”. O prazer, ao contrário, vinha quase sempre acompanhado de culpa, como se alegria fosse uma forma disfarçada de irresponsabilidade.

Mas a vida, com sua pedagogia lenta, começou a desmontar isso.

Percebi que há penitências que não purificam — apenas endurecem. E prazeres que não distraem — apenas lembram que ainda estamos vivos.

No cotidiano, isso é evidente.

Quando trabalho além do limite e chamo de virtude.

Quando recuso um descanso e chamo de caráter.

Quando aceito um pequeno prazer e sinto que estou “falhando”.

A penitência pode ser fuga: uma maneira elegante de não lidar com o desejo.

O prazer pode ser coragem: uma maneira simples de afirmar a existência.

Nietzsche já desconfiava dessa moral que santifica a dor e suspeita da alegria. Para ele, o problema não era o sofrimento em si, mas o culto ao sofrimento como se fosse superior à vida.

Talvez o amadurecimento esteja em reconciliar essas duas forças.

Há uma penitência necessária: a que disciplina, orienta, ensina limites.

E há um prazer necessário: o que reencanta, suaviza, devolve sentido.

Quando uma exclui a outra, a alma adoece.

Eu começo a pensar que viver bem não é escolher entre penitência ou prazer, mas permitir que ambos dialoguem. Que o esforço não destrua a alegria. Que a alegria não destrua a responsabilidade.

Porque a existência não pede heróis nem hedonistas.

Pede apenas alguém que saiba sofrer sem se glorificar —

e gozar sem se envergonhar.

Silêncio Planejado

Eu descobri que nem todo silêncio é fuga. Alguns são projeto.
Há o silêncio que acontece quando falta palavra — esse é vazio.
E há o silêncio escolhido, quase arquitetado, como quem fecha uma janela para organizar o ar do quarto.

Silêncio planejado não é ausência de som, é recusa de ruído inútil. É quando eu decido não responder imediatamente, não opinar sobre tudo, não preencher cada intervalo com explicações. Num mundo em que falar virou reflexo condicionado, calar pode ser um gesto ativo, quase político.

No cotidiano ele aparece em formas discretas:
– não checar o celular assim que acorda;
– ouvir alguém até o fim sem preparar a réplica;
– deixar uma pergunta amadurecer antes de virar resposta.

Lembro do Rubem Alves, que dizia que a sabedoria começa quando a boca aprende a escutar. Planejar o silêncio é criar espaço para que algo nos atravesse — uma ideia, um incômodo, uma verdade que não grita, mas insiste.

Talvez seja isso:
o silêncio planejado não serve para desaparecer do mundo,
mas para voltar a ele com menos ruído dentro de nós.

Escapismos e Conflitos

 

Outro dia, entrei num aplicativo de delivery só pra ver o cardápio — sem fome, sem intenção de pedir nada. Minutos depois, percebi que já estava há meia hora ali, entre imagens de hambúrgueres e promoções de sushi. Quando fechei o celular, senti uma estranha paz. Como se eu tivesse conseguido fugir de alguma coisa. Mas fugir de quê, exatamente? Do tédio? De um incômodo que eu não queria nomear? Ou de algum conflito interno que me esperava na curva do pensamento? Foi aí que comecei a pensar sobre o papel do escapismo na nossa vida — e como ele se mistura, se confunde e às vezes até alimenta os nossos próprios conflitos.

A natureza do escapismo

Escapar não é necessariamente um erro. É humano. Desde as cavernas, inventamos maneiras de esquecer a dor. Primeiro com histórias ao redor do fogo, depois com deuses, depois com novelas e redes sociais. Hoje, cada notificação é uma brecha para fora de nós mesmos. Escapar é criar atalhos mentais, anestesias rápidas para os choques da realidade.

Mas o que está por trás desse impulso? O filósofo francês Blaise Pascal dizia que “toda a infelicidade do homem se deve a uma única coisa: não saber ficar quieto num quarto.” Ele não estava falando de paz, mas de enfrentamento. Ficar sozinho, em silêncio, é quase como entrar em campo contra um adversário invisível — você mesmo.

O conflito como revelador

Todo escapismo nasce de um conflito, mas raramente o resolve. Às vezes, ele o posterga, às vezes o alimenta. A série que maratonamos para esquecer o vazio da segunda-feira talvez só o aprofunde. O vinho do sábado à noite, tomado para afastar a angústia da solidão, pode se transformar em um ritual que a eterniza. E é assim que o escape vira prisão.

No fundo, o conflito tem uma função reveladora. Ele nos mostra o que não queremos ver. Ele aponta rachaduras. Conflitos internos são como alarmes: barulhentos, incômodos, mas essenciais. É neles que moram as perguntas mais difíceis — e por isso mesmo mais importantes.

A ilusão do alívio

N. Sri Ram, pensador da tradição teosófica, dizia que "a mente está sempre em movimento, e esse movimento é, em grande parte, uma fuga da percepção verdadeira do que somos." Segundo ele, enquanto não cessarmos esse movimento de fuga, não encontraremos clareza. Isso significa que enquanto estivermos nos distraindo, estaremos nos afastando de uma percepção mais lúcida da vida — mesmo quando acreditamos estar “cuidando da saúde mental”.

O escapismo é, nesse sentido, uma ilusão de alívio. Ele parece proteger, mas nos fragiliza. Ele parece nos dar liberdade, mas nos aprisiona em ciclos de repetição. Quanto mais fugimos, mais nos perdemos.

O que fazer com isso?

Escapar é inevitável. Mas talvez o segredo esteja em saber de onde se escapa, para onde se escapa — e por quê. Às vezes, precisamos de uma pausa, sim. Um filme, uma viagem, um livro. Mas a pergunta fica: esse refúgio está me preparando para voltar mais inteiro? Ou está me afastando ainda mais do que preciso encarar?

O verdadeiro caminho talvez não seja nem fuga nem conflito direto, mas um meio-termo atento: perceber quando estamos escapando, e o que exatamente estamos evitando. Porque às vezes, no meio de uma fuga, podemos acabar tropeçando na verdade. E isso, sim, pode ser o começo de uma reconciliação interna.

No fim das contas, não se trata de eliminar o escapismo, mas de compreendê-lo como sintoma. E talvez, quem sabe, começar a escutar os conflitos com menos medo. Porque eles, mais do que obstáculos, são portas — incômodas, mas honestas — para aquilo que ainda não entendemos sobre nós mesmos.