Desejos e Desafios

Outro dia, parado num cruzamento enquanto o semáforo piscava no vermelho, me peguei pensando em como nossos desejos se parecem com aqueles carros ansiosos para arrancar. Ficam ali, acelerando por dentro, esperando a menor chance de atravessar o que quer que esteja bloqueando o caminho. Mas, como no trânsito da vida, nem sempre o verde chega na hora que a gente quer. E às vezes, quando chega, a gente descobre que o caminho estava cheio de buracos. Foi aí que me veio essa vontade de escrever sobre desejos e desafios — essa dupla dinâmica que dança dentro da gente, como se fossem dois lados de um mesmo impulso existencial.

Desejo: o motor invisível da existência

O desejo é aquilo que nos move, mesmo quando tudo parece parado. Ele não precisa de lógica, nem de permissão. Desejamos antes mesmo de saber o que é desejar. Um bebê deseja o colo, o calor, o leite — não porque entenda o mundo, mas porque algo nele o empurra pra frente. Assim, o desejo é anterior à razão. É impulso, é chama. É o que nos tira do lugar e nos faz imaginar futuros.

Mas o desejo também nos fragiliza. Ao querer, admitimos falta. O filósofo francês Gilles Deleuze dizia que o desejo é produção, não carência. Ao contrário de Freud, que via o desejo como um vazio a ser preenchido, Deleuze enxergava nele uma força criativa, capaz de inventar caminhos onde antes só havia ausência.

Só que o desejo, por si só, não basta. Ele precisa se confrontar com a realidade — e é aí que surgem os desafios.

Desafio: o chão onde o desejo tropeça (ou aprende a dançar)

Se o desejo é o motor, o desafio é a estrada. Às vezes lisa, às vezes esburacada, cheia de curvas inesperadas. E o que torna um desafio um verdadeiro desafio não é a sua dificuldade objetiva, mas o quanto ele ameaça o nosso desejo. Desejamos amar, mas temos medo de sermos rejeitados. Desejamos criar algo novo, mas enfrentamos o pavor do fracasso. Desejamos mudar de vida, mas não sabemos como sair do piloto automático.

O filósofo brasileiro Mario Sergio Cortella diz que o desafio é o que dá sabor ao esforço. Sem desafio, o desejo se acomoda, perde vitalidade, vira capricho. É no embate com o obstáculo que o desejo se afina, amadurece, se transforma em vontade. Schopenhauer chamava isso de “vontade de viver”, uma força cega e incessante que nos empurra contra o mundo, mesmo quando ele parece não querer ser empurrado.

A dança entre desejo e desafio

O encontro entre desejo e desafio não é uma batalha, mas uma dança. Às vezes o desejo lidera, às vezes o desafio exige novos passos. O segredo talvez esteja em não se apegar demais a nenhum dos dois. Nem desejar sem limites, nem aceitar o desafio como punição. Há uma sabedoria que se constrói no equilíbrio: desejar o suficiente para sair da inércia, mas enfrentar o desafio com humildade e criatividade.

Nietzsche talvez dissesse que só se torna digno da vida quem abraça seus desejos sem medo e encara seus desafios sem ressentimento. E isso não significa vencer sempre, mas dançar com o que se apresenta, com a leveza de quem sabe que o desejo nunca se apaga — ele apenas muda de forma.

O desejo como direção, o desafio como caminho

No fundo, viver é isso: um desejo que se renova diante dos desafios que se multiplicam. Cada dia é uma chance de reajustar o rumo, como quem recalcula o GPS existencial. E se às vezes o desejo parece ingênuo e os desafios intransponíveis, talvez o truque esteja em lembrar que são justamente esses dois que nos mantêm vivos, atentos, em movimento.

E assim, entre um desejo e outro, entre um desafio e mais um, seguimos — como carros no sinal, esperando o próximo verde, mesmo sabendo que a estrada nunca será perfeita. Mas é nossa. E isso já é um começo.

 

Teorias da Conspiração

Sempre tem aquele amigo que jura que o homem nunca pisou na Lua, que reptilianos comandam o mundo ou que a água fluoretada é um plano secreto de controle mental. Entre risos e debates acalorados, as teorias da conspiração circulam nos cafés, grupos de WhatsApp e até nas mais altas esferas políticas. Mas o que torna essas narrativas tão sedutoras? E mais importante: o que dizem sobre a nossa relação com a verdade?

Do ponto de vista filosófico, as teorias da conspiração desafiam a confiança epistemológica da modernidade. Vivemos em um mundo guiado pela ciência, onde o conhecimento é construído por meio de métodos rigorosos de verificação. No entanto, paradoxalmente, quanto mais informações temos, maior parece ser o impulso de duvidar delas. Isso ocorre porque a conspiração oferece uma explicação que simplifica o caos do mundo. Em um universo onde forças invisíveis agem, tudo ganha sentido: a crise econômica não é apenas um ciclo financeiro, mas um plano de dominação; as vacinas não são apenas um avanço médico, mas um instrumento de controle.

Karl Popper, filósofo da ciência, argumentou que a falsificabilidade é o critério que separa a ciência da pseudociência. As teorias da conspiração falham nesse critério porque são autorreforçadas: qualquer tentativa de refutação é vista como parte do próprio complô. Se alguém tenta demonstrar que a Terra não é plana, logo é acusado de fazer parte do "sistema". Essa estrutura argumentativa se assemelha ao pensamento religioso dogmático, onde a dúvida é sempre interpretada como reforço da fé.

Outro aspecto filosófico crucial é a relação das teorias da conspiração com a pós-verdade. O sociólogo Zygmunt Bauman alertava para a fragilidade do conhecimento na modernidade líquida, onde a verdade não é mais uma âncora estável, mas um campo de batalha de narrativas. Nesse contexto, a teoria da conspiração oferece um atalho: não exige pesquisa profunda, apenas confiança em uma versão alternativa da realidade. É um alívio cognitivo para tempos de incerteza.

Por fim, há um aspecto existencialista nessa busca conspiratória. Jean-Paul Sartre dizia que estamos condenados a ser livres, e essa liberdade radical gera angústia. A teoria da conspiração oferece um alívio, pois reintroduz um senso de ordem e propósito. Em vez de um mundo regido pelo acaso, passamos a acreditar que há agentes ocultos movendo as peças, mesmo que suas intenções sejam sombrias.

As teorias da conspiração são, portanto, um sintoma filosófico e social. Elas revelam nossa ânsia por sentido, nossa dificuldade com a complexidade e nossa vulnerabilidade diante do excesso de informações. O antídoto? Mais filosofia, mais ceticismo saudável e, talvez, menos tempo em certos fóruns da internet.

Confinada Infinitude

Há um paradoxo fascinante na ideia de "confinada infinitude": algo vasto, ilimitado e eterno sendo contido dentro de fronteiras, sejam elas físicas, mentais ou emocionais. Esse tema nos conduz a reflexões profundas sobre a condição humana, pois vivemos como seres infinitos em potencial, mas confinados pelas limitações do corpo, do tempo e da cultura.

Pensemos no céu noturno, um vasto campo de estrelas que parece se estender para sempre. No entanto, ao olhá-lo através da janela, vemos apenas uma moldura limitada por paredes, prédios e horizontes. Essa é a metáfora perfeita para a existência humana: carregamos dentro de nós o desejo de transcendência, de tocar o eterno, mas estamos restritos ao espaço e ao momento em que nos encontramos.

O Paradoxo da Consciência

Jean-Paul Sartre dizia que a consciência é liberdade, mas também um fardo. Somos capazes de imaginar infinitas possibilidades, mas constantemente nos deparamos com os limites impostos pela nossa situação concreta. Quero viajar pelo mundo inteiro, mas estou preso ao emprego, às contas e às minhas próprias inseguranças. Quero escrever um livro que transcenda eras, mas sou escravo do tempo e da mortalidade.

Essa dualidade é refletida no mito de Sísifo, tão bem explorado por Albert Camus. Sísifo, condenado a empurrar uma pedra eternamente, é a imagem da infinitude confinada. O esforço repetitivo, porém, não nega a liberdade de Sísifo; pelo contrário, é na aceitação dessa condição que ele encontra significado.

No Cotidiano, a Infinitude Esconde-se no Ordinário

No dia a dia, nossa infinitude aparece em gestos pequenos. É no sorriso que damos a um estranho ou na profundidade de um pensamento aparentemente fugaz. É o instante em que a música nos transporta para outro lugar, mesmo que estejamos sentados em um ônibus lotado.

Mas, ao mesmo tempo, somos confinados por rotinas que parecem sufocar essa grandeza. Acordamos, trabalhamos, voltamos para casa. Repetimos. Há dias em que tudo parece uma gaiola, mas, talvez, as asas da infinitude não estejam na fuga, e sim na forma como percebemos o que já está ao nosso alcance.

Filosofia e Confinamento

Martin Heidegger explorou como o ser humano é "lançado" no mundo, forçado a viver dentro de um contexto que não escolheu. Estamos confinados por circunstâncias, mas somos capazes de encontrar significado no ser, no agora. Essa infinitude confinada é um convite para a autenticidade: não é o tamanho do espaço que importa, mas a profundidade com que o habitamos.

Link de Musicas Clássicas:

https://www.youtube.com/watch?v=nPffL3cNGrs

Outro exemplo pode ser encontrado no poeta Fernando Pessoa, que em seu heterônimo Alberto Caeiro disse:

"O que vejo cada momento é aquilo que nunca antes eu tinha visto,

E eu sei dar por isso muito bem...

Sei ter o pasmo essencial

Que tem uma criança se, ao nascer,

Repara que nasceu deveras..."

Aqui, a infinitude está contida no ato de ver, de sentir, de reconhecer o momento presente como único e absoluto.

O Que Fazemos com a Confinada Infinitude?

Talvez a resposta não esteja em escapar do confinamento, mas em aceitá-lo como parte do que somos. O poeta Rainer Maria Rilke escreveu que é dentro dos limites que a vida encontra sua intensidade:

"Eis que viver é ser intenso."

Nossa infinitude se revela nos limites: no amor que sentimos por alguém que não pode durar para sempre, na arte que criamos para desafiar o tempo, nos sonhos que alimentamos mesmo sabendo que alguns nunca serão realizados.

Assim, a confinada infinitude não é um fardo, mas uma dança. O finito e o infinito, o temporal e o eterno, movem-se juntos, criando a beleza singular da existência humana. Abraçá-los é viver plenamente.

Refutar Crenças

A gente vive cheio de crenças, mesmo que nem sempre perceba. Algumas delas são simples, como acreditar que o café vai te dar um ânimo extra pela manhã. Outras são mais profundas, como aquelas que moldam a nossa visão de mundo, do que é certo ou errado, do que nos faz felizes. Mas o que acontece quando tentamos questionar ou, melhor ainda, refutar essas crenças que parecem tão fundamentais? Será que dá pra convencer alguém de que aquilo que sempre acreditou pode estar errado? Ou será que, no fundo, algumas crenças são inabaláveis? Neste ensaio, vamos explorar o que significa refutar uma crença e até onde isso é possível.

Refutar o elemento fundamental das crenças pode parecer uma tarefa complicada, porque crenças, de modo geral, sustentam muito do que chamamos de realidade. Mas antes de adentrar o que significa "refutar" as crenças, é importante definir o que entendemos por "elemento fundamental das crenças". Isso se refere àquilo que serve como alicerce para a estrutura da crença, o ponto de apoio no qual uma ideia se ergue e se torna significativa para quem a sustenta.

O que são crenças?

As crenças são convicções ou suposições que tomamos como verdadeiras, quer sejam sustentadas por evidências racionais, experiências pessoais ou tradições culturais. Elas formam a base da nossa compreensão do mundo e influenciam a maneira como tomamos decisões. No entanto, nem todas as crenças são baseadas em evidências verificáveis; algumas são, na verdade, sustentadas por confiança ou fé.

Tomemos como exemplo crenças religiosas, que frequentemente dependem de uma narrativa de fé, não de evidências científicas. O elemento fundamental aqui é uma confiança no transcendente, naquilo que não pode ser provado empiricamente. Já crenças científicas são geralmente fundamentadas na observação e repetição de resultados, com seu elemento base sendo a experiência e a experimentação verificável.

Refutar: É possível?

A refutação de uma crença só é possível quando sua estrutura permite um exame crítico. Quando falamos de crenças baseadas em evidências, é mais fácil propor refutações, porque existem parâmetros verificáveis. Se alguém acredita que a Terra é plana, por exemplo, isso pode ser testado e, consequentemente, refutado com base em evidências científicas.

Por outro lado, refutar crenças subjetivas ou espirituais é muito mais difícil, porque elas não dependem de parâmetros objetivos que possam ser medidos ou analisados de maneira convencional. Aqui entramos na famosa citação de Wittgenstein: “Onde não se pode falar, deve-se calar”. Ele reflete sobre os limites da linguagem e da lógica ao lidar com coisas como crenças religiosas ou metafísicas, que escapam ao domínio do que pode ser refutado ou verificado.

O problema da "Verdade"

A questão central ao refutar uma crença é que a própria ideia de “verdade” é frequentemente relativa ao ponto de vista do indivíduo. Aquilo que é verdadeiro para um crente pode ser considerado ilusório para outro. O filósofo francês Michel Foucault, por exemplo, argumentava que a verdade não é algo universal, mas sim o produto de relações de poder e discurso dentro de uma sociedade. Refutar uma crença, nesse sentido, é também desafiar o sistema que a sustenta.

Assim, quando tentamos refutar uma crença fundamental, o que estamos fazendo é, na verdade, desafiando o sistema inteiro de valores, práticas e narrativas que a constroem. Isso não é apenas um ato de negação, mas um ato de subversão da realidade percebida. Quando alguém deixa de acreditar em algo, não está apenas mudando de opinião, mas, de certo modo, alterando sua própria realidade.

A Fé e o Inatacável

Algumas crenças se estabelecem de tal maneira que se tornam inatacáveis, pelo menos para quem as professa. Pense em como a fé é vista por aqueles que a têm: ela transcende o campo do questionamento racional. C. S. Lewis, em Mero Cristianismo, fala sobre como a fé não é só acreditar em algo, mas também persistir nessa crença mesmo quando as emoções ou circunstâncias nos impelem a abandoná-la. A fé, portanto, resiste à refutação porque se coloca além da razão.

Refutando crenças cotidianas

Em contextos mais mundanos, crenças sobre o funcionamento do mundo também podem ser desafiadas. Por exemplo, alguém pode ter a crença de que a felicidade só vem com o sucesso material. Essa crença pode ser refutada a partir de exemplos da vida cotidiana, mostrando que muitas pessoas encontram satisfação em outros aspectos da vida, como em relações pessoais ou na autorrealização.

Aqui, o que estamos refutando é a ideia de que há uma conexão necessária entre riqueza e felicidade. No entanto, para quem sustenta essa crença, pode não ser uma refutação simples, pois toda a sua visão de mundo e suas ações estão ancoradas nessa premissa.

Refutar o elemento fundamental das crenças exige um desafio direto ao sistema que sustenta essas crenças. No caso de crenças baseadas em evidências, esse processo pode ser mais claro e direto. Já no caso de crenças subjetivas, espirituais ou ligadas à fé, a tarefa é muito mais complexa e, talvez, até impossível. O ato de refutar, nesse sentido, não é só um exercício de lógica, mas um enfrentamento da própria realidade que as pessoas constroem para si. E, como tal, a refutação não é um ato de destruição simples, mas sim de questionamento profundo, que mexe com a própria percepção do que é real e do que vale a pena acreditar. 

Suspensão de Juízos

Sabe aqueles momentos em que a gente é rápido demais para formar uma opinião? Alguém diz algo que não gostamos, ou vemos uma situação que achamos estranha, e imediatamente já temos um julgamento na ponta da língua. É natural, nosso cérebro gosta de resolver as coisas rápido. Mas e se a gente desse um passo atrás e segurasse esse impulso? E se em vez de decidir logo se algo é certo ou errado, bom ou ruim, simplesmente suspender o julgamento? Pode parecer contraintuitivo, mas essa prática tem raízes profundas no ceticismo filosófico e pode mudar a maneira como lidamos com as situações do dia a dia.

A suspensão dos juízos é uma prática que nos convida a colocar em pausa nossas opiniões, crenças e julgamentos automáticos. Vem da tradição do ceticismo filosófico, onde os pensadores, como Pirro e Sexto Empírico, exploraram o valor de não tomar uma posição fixa sobre a verdade. A ideia principal é que, ao suspender o julgamento, podemos alcançar uma tranquilidade interior — a ataraxia — livre da ansiedade que surge ao tentar definir o que é certo ou errado de maneira absoluta.

Mas como aplicar isso no dia a dia?

Imagine uma situação simples: você está em uma reunião de trabalho, e uma ideia que parece absurda é apresentada. O reflexo automático é julgá-la negativamente. Esse juízo imediato pode até estar correto, mas ao suspendê-lo por um momento, algo diferente pode acontecer. Ao dar um tempo antes de reagir, você pode perceber que há nuances na proposta, uma parte dela talvez seja útil ou abra espaço para uma discussão mais rica.

Outro exemplo pode surgir em relações pessoais. Talvez você encontre uma pessoa pela primeira vez, e imediatamente seu cérebro quer classificá-la: arrogante, simpática, estranha. Mas e se você suspender o juízo e permitir que essa pessoa se revele com o tempo? Pode ser que a impressão inicial estivesse distorcida por preconceitos ou influências momentâneas.

Suspender o juízo não significa se render à indiferença ou abdicar de tomar decisões, mas sim adiar o julgamento até que mais informações sejam obtidas ou, até mesmo, perceber que certos julgamentos são desnecessários. Ao fazer isso, você abre espaço para uma forma de pensar menos rígida e mais aberta às nuances do mundo.

Michel de Montaigne, famoso por suas reflexões céticas, acreditava que os humanos são muito rápidos em formar conclusões e, como resultado, limitam suas experiências e compreensões. Ele advogava pelo exercício da dúvida não como fraqueza, mas como uma forma de fortalecimento da mente. Essa prática ajuda a libertar-se da tirania do pensamento dualista, onde tudo é categorizado como bom ou ruim, certo ou errado.

No entanto, há um desafio envolvido. Vivemos em uma sociedade que nos incentiva constantemente a ter uma opinião sobre tudo. As redes sociais, por exemplo, são uma máquina de julgamentos instantâneos. A suspensão do juízo, nesse contexto, pode parecer um ato de resistência: ao invés de rapidamente "curtir" ou "cancelar" algo, você simplesmente observa, reflete e, talvez, escolha não julgar de maneira tão imediata.

Suspender o julgamento também pode abrir espaço para empatia. Ao se abster de conclusões rápidas sobre o comportamento de alguém, você pode reconhecer que há histórias e experiências por trás das ações que não são imediatamente visíveis. Em vez de julgar uma pessoa por uma atitude isolada, a suspensão dos juízos permite que você a veja em sua complexidade.

Em última instância, incentivar a suspensão dos juízos é um convite para vivermos de forma mais plena e serena, questionando não apenas o mundo ao nosso redor, mas também nossas próprias certezas. Ao fazer isso, não abandonamos a verdade, mas criamos um espaço para refletir sobre ela sem pressa, com uma abertura que nos permite aprender e evoluir.

Pirro, em sua filosofia, destacava que a felicidade reside em parte nesse estado de tranquilidade que vem ao não se apegar a um julgamento fixo. Assim, ao incentivar essa prática, abrimos caminho para uma mente mais livre, menos carregada de conflitos internos e, paradoxalmente, mais sintonizada com o fluxo dinâmico da vida. Trata-se de uma habilidade que pode transformar a maneira como interagimos com o mundo, uma pausa que traz mais clareza, permitindo que enxerguemos não apenas o que é, mas também o que pode ser.