Alegria Invejosa

Às vezes fico observando uma cena simples — alguém rindo alto num restaurante, celebrando algo que eu nem sei o que é — e percebo uma pontada estranha. Não é exatamente raiva, nem tristeza pura. É uma espécie de sombra que passa por dentro da gente quando o outro parece feliz demais. É como se a alegria alheia, em vez de nos contagiar, nos lembrasse daquilo que nos falta. Essa sensação é mais comum do que gostaríamos de admitir. A alegria do outro desperta, em nós, uma tristeza quase silenciosa — a tristeza pela alegria humana.

A inveja, nesse contexto, não é apenas o desejo de ter o que o outro tem. É mais profunda: é o incômodo de ver alguém experimentando uma forma de completude que julgamos perdida ou inalcançável. É o desconforto diante da evidência de que a felicidade pode estar mais próxima de quem está fora de nós do que de quem somos.

Nietzsche dizia que “o homem sofre mais com o sofrimento dos outros do que com o seu próprio” — mas talvez o contrário também seja verdadeiro: o homem sofre mais com a alegria dos outros do que com a sua falta de alegria. A inveja, segundo ele, é um dos motores mais poderosos da cultura ocidental. É ela que empurra o homem moderno à comparação constante, à competição disfarçada de progresso, ao olhar de soslaio nas redes sociais.

Mas há também algo de paradoxal nisso. Se a inveja é inerente à natureza humana — e, de certo modo, Nietzsche acreditava que sim —, então ela não é apenas um vício. É também uma força. A inveja contém, no seu fundo, o reconhecimento daquilo que é belo, daquilo que falta, daquilo que nos atrai. O problema é quando ela paralisa, em vez de inspirar. Quando transforma o outro em espelho de carência, e não em horizonte de possibilidade.

No cotidiano, isso se manifesta de maneiras sutis. Um colega que consegue uma promoção. Uma amiga que anuncia um novo amor. Um vizinho que reforma a casa. São acontecimentos simples, mas cada um deles toca, de leve, a ferida da comparação. Vivemos cercados por estímulos que nos convidam a medir o valor da nossa vida pelo brilho alheio. E é aí que nasce a tristeza pela alegria humana — o reflexo amargo de um mundo que aprendeu a competir até na felicidade.

Talvez o caminho esteja em reconhecer essa sombra sem culpa. Admitir que, sim, há inveja em nós — e que ela não precisa ser negada, mas compreendida. A inveja é uma confissão involuntária de que o outro nos importa. E, quem sabe, ao reconhecê-la, possamos transformá-la em admiração, em movimento, em desejo de ser mais, não por rivalidade, mas por comunhão.

Como diria Espinosa, “a alegria é a passagem de uma perfeição menor a uma maior”. Se conseguirmos transformar a tristeza pela alegria humana em passagem — e não em prisão —, talvez descubramos que o outro não é espelho da nossa falta, mas o lembrete de que ainda somos capazes de desejar o bem, mesmo que ele ainda não seja o nosso.

Desejos Miméticos

O Espelho dos Outros

Há dias em que a gente acha que quer uma coisa, mas, olhando bem, parece que só quis porque viu alguém querendo. Um amigo compra um carro novo e, de repente, nosso velho automóvel já não parece tão confiável. Uma colega muda de carreira e logo o nosso trabalho começa a parecer pequeno, sem graça. O desejo parece autêntico — mas será mesmo? Ou será que, como quem boceja ao ver alguém bocejar, desejamos o desejo alheio?

Essa é a tese provocadora do pensador francês René Girard, que cunhou o termo desejo mimético. Segundo Girard, não desejamos diretamente as coisas — desejamos o que o outro deseja. O objeto em si (o carro, o cargo, o parceiro, o estilo de vida) não tem valor intrínseco para nós até que o vejamos desejado por alguém que admiramos ou com quem competimos. O desejo, então, é uma forma de espelho, mas um espelho deformado, porque reflete não o que somos, mas o que imaginamos que deveríamos ser para sermos desejáveis.

A inovação aqui não está apenas em notar que imitamos, mas em perceber que a imitação do desejo é motor de conflitos, invejas, disputas e até violências. Girard chega a sugerir que as sociedades aprendem a conter esse ciclo mimético canalizando-o para bodes expiatórios — figuras ou grupos que recebem a culpa coletiva e são sacrificados, real ou simbolicamente, para restaurar a paz social.

Mas vamos sair um pouco da teoria e voltar à vida real. Já reparou como certas tendências só parecem irresistíveis quando muitos já aderiram? Como uma pessoa se torna “interessante” quando outros demonstram interesse por ela? Ou como o valor de algo sobe quando há escassez simbólica, mesmo que o objeto em si não tenha mudado?

A inovação filosófica do conceito de Girard está em deslocar o foco do desejo como algo interno, autônomo, para algo profundamente relacional e teatral. Isso abre um espaço de libertação: se reconhecemos que muitos dos nossos desejos são imitativos, podemos nos perguntar — de quem estou imitando este desejo? E por quê?

Essa pergunta simples pode ser o começo de um pensamento mais livre. Em vez de seguir o cardume dos desejos alheios, talvez possamos mergulhar em silêncio no que realmente nos move — naquilo que não precisa de plateia para ter valor.

Como diria o próprio Girard: “Não sabemos o que desejamos; imitamos o desejo dos outros para saber o que desejar.” E se, por um momento, parássemos de imitar e apenas escutássemos? Talvez então descobríssemos que o nosso verdadeiro desejo... não se parece com o de ninguém.