Tendências Gregárias

Quando estar junto é instinto, não escolha

Há dias em que parece que tudo que a gente quer é ficar quieto, sozinho no canto, longe de barulho e obrigações sociais. Mas basta alguém rir alto na sala ao lado ou uma roda se formar em torno de uma conversa animada que, sem pensar muito, somos puxados de volta para perto dos outros. É como se um ímã invisível nos ligasse aos movimentos do grupo. Por mais que a gente cultive a ideia de individualidade, há uma força mais antiga que nos comanda: nossa tendência gregária.

Esse impulso de estar junto, de formar laços e tribos, não é apenas uma preferência cultural — é uma necessidade evolutiva. Desde os primeiros agrupamentos humanos, sobreviver era uma tarefa coletiva. Sozinhos, éramos presas fáceis. Em grupo, éramos caçadores, cuidadores, contadores de histórias. Até hoje, essa memória ancestral se inscreve no corpo: nosso sistema nervoso se regula melhor quando há alguém por perto. Um toque, um olhar, um silêncio compartilhado — tudo isso nos reorganiza internamente.

O filósofo espanhol Ortega y Gasset chama a atenção para o fato de que o “eu” nunca é um sujeito isolado, mas um “eu-com-os-outros”. Em Meditações sobre o Quixote, ele afirma: “Eu sou eu e minha circunstância, e se não a salvo, não me salvo a mim”. Isso quer dizer que nos construímos na relação com o mundo, e especialmente com as pessoas ao redor. Nossas escolhas, hábitos e até pensamentos são moldados por esse convívio. A tendência gregária não é uma fraqueza do indivíduo, mas uma parte essencial do que o constitui.

No entanto, o perigo está na automatização desse instinto. Em nome do grupo, silenciamos opiniões, repetimos comportamentos, seguimos fluxos sem pensar. A gregariedade, quando cega, nos leva a dissolver a responsabilidade pessoal. A inovação, o questionamento e até o ato de dizer “não” ao grupo, às vezes, são necessários para que o convívio se torne saudável e não apenas uma zona de conforto.

Estar junto é uma força — mas só se o "junto" não engolir o "eu". Nossas tendências gregárias nos formam, nos protegem e nos curam. Mas, como toda força, precisam de consciência para não nos arrastar para o rebanho sem nome.

Talvez o verdadeiro desafio da vida em comum seja este: manter a chama do encontro viva, sem apagar a luz própria.

Ser e Tempo

Não é sempre que a gente se pergunta “o que é o ser?”, e talvez por isso mesmo seja uma pergunta tão esquecida. Martin Heidegger, em sua obra Ser e Tempo (Sein und Zeit, 1927), faz justamente isso: resgata essa pergunta esquecida que está, no fundo, por trás de todas as outras. Não é "o que são as coisas", mas o que é o próprio ser das coisas — e principalmente o nosso.

Mas calma, não precisa já puxar o dicionário de filosofia. Vamos sentar, tomar um cafezinho e ver como isso aparece na nossa vida comum.

1. Dasein: o ser que se pergunta sobre o ser

Heidegger não usa "ser humano". Ele prefere a palavra Dasein, que em alemão quer dizer algo como “ser-aí” — o ser que está lançado no mundo e que tem consciência da própria existência.

Um exemplo simples: você está na fila do supermercado, olhando para o teto, e do nada te vem a pergunta: “O que eu tô fazendo com a minha vida?”

Esse momento de desconforto, em que o mundo perde um pouco do automático, é o Dasein sentindo que há algo mais fundamental em jogo. Não é só pagar as compras — é perceber que se está existindo.

2. Ser-no-mundo: não somos coisas isoladas

Para Heidegger, a gente nunca é um ser fechado em si. A gente é ser-no-mundo: sempre em relação com outras pessoas, objetos, tarefas. Você não é você sozinho, mas você com seu celular, com seu trabalho, com seus afetos, com o alarme que tocou hoje cedo.

Por exemplo: um marceneiro não vê um martelo como um objeto teórico, mas como uma extensão do seu fazer. É assim que vivemos o mundo — em uso, em relação, em prática. Só quando algo quebra (como o Wi-Fi que cai no meio da reunião) é que percebemos que estávamos fluindo com as coisas.

3. A queda no cotidiano e o impessoal

No cotidiano, a gente vive no "se":

— "Se faz assim."

— "Se trabalha demais."

— "Se casa antes dos trinta."

É o que Heidegger chama de queda no impessoal. A gente vive como “todo mundo vive”, sem se perguntar se aquilo faz sentido para a gente.

É como entrar no ônibus errado porque todo mundo estava entrando — e depois perceber que você nem sabia pra onde queria ir.

4. Angústia e autenticidade

Quando tudo vai bem, vivemos como se a vida fosse eterna. Mas às vezes, bate a angústia — não medo de algo específico, mas aquela sensação de que tudo perdeu o sentido. É como se a vida mostrasse: “Ei, você vai morrer. E só você pode viver a sua vida.”

Essa angústia, segundo Heidegger, pode ser um presente: ela revela a possibilidade de viver de forma autêntica, ou seja, assumindo o próprio destino, e não só seguindo o fluxo do “se”.

5. Ser-para-a-morte: a finitude como chave

A gente vive fingindo que a morte é dos outros. Mas Heidegger insiste: somos seres-para-a-morte. Isso não é pessimismo — é clareza.

Saber que vamos morrer dá peso e liberdade às escolhas. A vida não é um ensaio. Cada manhã é um palco real.

Exemplo? Aquela conversa que você não teve, aquele curso que você adiou, aquele perdão que nunca deu. Tudo isso se torna mais urgente quando você lembra que o tempo escorre.

Vamos Finalizando com o cafezinho e a conversa: não é sobre saber mais, mas sobre ser melhor

Ser e Tempo não quer te dar respostas, mas te provocar. Heidegger não ensina fórmulas de sucesso, mas mostra que viver exige coragem para perguntar o que se é — e o que se quer ser.

E talvez, só talvez, ao fazer isso, a gente aprenda a viver de um modo mais verdadeiro. Nem que seja começando pelo café de amanhã — tomado não por hábito, mas por escolha.

Um Paradoxo Existencial

A Solidão no Mundo Conectado

Se alguém dissesse, há algumas décadas, que no futuro estaríamos todos conectados o tempo inteiro, compartilhando pensamentos, imagens e sentimentos em tempo real, talvez imaginássemos um mundo sem solidão. No entanto, aqui estamos, no auge da hiperconectividade, e nunca estivemos tão solitários. Há algo de paradoxal nisso, uma ironia cruel: quanto mais redes, mais fios invisíveis nos ligam a outros, mais nos sentimos isolados.

O problema talvez resida na qualidade dessa conexão. O filósofo sul-coreano Byung-Chul Han já alertava que o excesso de exposição e a lógica da performance esvaziam o sentido do vínculo humano. O que chamamos de "conexão" muitas vezes não passa de uma troca superficial, onde a presença do outro se torna um dado estatístico, uma notificação, um nome na lista de contatos. Assim, a solidão que enfrentamos não é a ausência de pessoas, mas a ausência de profundidade no encontro.

A vida contemporânea transformou a solidão em um tabu. O indivíduo solitário é visto como fracassado, alguém que não conseguiu se inserir no grande fluxo das interações sociais. No entanto, grandes pensadores, de Nietzsche a Clarice Lispector, já sugeriam que a solidão também é espaço de encontro consigo mesmo. Mas qual solidão estamos vivendo? Aquela que fortalece ou aquela que anula?

Talvez o verdadeiro paradoxo seja este: para escapar da solidão, nos jogamos em redes que, ao invés de nos acolherem, nos fragmentam ainda mais. Corremos o risco de confundir comunicação com comunhão, de acreditar que um “curtir” equivale a um olhar, que um emoji substitui o tom de voz de uma conversa.

Se há uma saída para esse labirinto, ela talvez passe pela redescoberta do silêncio e da presença real. Precisamos reaprender a estar sozinhos sem que isso nos aniquile, e a estar com os outros de forma genuína, sem que isso nos esgote. Como diria N. Sri Ram, a solidão verdadeira não é estar sem companhia, mas estar desconectado de si mesmo.

Afinal, de que adianta mil conexões se não conseguimos nos conectar ao essencial?

 

Uma Ilha

Quando abri "Ninguém é uma Ilha" pela primeira vez, senti como se Thomas Merton estivesse conversando diretamente comigo. Imaginei-me sentado com ele em um café tranquilo, onde ele, com sua sabedoria calma e profunda, compartilhava insights sobre a interconexão humana e a busca pela verdadeira espiritualidade. Esse livro é uma coleção de ensaios que desafiam a ideia de que podemos viver isolados, destacando a necessidade de comunidade e a importância das relações humanas em nossa vida espiritual.

Quem foi Thomas Merton?

Thomas Merton, um monge trapista e escritor prolífico, é uma das figuras mais influentes na literatura espiritual do século XX. Ele nasceu em 1915, em Prades, França, e passou grande parte de sua vida adulta nos Estados Unidos. Merton entrou na Abadia de Gethsemani, no Kentucky, onde viveu como monge, escrevendo sobre temas espirituais, sociais e inter-religiosos. Sua escrita é conhecida por ser profundamente introspectiva e acessível, tocando a vida de muitas pessoas ao redor do mundo.

Aplicando "Ninguém é uma Ilha" no Cotidiano

Na fila do supermercado

Imagine-se na fila do supermercado, observando as pessoas ao seu redor. Cada uma com suas preocupações, pensamentos e histórias. Merton nos lembra que, embora possamos nos sentir isolados em nossos próprios mundos, estamos todos conectados. A mulher à sua frente pode estar lidando com um desafio que você jamais imaginou. O caixa pode estar enfrentando um dia difícil. Reconhecer essa interconexão pode nos tornar mais pacientes e compassivos.

No trânsito caótico

Em um engarrafamento, é fácil sentir-se frustrado e isolado, mas Merton nos convida a ver além do nosso carro e perceber que todos ali estão compartilhando a mesma experiência. Talvez o motorista ao lado esteja atrasado para um compromisso importante, ou a pessoa no carro atrás esteja simplesmente tentando chegar em casa para ver a família. Entender que "ninguém é uma ilha" pode transformar nossa percepção e reduzir nosso estresse.

No ambiente de trabalho

No trabalho, é comum sentir-se sozinho em suas responsabilidades e desafios. Merton nos encoraja a ver nossos colegas como companheiros de jornada. Trabalhar em equipe, oferecer ajuda e estar aberto para receber apoio pode transformar um ambiente competitivo em uma comunidade colaborativa. Essa abordagem não só melhora a produtividade, mas também enriquece nossas relações e nossa própria satisfação no trabalho.

Nas redes sociais

Vivemos em uma era digital onde a conexão é constante, mas a verdadeira conexão humana muitas vezes falta. Merton nos desafia a usar as redes sociais como um meio de construir relações genuínas e significativas, em vez de nos perdermos em comparações e superficialidades. Compartilhar nossas experiências, apoiar nossos amigos e buscar interações autênticas pode transformar a maneira como nos relacionamos online.

"Ninguém é uma Ilha" é mais do que uma leitura espiritual; é um guia para vivermos de forma mais consciente e conectada. Thomas Merton nos lembra que a verdadeira espiritualidade não é alcançada em isolamento, mas sim em comunidade, em nossas interações diárias e em nossa capacidade de ver o outro como parte de nós mesmos.

Então quando você se sentir isolado ou desconectado, lembre-se das palavras de Merton e busque as conexões ao seu redor. Seja gentil na fila do supermercado, paciente no trânsito, colaborativo no trabalho e autêntico nas redes sociais. Afinal, ninguém é uma ilha, e é na interconexão que encontramos nosso verdadeiro eu.

Sugestão de leitura: Merton, T. “Homem Algum é Uma Ilha”. Trad. D. Timóteo Amoroso Anastácio. 23.ed. Rio de Janeiro. Petra.2021