Tendências Gregárias

Quando estar junto é instinto, não escolha

Há dias em que parece que tudo que a gente quer é ficar quieto, sozinho no canto, longe de barulho e obrigações sociais. Mas basta alguém rir alto na sala ao lado ou uma roda se formar em torno de uma conversa animada que, sem pensar muito, somos puxados de volta para perto dos outros. É como se um ímã invisível nos ligasse aos movimentos do grupo. Por mais que a gente cultive a ideia de individualidade, há uma força mais antiga que nos comanda: nossa tendência gregária.

Esse impulso de estar junto, de formar laços e tribos, não é apenas uma preferência cultural — é uma necessidade evolutiva. Desde os primeiros agrupamentos humanos, sobreviver era uma tarefa coletiva. Sozinhos, éramos presas fáceis. Em grupo, éramos caçadores, cuidadores, contadores de histórias. Até hoje, essa memória ancestral se inscreve no corpo: nosso sistema nervoso se regula melhor quando há alguém por perto. Um toque, um olhar, um silêncio compartilhado — tudo isso nos reorganiza internamente.

O filósofo espanhol Ortega y Gasset chama a atenção para o fato de que o “eu” nunca é um sujeito isolado, mas um “eu-com-os-outros”. Em Meditações sobre o Quixote, ele afirma: “Eu sou eu e minha circunstância, e se não a salvo, não me salvo a mim”. Isso quer dizer que nos construímos na relação com o mundo, e especialmente com as pessoas ao redor. Nossas escolhas, hábitos e até pensamentos são moldados por esse convívio. A tendência gregária não é uma fraqueza do indivíduo, mas uma parte essencial do que o constitui.

No entanto, o perigo está na automatização desse instinto. Em nome do grupo, silenciamos opiniões, repetimos comportamentos, seguimos fluxos sem pensar. A gregariedade, quando cega, nos leva a dissolver a responsabilidade pessoal. A inovação, o questionamento e até o ato de dizer “não” ao grupo, às vezes, são necessários para que o convívio se torne saudável e não apenas uma zona de conforto.

Estar junto é uma força — mas só se o "junto" não engolir o "eu". Nossas tendências gregárias nos formam, nos protegem e nos curam. Mas, como toda força, precisam de consciência para não nos arrastar para o rebanho sem nome.

Talvez o verdadeiro desafio da vida em comum seja este: manter a chama do encontro viva, sem apagar a luz própria.

Territoriais e Egoístas

Outro dia, entre um café passado na hora e um barulho qualquer vindo da rua, percebi que não precisava de muito para me incomodar. Bastava alguém sentar onde costumo sentar. Um desconhecido, ali, naquele canto que sempre foi meu. Claro que não era meu de fato — a cadeira é do mundo, o espaço é livre —, mas aquilo mexeu comigo. Um incômodo quase infantil, como se tivessem me tirado o cobertor preferido. E foi aí que a pulga filosófica mordeu: será que somos, todos nós, essencialmente territoriais e egoístas?

O ego no centro: um velho conhecido

Não é novidade dizer que o ego gosta de espaço. Não só espaço físico, mas simbólico: lugar na conversa, nas decisões, no mundo. O ego quer ser notado, lembrado, preferido. Quer um canto para chamar de seu. Freud já apontava isso quando falava do ego como mediador entre nossos impulsos internos e o mundo externo. Mas mesmo esse mediador às vezes se esquece da diplomacia e bate o pé: “isso é meu”.

Ser territorial é mais do que proteger um pedaço de chão. É proteger uma narrativa: “aqui sou eu, aqui está a minha marca, aqui é onde eu existo de forma mais plena.” Isso vale pro assento do ônibus, pro lugar na fila, pro armário da cozinha, pro afeto de uma pessoa. A territorialidade tem menos a ver com geografia e mais com identidade.

Egoísmo: autodefesa ou vício?

Somos treinados desde pequenos para entender que dividir é bonito. Mas entre o discurso e o gesto há um abismo. Quando chega a hora de repartir o último pedaço de pizza ou dar atenção ao problema alheio enquanto estamos exaustos, o egoísmo aparece com suas garras bem polidas. E não necessariamente como maldade — às vezes ele é só um mecanismo de sobrevivência.

Thomas Hobbes diria que o ser humano, no estado natural, é competitivo por necessidade. "O homem é o lobo do homem", dizia ele, numa sociedade onde todos lutam por segurança, reconhecimento e posse. Egoísmo, nesse contexto, é estratégia. É o modo que encontramos de garantir nossa permanência num mundo onde tudo parece escasso: tempo, amor, respeito.

Mas será que o mundo é realmente escasso, ou nós é que o dividimos com cercas invisíveis?

A ilusão da posse e os muros que criamos

Quando alguém ocupa "nosso" espaço, sentimos que perdemos algo. Mas o que exatamente? Um conforto? Uma ilusão de controle? A verdade é que muito do nosso egoísmo nasce da crença de que temos domínio sobre algo que, na prática, nunca foi só nosso.

Nietzsche dizia que “o egoísmo é a base de toda moralidade saudável”, o que soa controverso. Mas ele se referia a um egoísmo criativo, vital, que nos impulsiona a afirmar a própria existência. O problema é quando esse impulso vira exclusão. Quando, para que eu exista, o outro precisa desaparecer.

Nesse ponto, a territorialidade se torna um espelho do medo. Medo de não ser visto, de ser substituído, de ser irrelevante. Protegemos territórios como quem protege a própria sombra.

Um caminho possível: desapegar do centro

Se somos todos territorialistas e egoístas por natureza, talvez o desafio não seja negar isso, mas entender como equilibrar. Dar lugar ao outro sem perder o nosso. Compartilhar sem desaparecer. Habitar um mundo onde a existência não precise ser uma disputa constante.

A sabedoria budista fala de não-apego, de reconhecer que tudo é fluxo. Nada é fixo — nem o assento do café, nem as pessoas que amamos, nem as ideias que defendemos com unhas e dentes. Ser menos territorial talvez seja entender que o espaço que realmente importa é aquele que abrimos dentro de nós para o outro existir.

Confuso Mundo

Muita estória começa numa cafeteria. Certa vez, em meio ao burburinho de uma cafeteria, percebi uma cena curiosa: um homem tentava equilibrar uma bandeja com café, celular e um livro aberto ao mesmo tempo. Uma metáfora perfeita para o mundo de hoje, onde tudo acontece de maneira simultânea, caótica, sobreposta. Vivemos na era do excesso de informação, da aceleração constante e da fragmentação da experiência. O mundo, confuso em sua essência, nos desafia a encontrar um fio condutor, uma lógica mínima que nos permita caminhar sem tropeçar a cada passo.

O filósofo Zygmunt Bauman descreveu nossa época como "líquida", sem formas fixas, sem certezas duradouras. A modernidade sólida deu lugar a um estado fluido, onde tudo se dissolve rapidamente: valores, relações, identidades. O que era seguro ontem hoje parece incerto, e o que parece verdade hoje pode ser refutado amanhã. Essa instabilidade nos obriga a um malabarismo constante, como o homem da cafeteria, tentando equilibrar todas as exigências sem deixar nada cair.

Mas essa confusão do mundo não é apenas um problema externo; ela se reflete dentro de nós. Há dias em que sentimos que nossas identidades são múltiplas e contraditórias. A pessoa que somos no trabalho não é a mesma que se revela na solidão do quarto ou no encontro casual com um amigo de infância. Somos, ao mesmo tempo, espectadores e atores de uma peça cujos roteiros mudam a cada instante.

A filosofia sempre tentou organizar esse caos, buscando ordem na aparente desordem. Os estóicos, por exemplo, sugeriam que a chave para viver bem era aceitar aquilo que não controlamos e focar no que depende de nós. Já Nietzsche nos alertava sobre os perigos das verdades absolutas, defendendo a necessidade de criar nossos próprios valores. O mundo sempre foi confuso, mas nossa percepção dessa confusão é que se intensificou.

Talvez a solução não seja buscar uma lógica definitiva para tudo, mas aprender a dançar no meio desse fluxo imprevisível. Aceitar que a incerteza faz parte da condição humana e que, no fundo, a própria busca por sentido já é uma forma de dar sentido à vida. Como diria Heráclito, tudo flui. O desafio está em não nos afogarmos nessa correnteza, mas em encontrar nosso próprio ritmo dentro dela.