O Impessoal

Uma Reflexão sobre o Impessoal em Heidegger

Sabe aquele momento em que a gente está numa conversa, mas parece que quem fala é uma voz que não tem rosto, nem nome, uma voz que fala “por si só”, como se viesse do ar, do vento, do vácuo, ou de algum lugar além de qualquer pessoa? Às vezes, a gente sente que o que importa não é quem está falando, mas o que está sendo dito — como se o sentido existisse num espaço neutro, impessoal, onde todo mundo pode se encontrar. Essa sensação pode parecer meio estranha, até meio fria, mas para o filósofo alemão Martin Heidegger, esse “impessoal” tem um papel fundamental para entender a existência.

 

Heidegger e o Impessoal: O “Da-Sein” para além do Eu

Heidegger não é fácil de ler — e nem quis ser. Ele propôs uma revolução no modo de pensar o ser humano e sua existência no mundo. Em vez de falar do “eu” como uma entidade fechada, ele preferiu um conceito que abre espaço para algo que é ao mesmo tempo “aqui” e “lá”, “alguém” e “ninguém”: o Da-Sein — o “ser-aí”.

O Da-Sein não é uma pessoa, um sujeito com características fixas. Ele é, antes, a existência que sempre está lançada num mundo comum, compartilhado, onde a individualidade só aparece como um momento dentro de algo mais amplo e impessoal. A existência humana, para Heidegger, é primeiramente “ser-no-mundo”, e esse mundo é um campo de sentido aberto, que não pertence a ninguém, mas que é vivido por todos.

Assim, o impessoal não é uma negação do sujeito, mas a condição para que o sujeito apareça. Antes que eu diga “eu”, já existe um “aqui” comum, uma linguagem comum, um modo comum de estar no mundo, um modo impessoal onde a existência humana se desdobra.

 

O Impessoal como Condição de Possibilidade da Autenticidade

Parece contraditório, mas para Heidegger, para eu ser realmente eu, preciso primeiro me reconhecer como parte de algo impessoal, que é o “mundo”, a “comunidade” da linguagem, do tempo e do espaço. O impessoal é a base, o fundo onde minha individualidade pode emergir.

Por exemplo, quando dizemos “o homem é mortal”, não estamos falando de um indivíduo em particular, mas de uma verdade impessoal que vale para todos os seres humanos. Essa “verdade impessoal” revela um aspecto essencial da existência, a finitude, que nenhum “eu” pode escapar.

Quando vivemos de modo autêntico — como Heidegger chama —, aceitamos essa condição impessoal: reconhecemos que não somos donos do mundo, que somos “jogados” nele, e que nossa vida é uma “tarefa” que emerge dentro dessa impessoalidade existencial.

 

A Voz do Impessoal na Linguagem e no Tempo

Outro aspecto fascinante é o modo como Heidegger entende a linguagem como uma manifestação do impessoal. A linguagem não é propriedade privada, ela “fala” antes mesmo de falarmos. É por meio da linguagem que o impessoal se revela e nos convoca para o ser.

Também o tempo, para Heidegger, não é uma sequência objetiva de instantes medidos pelo relógio, mas uma estrutura impessoal que sustenta toda existência. O passado, o presente e o futuro não são “meus”, são modos de ser do tempo que todos partilhamos.

 

Uma Perspectiva Contemporânea: O Impessoal e a Era Digital

Para finalizar essa reflexão, vamos dar um passo para o hoje: o impessoal de Heidegger tem ecos surpreendentes na era digital. Pense nas redes sociais, nos fóruns, nas conversas em grupo onde a autoria se dilui, onde as ideias circulam de forma quase impessoal — as vozes se confundem, ninguém é dono da verdade, mas todos participam da construção do sentido.

Talvez a experiência contemporânea da internet nos ajude a entender, na prática, o que Heidegger queria dizer com o impessoal como condição da existência: estamos todos conectados num mundo comum, onde a individualidade não desaparece, mas se manifesta dentro de uma rede impessoal de relações, linguagens e tempos compartilhados.

O impessoal, para Heidegger, não é um vazio, nem uma perda do eu. É o espaço primordial onde o ser humano aparece, o campo onde a existência ganha sentido e autenticidade. Entender o impessoal é, assim, entender que viver é, antes de tudo, estar inserido num mundo que fala, convoca e sustenta a vida humana — muito além do “eu” e do “meu”.

E você? Já sentiu essa voz impessoal te chamando para além do seu nome?

Territoriais e Egoístas

Outro dia, entre um café passado na hora e um barulho qualquer vindo da rua, percebi que não precisava de muito para me incomodar. Bastava alguém sentar onde costumo sentar. Um desconhecido, ali, naquele canto que sempre foi meu. Claro que não era meu de fato — a cadeira é do mundo, o espaço é livre —, mas aquilo mexeu comigo. Um incômodo quase infantil, como se tivessem me tirado o cobertor preferido. E foi aí que a pulga filosófica mordeu: será que somos, todos nós, essencialmente territoriais e egoístas?

O ego no centro: um velho conhecido

Não é novidade dizer que o ego gosta de espaço. Não só espaço físico, mas simbólico: lugar na conversa, nas decisões, no mundo. O ego quer ser notado, lembrado, preferido. Quer um canto para chamar de seu. Freud já apontava isso quando falava do ego como mediador entre nossos impulsos internos e o mundo externo. Mas mesmo esse mediador às vezes se esquece da diplomacia e bate o pé: “isso é meu”.

Ser territorial é mais do que proteger um pedaço de chão. É proteger uma narrativa: “aqui sou eu, aqui está a minha marca, aqui é onde eu existo de forma mais plena.” Isso vale pro assento do ônibus, pro lugar na fila, pro armário da cozinha, pro afeto de uma pessoa. A territorialidade tem menos a ver com geografia e mais com identidade.

Egoísmo: autodefesa ou vício?

Somos treinados desde pequenos para entender que dividir é bonito. Mas entre o discurso e o gesto há um abismo. Quando chega a hora de repartir o último pedaço de pizza ou dar atenção ao problema alheio enquanto estamos exaustos, o egoísmo aparece com suas garras bem polidas. E não necessariamente como maldade — às vezes ele é só um mecanismo de sobrevivência.

Thomas Hobbes diria que o ser humano, no estado natural, é competitivo por necessidade. "O homem é o lobo do homem", dizia ele, numa sociedade onde todos lutam por segurança, reconhecimento e posse. Egoísmo, nesse contexto, é estratégia. É o modo que encontramos de garantir nossa permanência num mundo onde tudo parece escasso: tempo, amor, respeito.

Mas será que o mundo é realmente escasso, ou nós é que o dividimos com cercas invisíveis?

A ilusão da posse e os muros que criamos

Quando alguém ocupa "nosso" espaço, sentimos que perdemos algo. Mas o que exatamente? Um conforto? Uma ilusão de controle? A verdade é que muito do nosso egoísmo nasce da crença de que temos domínio sobre algo que, na prática, nunca foi só nosso.

Nietzsche dizia que “o egoísmo é a base de toda moralidade saudável”, o que soa controverso. Mas ele se referia a um egoísmo criativo, vital, que nos impulsiona a afirmar a própria existência. O problema é quando esse impulso vira exclusão. Quando, para que eu exista, o outro precisa desaparecer.

Nesse ponto, a territorialidade se torna um espelho do medo. Medo de não ser visto, de ser substituído, de ser irrelevante. Protegemos territórios como quem protege a própria sombra.

Um caminho possível: desapegar do centro

Se somos todos territorialistas e egoístas por natureza, talvez o desafio não seja negar isso, mas entender como equilibrar. Dar lugar ao outro sem perder o nosso. Compartilhar sem desaparecer. Habitar um mundo onde a existência não precise ser uma disputa constante.

A sabedoria budista fala de não-apego, de reconhecer que tudo é fluxo. Nada é fixo — nem o assento do café, nem as pessoas que amamos, nem as ideias que defendemos com unhas e dentes. Ser menos territorial talvez seja entender que o espaço que realmente importa é aquele que abrimos dentro de nós para o outro existir.