Ego Ganancioso

Quando o querer não conhece limite

É fácil reconhecer a ganância nos outros; mais difícil é percebê-la quando ela assume formas mais sutis dentro de nós. Nem sempre ela aparece como acúmulo exagerado de bens ou poder. Às vezes, surge como uma inquietação constante, um impulso de sempre querer mais — mais reconhecimento, mais controle, mais certeza. Falar do ego ganancioso é tentar entender esse movimento que não se satisfaz, que transforma até conquistas em pontos de partida para novas faltas.

Em Arthur Schopenhauer, essa dinâmica é quase estrutural. O desejo, para ele, nunca encontra repouso definitivo. Quando alcançamos algo, o alívio é breve; logo outro querer ocupa seu lugar. A ganância, nesse sentido, não é um desvio, mas uma intensificação de um traço fundamental da vontade. O ego se afirma justamente nesse ciclo: querer, obter, esvaziar, recomeçar.

Já Sigmund Freud permite ver a ganância como expressão de forças psíquicas mais profundas. O ego tenta mediar impulsos e realidade, mas pode se inflar, buscando dominar e apropriar-se de tudo ao seu redor. A satisfação deixa de ser apenas necessidade e passa a ser apropriação. O mundo, então, é percebido como algo a ser incorporado — não compreendido.

Por outro lado, Friedrich Nietzsche oferece uma leitura mais ambígua. O impulso de expansão, de afirmação, de querer mais, não é necessariamente negativo. Ele pode ser expressão de vitalidade, de potência. O problema não está no querer em si, mas na forma como ele se cristaliza: quando o ego deixa de criar e passa apenas a acumular, quando a expansão se torna repetição vazia.

Essa tensão revela algo importante: o ego ganancioso não busca apenas objetos — ele busca reforçar a si mesmo. Cada conquista funciona como confirmação de identidade. No entanto, quanto mais depende disso, mais frágil se torna. A necessidade constante de mais revela, paradoxalmente, uma falta de sustentação interna. O excesso de querer pode ser sintoma de um vazio que não se deixa preencher.

Talvez o aspecto mais problemático da ganância não seja o acúmulo em si, mas a incapacidade de reconhecer limites. Sem limites, o querer perde forma; ele se torna difuso, interminável. E, nesse movimento, o próprio ego que busca se afirmar acaba se dispersando, sempre projetado para fora, nunca plenamente presente.

Mas seria possível um ego sem esse impulso? Talvez não. O desafio, então, não seja eliminar o querer, mas transformá-lo. Fazer com que ele deixe de ser mera repetição e se torne criação. Que não seja apenas apropriação, mas também relação.

No fim, o ego ganancioso revela uma verdade incômoda: o problema não está apenas no quanto queremos, mas no modo como queremos. E talvez a verdadeira mudança não esteja em querer menos, mas em aprender a querer de outro modo — sem que o desejo precise devorar tudo ao seu redor para continuar existindo.

Representação da Vontade

Eu estava na fila de uma padaria, dessas que têm cheiro de pão quente misturado com café recém-passado e conversa atravessada. Um sujeito à minha frente hesitava diante do balcão como se estivesse escolhendo o destino da própria vida.

— Vai ser o quê? — perguntou a atendente, já impaciente.

Ele olhou para os lados, respirou fundo e disse:

— Não sei… tô com vontade de doce… mas também queria algo salgado.

E ficou ali, dividido entre um sonho e um pão de queijo, como se o mundo dependesse daquela decisão.

Foi nesse momento banal — quase ridículo — que a pergunta apareceu em mim com uma força desproporcional:

vontade de quem?

Porque, se formos honestos, aquela cena não era só dele. Era minha, sua, de todo mundo. Essa pequena fratura interna entre querer uma coisa e outra ao mesmo tempo — ou querer e não querer — não é exceção. É a regra.

E talvez Arthur Schopenhauer estivesse justamente apontando para isso em “O Mundo como Vontade e Representação”: o mundo que vemos, organizamos e explicamos — essa vitrine de padaria cheia de opções — não é o ponto de partida. É a superfície.

Por baixo, algo quer.

Mas esse algo não pede opinião.

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Saí da padaria com um café e um incômodo.

No caminho de volta, comecei a reparar em coisas pequenas. Um motorista buzinando sem necessidade. Uma criança chorando porque queria um brinquedo. Um casal discutindo em voz baixa, mas com uma intensidade que dispensava palavras.

Tudo parecia movido por uma urgência invisível.

Schopenhauer chamaria isso de Vontade — essa força cega, sem rosto, que atravessa tudo. Não é “minha” vontade no sentido comum. Eu não a crio. Eu a sinto.

É como fome.

Você pode escolher o que comer, mas não escolhe ter fome.

E, de repente, a pergunta “vontade de quem?” começa a perder sentido. Porque não parece haver um “dono”. Há apenas um movimento que se expressa através de nós.

Nós somos mais verbo do que substantivo.

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Mas a história não para aí.

Dias depois, encontrei um amigo que estava tentando mudar de vida. Academia nova, dieta nova, rotina nova — aquela tentativa clássica de reorganizar a existência como quem reorganiza um quarto bagunçado.

— Agora vai — ele disse. — Tô com vontade de melhorar.

Sorri. Não pela frase, mas pela confiança nela.

Porque há algo curioso nesse tipo de “vontade”: ela parece querer crescer, expandir, superar o que já é. Não é apenas sobrevivência — é transbordamento.

E aqui entra Friedrich Nietzsche, quase como um comentarista irônico da cena.

Para ele, não basta dizer que há uma Vontade cega. É preciso perceber que ela também cria, disputa, se reinventa. Não é só fome — é impulso de expansão. Vontade de potência.

Meu amigo não queria apenas viver melhor. Ele queria ser mais.

E, no fundo, quem nunca quis?

Quando alguém decide estudar mais, ganhar mais, amar melhor, aparecer mais — há algo ali que não se contenta em existir. Quer intensificar a existência.

Mas, novamente, a pergunta permanece: essa vontade é dele… ou ele é dela?

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Algum tempo depois, sentado num banco de praça, comecei a observar as pessoas passando. Sem pressa, sem objetivo definido — apenas olhando.

Foi curioso perceber como os desejos pareciam surgir e desaparecer nas pessoas como nuvens.

Uma mulher pegava o celular, desbloqueava, travava de novo. Um rapaz olhava para alguém que passava, desviava o olhar, depois olhava de novo. Um idoso começava a levantar do banco, desistia, voltava a sentar.

Pequenos impulsos, microdecisões, movimentos quase automáticos.

E ali, sem esforço, algo da tradição budista fazia sentido: talvez não haja um “eu” fixo por trás disso tudo. Apenas um fluxo.

Desejos surgem.

Ações seguem.

E o “eu” aparece depois, contando a história como se tivesse sido o autor.

É como assistir a um filme e acreditar que escreveu o roteiro.

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Mas a coisa ficou realmente estranha quando comecei a prestar atenção em mim mesmo.

Eu dizia: “vou focar”. E, cinco minutos depois, estava distraído. Dizia: “não vou mexer no celular”. E, quase sem perceber, já estava rolando a tela.

Foi impossível não lembrar de Sigmund Freud — com sua ideia incômoda de que não somos senhores da própria casa.

Há algo em nós que quer… sem pedir permissão.

E mais: às vezes quer exatamente o que dizemos não querer.

Jacques Lacan iria ainda mais longe: esse desejo nem sequer é “nosso” no sentido pleno. Ele é moldado pelo outro — pela linguagem, pelo olhar alheio, pelas expectativas invisíveis que carregamos.

Queremos o que aprendemos a querer.

Desejamos como fomos ensinados a desejar.

E, de repente, aquela escolha simples na padaria — doce ou salgado — já não parece tão simples assim.

Quantas escolhas são realmente nossas?

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E então, quase como um eco distante, até a ciência começa a sussurrar algo parecido.

Na Física Quântica, o observador interfere no observado. Nas neurociências, decisões aparecem no cérebro antes de chegarem à consciência.

O “eu decidi” começa a parecer mais um comentário do que uma causa.

A representação vem depois.

Sempre depois.

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Voltei à mesma padaria dias depois.

Dessa vez, não havia fila. Pedi um café e um pão de queijo, sem pensar muito. Ou talvez pensando menos do que eu imaginava.

Sentei, dei o primeiro gole, e a pergunta voltou — mas já diferente:

não mais “vontade de quem?”

mas

o que, exatamente, está querendo em mim agora?

E, pela primeira vez, não senti urgência em responder.

Talvez porque, no fundo, a resposta não seja algo que se diz — mas algo que se observa.

Como quem percebe, lentamente, que não é apenas o cliente diante do balcão.

Mas também o impulso silencioso que o fez entrar ali.

Vulnerabilidade e Religiosidade

 

Tem momentos em que a vida perde a rigidez — quando algo falha, quando o controle escapa, quando a gente percebe que não dá conta de tudo. A vulnerabilidade chega sem pedir licença. E, curiosamente, é justamente aí que muita gente começa a olhar para o alto, para dentro, ou para algum lugar que não seja apenas o próprio esforço. A religiosidade, nesse sentido, raramente nasce do excesso de força; ela costuma brotar das rachaduras.

O ser humano sempre tentou dar forma ao que o ultrapassa. Em situações de vulnerabilidade — uma perda, uma doença, um medo difuso do futuro — a consciência se expande para além do imediato. Søren Kierkegaard dizia que a angústia é como uma vertigem da liberdade: quando percebemos que não controlamos tudo, somos lançados diante do abismo das possibilidades. A religiosidade pode surgir como uma resposta a essa vertigem — não necessariamente como fuga, mas como tentativa de relação com o infinito.

Mas há um ponto delicado aqui. A vulnerabilidade pode tanto abrir caminhos autênticos quanto nos tornar suscetíveis a ilusões reconfortantes. Sigmund Freud via a religião como uma projeção de desejos humanos — uma espécie de abrigo psíquico contra a dureza do mundo. Para ele, a fragilidade humana alimenta a necessidade de uma figura protetora, quase como um prolongamento da infância.

Entre essas duas visões, talvez exista um espaço mais interessante. A religiosidade não precisa ser apenas um refúgio ilusório nem uma verdade absoluta incontestável. Ela pode ser uma linguagem — uma forma de lidar com aquilo que não conseguimos resolver apenas com razão ou técnica. Em momentos de vulnerabilidade, o ser humano não busca apenas respostas; ele busca sentido, pertencimento, continuidade.

No cotidiano, isso aparece de maneiras simples: alguém que faz uma oração antes de uma decisão difícil, outro que entra em silêncio numa igreja vazia, ou mesmo quem, sem religião formal, conversa mentalmente com algo maior. Não é necessariamente sobre dogma, mas sobre relação — com o mistério, com o limite, com o que escapa.

Paul Tillich falava de Deus como “aquilo que nos concerne de forma última”. Nessa perspectiva, a religiosidade não é apenas crença institucional, mas o modo como respondemos ao que nos toca profundamente — especialmente quando estamos expostos, frágeis, sem garantias.

Talvez o ponto mais honesto seja admitir que a vulnerabilidade não é um defeito a ser eliminado, mas uma condição que nos torna permeáveis a algo maior. A religiosidade, então, não surge apesar da fragilidade, mas através dela. E isso muda tudo: em vez de buscar ser invulnerável, talvez o desafio seja aprender a atravessar a própria fragilidade sem perder a capacidade de sentido.

Dinâmicas Familiares

Tem dias em que a gente percebe que a família não é exatamente um lugar — é mais como um roteiro que se repete. Você senta à mesa, alguém fala algo meio atravessado, outro responde no automático, e de repente você já sabe como a cena vai terminar. É quase como se cada um tivesse um papel invisível que nunca foi combinado, mas todo mundo segue.

E aí bate aquela pergunta meio incômoda: será que somos nós que vivemos a família… ou é a família que vive através da gente?

A família como um “teatro invisível”

O sociólogo Pierre Bourdieu dizia que muito do que fazemos parece natural, mas na verdade é aprendido, incorporado, repetido. A família é o primeiro lugar onde isso acontece. É ali que aprendemos como falar, como calar, como reagir, como amar e até como brigar.

Só que o curioso é que ninguém senta e diz:

“Você será o conciliador.”

“Você será o rebelde.”

“Você será o que sempre cede.”

Isso simplesmente acontece.

As dinâmicas familiares são como uma coreografia sem ensaio:

• Um levanta o tom → outro recua
• Um silencia → outro explode
• Um cuida demais → outro se esquiva

E assim, sem perceber, criamos uma espécie de equilíbrio… mesmo que seja um equilíbrio meio torto.

O conforto estranho do conflito

Aqui entra algo meio paradoxal: até as famílias mais conflituosas têm uma lógica interna que funciona. Pode não ser saudável, mas é familiar — e isso basta para que se mantenha.

O filósofo Slavoj Žižek diria que muitas vezes não queremos realmente mudar as estruturas que nos incomodam, porque elas também nos dão identidade. Em outras palavras:
a gente reclama, mas também se reconhece ali.

Pense naquela pessoa que sempre diz:

“Na minha família ninguém me escuta.”

E, sem perceber, já entra nas conversas esperando não ser escutada — e se posiciona exatamente de um jeito que reforça isso.

A dinâmica vira destino.

Heranças invisíveis

Existe algo ainda mais profundo: as famílias não transmitem apenas sobrenomes ou traços físicos. Elas transmitem formas de existir.

• A maneira de lidar com dinheiro
• A forma de demonstrar afeto (ou evitar isso)
• O jeito de encarar conflitos
• Até o tipo de silêncio que se faz

É como se cada geração recebesse um “manual não escrito” — e, na maioria das vezes, seguisse ele sem questionar.

Aqui, Sigmund Freud já apontava que muito do que chamamos de escolha é, na verdade, repetição. A família seria o primeiro laboratório dessas repetições.

Entre pertencimento e liberdade

Mas nem tudo é determinismo. Existe um ponto de virada — geralmente silencioso — em que alguém começa a perceber o padrão.

É quando você pensa:

“Por que eu sempre reajo assim?”

“Por que essa conversa sempre termina igual?”

Esse momento é quase filosófico. É quando a pessoa deixa de ser apenas personagem e começa, aos poucos, a observar o roteiro.

E aqui surge um conflito delicado:

mudar a si mesmo dentro da família pode parecer, para os outros, uma traição.

Porque quando um muda, o sistema inteiro se desestabiliza.

• O conciliador que para de ceder causa tensão
• O silencioso que começa a falar incomoda
• O “forte” que demonstra fragilidade desorganiza tudo

A família, que antes funcionava como um mecanismo previsível, precisa se reinventar — e nem sempre ela quer.

A ética do reencontro

Talvez o grande desafio das dinâmicas familiares não seja “corrigir” os outros, mas revisitar o próprio papel.

Não se trata de romper com tudo, nem de aceitar tudo passivamente. É algo mais sutil:
agir diferente sem deixar de pertencer.

O filósofo Martin Buber falava da relação “Eu-Tu” — um encontro genuíno entre pessoas, sem máscaras rígidas. Aplicado à família, isso significa sair dos papéis automáticos e tentar, ainda que por instantes, encontrar o outro como ele é — e não como sempre foi.

No fim das contas…

A família é, ao mesmo tempo, abrigo e espelho.

Ela nos mostra quem fomos treinados para ser — mas também pode revelar quem estamos tentando nos tornar.

E talvez o movimento mais filosófico dentro de uma família não seja o de mudar os outros, nem o de fugir completamente…

mas o de interromper, por um segundo, o automatismo da cena.

Respirar.

E responder diferente.

Porque, às vezes, é nesse pequeno desvio que uma nova dinâmica começa — não perfeita, não ideal…

mas um pouco mais consciente.

O Inconsciente Consciente

Tem dias em que a gente se pega reagindo antes de pensar — uma irritação que surge do nada, uma simpatia imediata por alguém que acabamos de conhecer, ou até aquela sensação estranha de déjà vu ao entrar num lugar novo. É como se algo dentro de nós já soubesse o caminho, antes mesmo da consciência acender a luz. E talvez saiba mesmo.

Freud diria que o inconsciente é esse grande depósito de desejos reprimidos, lembranças esquecidas e impulsos que escapam ao nosso controle. Já Jung ampliaria o cenário: não apenas guardamos experiências pessoais, mas também carregamos símbolos ancestrais, imagens que parecem nos atravessar sem pedir licença — arquétipos que estruturam nosso modo de sentir o mundo.

Mas o que acontece quando esse “invisível” começa a se tornar visível? Quando o inconsciente, de alguma forma, se torna consciente?

Talvez o passo mais decisivo — e também o mais evitado — seja esse gesto simples e desconfortável de olhar para dentro. Não como quem busca respostas rápidas, mas como quem aceita encontrar perguntas incômodas. Porque é nesse território interno, muitas vezes negligenciado, que o inconsciente começa a ganhar voz. E olhar para dentro não é um ato de isolamento do mundo, mas um retorno estratégico: quanto mais nos reconhecemos por dentro, menos reagimos cegamente por fora.

Não é um evento dramático, desses de cinema. É mais sutil. Acontece quando você percebe que sempre reage com impaciência a um certo tipo de pessoa — e um dia se pergunta “por quê?”. Ou quando reconhece um padrão: relações que começam iguais e terminam iguais. Nesse instante, algo emerge. O que antes era automático ganha forma, linguagem, contorno.

É aí que nasce o que podemos chamar de “inconsciente consciente”.

Não significa dominar totalmente aquilo que somos por dentro. Isso seria ingenuidade. Mas significa criar uma fresta entre o impulso e a ação. Um pequeno intervalo onde a escolha pode existir.

Com sua desconfiança das certezas, Nietzsche talvez dissesse que tornar o inconsciente consciente é também um exercício de coragem — porque nem tudo o que encontramos ali é bonito. Há inveja, ressentimento, medo, vontade de poder. E reconhecer isso não nos diminui; pelo contrário, nos torna mais inteiros.

No cotidiano, isso aparece de forma quase banal. Você está numa discussão e percebe que não quer entender o outro — quer vencer. Antes, isso passaria despercebido. Agora, não. Algo em você observa. E esse “algo” não elimina o impulso, mas o ilumina.

Talvez seja isso: o inconsciente não deixa de existir, mas deixa de governar sozinho.

Mario Sergio Cortella costuma lembrar que “a gente não nasce pronto”. E talvez parte desse “não estar pronto” seja justamente esse trabalho silencioso de trazer à consciência aquilo que nos habita sem pedir autorização.

No fim das contas, viver não é eliminar o inconsciente — é aprender a dialogar com ele. Como quem descobre que dentro de si não há apenas uma voz, mas uma pequena multidão. E que maturidade não é silenciar essa multidão, mas aprender a escutá-la sem ser arrastado por ela.

Porque, no fundo, tornar o inconsciente consciente não é ganhar controle absoluto.

É ganhar presença.

Filosofia dos Antidepressivos

A expressão “filosofia dos antidepressivos” pode soar provocativa — quase como se estivéssemos tentando transformar comprimidos em ideias. Mas talvez o ponto não seja esse. Talvez seja olhar para o que o uso de antidepressivos revela sobre nós: nosso modo de viver, de sofrer e de interpretar o mal-estar.

Comecemos pelo básico: antidepressivos não são conceitos, são intervenções químicas usadas no tratamento de condições como depressão e transtornos de ansiedade. Medicamentos como Fluoxetina ou Sertralina atuam regulando neurotransmissores — especialmente a serotonina — tentando estabilizar estados emocionais que se tornaram insustentáveis. Até aqui, estamos no campo da medicina.

Mas a filosofia começa quando perguntamos: o que significa precisar disso?

Durante séculos, o sofrimento psíquico foi interpretado de formas muito diferentes — pecado, fraqueza, crise espiritual, destino trágico. Hoje, grande parte dele é traduzida em linguagem neuroquímica. Isso não é necessariamente errado — aliás, muitas vezes é o que salva vidas. Mas também muda o modo como entendemos a experiência humana.

Michel Foucault talvez diria que não se trata apenas de tratar doenças, mas de organizar o que é considerado normal ou patológico. Quando medicamos o sofrimento, estamos também delimitando um padrão de funcionamento aceitável. A tristeza profunda deixa de ser apenas uma experiência e passa a ser algo a ser corrigido.

Mas nem todo sofrimento é igual.

Sigmund Freud fazia uma distinção importante: existe um sofrimento que é estrutural à vida — amar, perder, desejar, frustrar-se. Não há comprimido que elimine isso sem eliminar algo essencial da própria existência. Então surge a tensão: até que ponto aliviar o sofrimento é cuidar — e a partir de quando é silenciar algo que precisa ser escutado?

Por outro lado, há sofrimentos que esmagam. Que paralisam. Que retiram da pessoa a capacidade de agir, pensar, viver. Nesses casos, a intervenção medicamentosa não é um luxo — é uma condição para qualquer possibilidade de reconstrução.

Aqui entra uma questão mais sutil.

Os antidepressivos não criam felicidade. Eles, na maioria das vezes, criam condições mínimas de estabilidade. E isso, filosoficamente, é interessante: talvez o objetivo não seja “sentir-se bem”, mas recuperar a capacidade de se relacionar com o mundo — inclusive com suas dificuldades.

Byung-Chul Han traz uma crítica contemporânea relevante: vivemos numa sociedade que exige desempenho constante, positividade, produtividade. Nesse contexto, o sofrimento pode ser visto quase como uma falha operacional. E os antidepressivos, então, correm o risco de se tornarem ferramentas de adaptação a um sistema que adoece.

Mas essa crítica precisa de cuidado. Seria injusto — e até perigoso — transformar o uso de antidepressivos em um problema moral ou filosófico simplista. Para muitas pessoas, eles são o que permite continuar vivendo.

Talvez a “filosofia dos antidepressivos” não esteja em ser contra ou a favor, mas em sustentar algumas perguntas:

• O que, exatamente, estamos tratando quando tratamos o sofrimento?
• Existe uma diferença entre aliviar a dor e apagar seu significado?
• Até que ponto o mal-estar é individual — e até que ponto é produzido pelo modo como vivemos?

No cotidiano, isso aparece de forma silenciosa. Não em grandes debates, mas em pequenas decisões: procurar ajuda, aceitar um tratamento, questionar o próprio estado emocional, tentar entender o que está por trás dele.

Talvez o ponto mais honesto seja este:

antidepressivos não resolvem a condição humana — mas, às vezes, tornam possível enfrentá-la.

E isso já não é pouco.

Autobiografia Secreta

Tem algo quase invisível — mas profundamente determinante — naquilo que poderíamos chamar de “autobiografia secreta dos pais”. Não é aquela que eles contariam sentados à mesa, nem a versão editada que aparece nas histórias de família. É outra coisa: um texto não escrito, feito de silêncios, frustrações engolidas, sonhos abandonados e pequenas vitórias nunca celebradas.

A gente cresce achando que conhece nossos pais. Sabemos onde trabalharam, onde nasceram, talvez algumas dificuldades que enfrentaram. Mas isso é só a superfície. A autobiografia secreta vive nas entrelinhas: na forma como o pai reage ao fracasso do filho, talvez porque ele próprio nunca tenha tido permissão para falhar; ou no cuidado excessivo da mãe, que pode esconder um medo antigo de perda, de abandono, de algo que ela nunca conseguiu nomear.

Tem um momento — geralmente tardio — em que essa percepção começa a surgir. Às vezes é quando repetimos um comportamento deles e nos pegamos pensando: “de onde veio isso?”. Outras vezes é no oposto, quando lutamos ferozmente para não sermos como eles, sem perceber que essa luta também nos prende à mesma história.

Sigmund Freud já sugeria que carregamos mais do que lembranças conscientes da infância — carregamos estruturas inteiras de experiência emocional. Mas talvez o mais curioso seja que também herdamos aquilo que nunca nos foi dito. Como se cada pai e cada mãe deixassem um rascunho invisível dentro de nós.

E não se trata de culpa. Não é um tribunal onde julgamos gerações passadas. É mais parecido com descobrir que estamos lendo um livro cuja primeira metade foi escrita por outra pessoa — e que só agora percebemos isso.

No cotidiano, isso aparece de formas quase banais:

— Na dificuldade de demonstrar afeto.

— Na obsessão por estabilidade.

— No medo de arriscar.

— Ou até naquela necessidade constante de aprovação.

Cada gesto desses pode ser um eco.

Nietzsche dizia que aquilo que não é resolvido retorna — não necessariamente da mesma forma, mas como uma força que insiste. A autobiografia secreta dos pais funciona assim: ela não desaparece, ela se transforma. E, muitas vezes, pede continuidade através de nós.

Mas há um ponto de virada — e ele é silencioso. Acontece quando deixamos de reagir automaticamente e começamos a observar. Quando percebemos que certas emoções não começaram conosco. Que algumas dores têm uma história mais longa do que a nossa própria vida.

Esse momento não rompe o vínculo com os pais. Pelo contrário, humaniza. Eles deixam de ser apenas “pais” e passam a ser pessoas — com suas próprias biografias secretas, herdadas de outras ainda mais antigas.

E talvez seja aí que algo novo se torna possível: escrever, pela primeira vez, uma parte consciente daquilo que antes era só repetição.

No fim das contas, a pergunta não é se carregamos a autobiografia secreta dos nossos pais — isso é inevitável. A pergunta é: o que fazemos com ela quando finalmente a reconhecemos?

Eros contra Tânatos

Tem dias em que a gente acorda com vontade de fazer tudo dar certo — organizar a vida, responder mensagens, começar algo novo. E tem dias em que dá uma preguiça estranha, uma vontade de largar tudo e deixar o mundo correr sem a gente. Como se existissem duas forças puxando em direções opostas dentro de nós.

O curioso é que isso não é só impressão. Lá atrás, Sigmund Freud já falava dessa disputa interna: de um lado, Eros, o impulso de vida, de criação, de ligação. Do outro, Tânatos, o impulso de desgaste, de ruptura, de desligamento.

E o mais intrigante é perceber que essa batalha não acontece em grandes momentos dramáticos — ela está nas pequenas escolhas do dia a dia, quase invisível, mas constante.

“Eros contra Tânatos” parece nome de luta épica, mas acontece todo dia — às vezes no intervalo entre levantar da cama e decidir se você vai responder aquela mensagem ou simplesmente ignorar.

A ideia vem de Sigmund Freud, que propôs duas forças fundamentais dentro da gente. Eros, o impulso de vida: aquilo que conecta, cria, constrói, aproxima. Tânatos, o impulso de morte: aquilo que rompe, desgasta, destrói, afasta. Não no sentido literal de querer morrer o tempo todo, mas naquela tendência sutil de sabotar, desistir, deixar as coisas ruírem.

O curioso é que essas duas forças não vivem separadas. Elas coexistem — quase como dois sócios que não se suportam, mas precisam tocar a mesma empresa: você.

No cotidiano, isso aparece assim:

Você começa um projeto novo, cheio de energia. Eros puro. Ideias, planos, entusiasmo. Mas no terceiro dia vem aquela vontade de largar, de dizer “não vai dar certo mesmo”. Tânatos dá um tapinha no ombro e cochicha: “pra que insistir?”.

Ou então num relacionamento. Eros aparece no cuidado, no interesse, no desejo de entender o outro. Mas Tânatos surge quando você prefere o orgulho ao diálogo, o silêncio à resolução, a distância ao esforço. Não é um vilão claro — é mais como uma preguiça emocional que vai corroendo aos poucos.

Até nas pequenas coisas:

– arrumar a casa vs. deixar acumular

– cuidar do corpo vs. Negligenciar

– falar o que precisa ser dito vs. evitar e deixar azedar

É sempre essa disputa silenciosa.

O ponto mais interessante

Freud não dizia que Tânatos é “mal” e Eros é “bom”. Isso simplificaria demais. Tânatos também tem sua função: ele encerra ciclos, dissolve o que já não serve, traz um tipo de descanso. O problema é quando ele assume o volante sem você perceber.

Porque aí a vida começa a ficar meio… desbotada. Não necessariamente trágica — só sem vitalidade.

Um jeito mais humano de olhar isso

Pensemos assim: Eros é aquilo que faz você querer participar da vida. Tânatos é aquilo que te puxa para fora dela.

E talvez o jogo não seja eliminar Tânatos (o que seria impossível), mas reconhecer quando ele está tomando decisões por você.

Às vezes, escolher Eros é uma coisa quase banal:

– responder a mensagem em vez de sumir

– terminar o que começou

– pedir desculpa

– sair para caminhar mesmo sem vontade

Não são grandes gestos heroicos. São pequenas insistências na vida.

No fim, “Eros contra Tânatos” não é uma guerra com vencedor final. É mais como uma negociação diária. E a pergunta que fica, meio incômoda, é simples:

quem você anda deixando decidir por você ultimamente?

Interlocutor Fictício

A arte de conversar consigo mesmo

Tem dias em que a gente sente necessidade de falar — mas não exatamente com alguém. É como se a conversa estivesse pronta, mas o outro ainda não tivesse chegado. Ou talvez nem precise chegar. É aí que nasce o interlocutor fictício: essa figura silenciosa, inventada, mas estranhamente eficaz para organizar o que está dentro de nós.

Não é loucura, nem fuga. É, na verdade, uma ferramenta antiga — quase tão antiga quanto o pensamento.

Um diálogo que vem de longe

Se voltarmos ao método de Sócrates, encontramos algo curioso: ele ensinava por meio de perguntas. Mas essas perguntas não eram apenas dirigidas aos outros — eram um convite para que cada um interrogasse a si mesmo. O famoso “conhece-te a ti mesmo” não é um monólogo, mas um diálogo interno bem conduzido.

Platão discípulo de Sócrates escreve diálogos inteiros entre personagens que, no fundo, representam diferentes vozes da mente humana. Séculos depois, já na modernidade, Sigmund Freud propõe que somos atravessados por instâncias internas em conflito — como se várias “pessoas” habitassem o mesmo sujeito.

Ou seja: conversar consigo mesmo nunca foi exatamente estar sozinho.

O cotidiano desse “outro invisível”

O interlocutor fictício aparece nas pequenas cenas do dia a dia:

• Quando você ensaia uma conversa que ainda vai acontecer
• Quando se defende mentalmente de uma crítica que ninguém fez (ainda)
• Quando explica algo em voz baixa, como se alguém estivesse ouvindo
• Ou até quando se pega dizendo: “não, isso não faz sentido…” — para ninguém além de si mesmo

Essas situações revelam algo importante: pensamos melhor quando há tensão, quando há pergunta e resposta. O interlocutor fictício cria essa tensão necessária.

Entre lucidez e autoengano

Mas nem toda conversa interna é produtiva. Às vezes, esse interlocutor vira apenas um eco — alguém que concorda com tudo, reforça nossos medos ou justifica nossas escolhas sem questionamento.

É aqui que entra um cuidado essencial: um bom interlocutor fictício não é complacente. Ele provoca.

Mário Sérgio Cortella costuma insistir na importância de “inquietar-se”. Um diálogo interno saudável é aquele que nos desloca, que cria pequenas rupturas no pensamento automático.

Se você só “conversa” para confirmar o que já acha, não está dialogando — está repetindo.

Organizar o caos interior

A mente humana não é linear. Pensamentos vêm em fragmentos, emoções interrompem raciocínios, memórias aparecem sem aviso. O interlocutor fictício funciona como uma espécie de estrutura:

• Ele transforma sensação em linguagem
• Confusão em argumento
• Impulso em reflexão

É como se você criasse um pequeno teatro interno onde as ideias podem se apresentar, se confrontar e, eventualmente, fazer sentido.

Uma prática simples (e poderosa)

Cultivar esse tipo de diálogo não exige técnica sofisticada. Mas exige honestidade.

Você pode começar com perguntas simples:

• “Por que isso me incomodou tanto?”
• “O que eu realmente quero aqui?”
• “Se fosse outra pessoa, eu concordaria comigo?”

Perceba: o interlocutor fictício não precisa ter nome, rosto ou voz definida. Ele precisa apenas cumprir uma função — a de não deixar você escapar de si mesmo com facilidade.

No fim das contas…

Conversar consigo mesmo é uma das formas mais discretas de liberdade. Porque, nesse espaço, não há necessidade de performance, nem de aprovação.

Mas também é um dos exercícios mais difíceis — porque exige coragem de escutar respostas que talvez não sejam confortáveis.

O interlocutor fictício, quando bem cultivado, não é um refúgio. É um espelho que fala.

Controle dos Instintos

Supressão dos males

Há uma tentação comum quando falamos de “instintos” e “males”: imaginar que o melhor caminho é calar tudo, apertar um botão interno e viver numa espécie de silêncio emocional. Mas isso costuma dar errado. Instinto não é ruído descartável — é energia. E energia reprimida, sem direção, não desaparece… ela retorna por outros caminhos.

O problema, então, talvez não seja o instinto em si, mas o modo como lidamos com ele.

O que são esses “instintos”?

Desde Sigmund Freud, tornou-se comum pensar os instintos como forças primárias — desejos, impulsos, tensões que pedem descarga. Eles não pedem licença, simplesmente aparecem: raiva, inveja, desejo, medo.

Já Friedrich Nietzsche desconfiava da tentativa de domesticá-los completamente. Para ele, sufocar os impulsos poderia produzir um sujeito ressentido, que transforma sua incapacidade de agir em moralidade rígida.

Ou seja: tentar eliminar o instinto pode gerar exatamente o “mal” que se queria evitar.

Supressão ou transformação?

Aqui está um ponto decisivo:

controlar não é o mesmo que suprimir.

• Supressão: empurrar para baixo, fingir que não existe
• Controle: reconhecer, compreender e redirecionar

O Estoicismo oferece um caminho interessante. Para pensadores como Epicteto, não controlamos o que sentimos de imediato, mas podemos escolher o que fazemos com isso. O impulso inicial não é moral; a ação derivada, sim.

Assim, o problema não é sentir raiva — é o que a raiva faz você fazer.

O cotidiano onde tudo isso acontece

Não é em grandes dilemas que os instintos mais nos desafiam, mas nas pequenas situações:

• A vontade de responder atravessado numa conversa banal
• O impulso de desistir diante de uma frustração mínima
• A inveja silenciosa ao ver o sucesso de alguém próximo

Nesses momentos, há sempre uma bifurcação invisível:

agir no automático ou interromper o fluxo.

Esse “intervalo” — pequeno, quase imperceptível — é onde mora o controle.

A inteligência dos impulsos

Curiosamente, muitos instintos têm algo a ensinar:

• A raiva pode revelar limites violados
• O medo pode apontar riscos reais
• O desejo pode indicar direção e vitalidade

Negar tudo isso seria como quebrar o termômetro para não ver a febre.

O desafio está em traduzir o instinto, não em silenciá-lo.

Supressão dos males… ou educação da alma?

Talvez a expressão “supressão dos males” seja enganosa. Ela sugere que o mal é algo externo, que pode ser arrancado. Mas muitos dos nossos “males” nascem justamente do mau uso de forças legítimas.

Mário Sérgio Cortella costuma lembrar que ética não é ausência de conflito, mas capacidade de escolha diante dele.

Nesse sentido, não se trata de eliminar o mal como quem elimina uma mancha — mas de cultivar discernimento suficiente para não se deixar conduzir cegamente pelos impulsos.

No fim das contas…

Controlar os instintos não é tornar-se frio ou neutro. É tornar-se responsável.

A supressão cega cria pressão.

A liberdade sem controle cria caos.

Entre os dois, existe um caminho mais difícil — e mais humano:

escutar, compreender e decidir.

Talvez o verdadeiro domínio não seja o silêncio dos impulsos, mas a capacidade de dialogar com eles sem se tornar refém.

Paixão pela Ausência

Tem um tipo de sentimento que é meio contraditório — e, justamente por isso, difícil de admitir: a paixão pela ausência.

Não é simplesmente saudade. Saudade é falta que dói e quer ser preenchida. A paixão pela ausência é outra coisa. É quando a falta vira presença. Quando aquilo que não está ali ocupa mais espaço do que aquilo que está.

Eu percebo isso em situações bem comuns.

Você abre uma conversa antiga no celular. A pessoa não está mais na sua vida, mas a memória está inteira ali — intacta, até mais organizada do que quando era real. Você relê mensagens, revive tons, imagina desfechos diferentes. E, por um instante, parece melhor assim: sem atrito, sem contradição, sem risco.

A ausência começa a ser mais confortável do que a presença.

Sigmund Freud já sugeria que a mente humana tem uma tendência curiosa: ela não apenas sofre com a perda, mas também a reorganiza. A gente molda a lembrança, suaviza as falhas, intensifica o que era bom. No fim, o que fica não é exatamente a pessoa — é uma versão editada dela.

E aí nasce algo estranho: um apego não ao outro, mas à ideia do outro.

No cotidiano, isso aparece de formas quase invisíveis.

Aquela música que você evita… mas não apaga.

O lugar que você não frequenta mais… mas também não substitui.

O hábito que ficou suspenso no tempo, como se estivesse esperando alguém voltar.

É como se a ausência criasse um espaço sagrado — intocável.

Roland Barthes, no seu jeito delicado de olhar para o amor, falava sobre isso ao tratar da espera e da falta. Para ele, o sujeito apaixonado vive muito mais no intervalo do que no encontro. A ausência não é só sofrimento — ela é também um campo fértil de imaginação.

E talvez seja aí que mora o perigo.

Porque a ausência não discute.

Ela não decepciona.

Ela não muda de ideia.

Ela permite que você projete tudo o que quiser.

Na vida real, o outro chega atrasado, fala algo que você não gosta, muda de humor, não corresponde exatamente. Na ausência, não. Na ausência, o outro cabe perfeitamente no seu desejo.

E, sem perceber, a gente pode começar a preferir isso.

Já viu alguém que nunca “supera” completamente uma história? Que mantém sempre um pedaço guardado, como se fosse um refúgio? Às vezes não é incapacidade de seguir em frente — é escolha silenciosa. Porque, no fundo, aquela ausência virou um lugar seguro.

Não exige negociação. Não exige presença real.

Mas também não devolve vida.

Jean-Paul Sartre dizia que o ser humano está condenado à liberdade — e isso inclui a responsabilidade de lidar com o real, com o que é imperfeito, imprevisível. A ausência, nesse sentido, pode ser uma fuga: um espaço onde nada nos confronta.

Só que tem um detalhe importante: viver preso à ausência é viver em suspensão.

É como manter uma cadeira vazia na mesa. No começo, é um gesto bonito, quase simbólico. Mas, com o tempo, aquela cadeira começa a impedir que alguém novo se sente.

E a vida continua acontecendo — com ou sem esse lugar ocupado.

Talvez a questão não seja eliminar a ausência. Ela faz parte. Toda relação, em algum momento, deixa um rastro. O problema é quando a gente se apaixona por esse rastro e esquece do caminho.

No fim, a paixão pela ausência é uma forma de permanência — mas uma permanência sem troca, sem surpresa, sem transformação.

E viver, no fundo, exige exatamente o contrário.

Exige presença.