Crítica da Razão Pura

Pensando o Mundo com Novos Óculos

Sabe aquele momento em que a gente tenta entender por que o tempo parece passar mais rápido quando estamos fazendo algo que gostamos? Ou por que duas pessoas podem ver a mesma situação de forma completamente diferente, mesmo diante dos mesmos fatos? No dia a dia, essas experiências nos mostram que a realidade não é apenas o que está "lá fora", mas também aquilo que filtramos por dentro – através da mente, da linguagem, dos sentidos. É nessa encruzilhada entre o que percebemos e o que é percebido que Immanuel Kant mergulha com profundidade em sua obra "Crítica da Razão Pura".

Não é uma leitura leve como conversa de bar, mas é uma reflexão que começa ali mesmo: quando dois amigos discutem se foi pênalti ou não, cada um com “certeza absoluta”. Kant propõe que a forma como conhecemos o mundo passa por estruturas internas da mente humana. Em outras palavras: não vemos o mundo como ele é, mas como podemos vê-lo. Vamos desdobrar essa ideia com calma.

 

O que Kant quis criticar, afinal?

A palavra “crítica” no título não tem o sentido de reprovação, mas de investigação. Kant queria descobrir os limites e as possibilidades do conhecimento humano. Ele via um impasse entre dois grandes movimentos filosóficos da época:

• O empirismo, que dizia que todo conhecimento vem da experiência sensorial (representado por Hume, por exemplo).
• O racionalismo, que acreditava ser possível conhecer verdades universais apenas com a razão (como em Descartes e Leibniz).

Kant, observando esse embate, faz uma revolução: propõe que o conhecimento não vem só da experiência nem só da razão, mas da interação entre os dois. Para ele, a mente humana já possui estruturas a priori (isto é, anteriores à experiência) que organizam o que sentimos. É como se o mundo entrasse em nossa mente como uma massa crua de dados, e a mente tivesse formas e moldes que dão formato a essa massa.

 

Exemplos do cotidiano: onde Kant faz sentido

GPS e o caminho “mais curto”

Quando você coloca o destino no aplicativo de mapas, ele calcula o trajeto mais eficiente. Mas o “melhor caminho” pode variar: para o GPS, é o mais curto; para você, talvez seja o que passa por uma padaria ou evita buracos. A rota está lá fora, mas a forma de interpretá-la depende do seu sistema interno de referências. Isso é Kant puro: o mundo em si (“coisa em si”) existe, mas o que percebemos é o mundo como aparece para nós – o “fenômeno”.

A percepção do tempo

Durante uma aula chata, o tempo se arrasta. Em uma festa boa, ele voa. Mas o relógio marca o mesmo tempo para todos. Segundo Kant, isso acontece porque tempo e espaço não existem “lá fora” como coisas objetivas, e sim como formas da nossa sensibilidade – estruturas mentais que organizam nossas percepções.

Discussões em grupo

Em uma reunião, cada pessoa entende uma proposta de um jeito diferente. E ninguém está necessariamente errado. Para Kant, é porque a razão humana não capta as coisas diretamente como são, mas sempre mediadas por categorias do entendimento. Por isso, mesmo diante de um mesmo dado, as conclusões podem variar.

 

A importância filosófica dessa virada

Kant nos diz que a razão tem limites: ela pode conhecer o que está no campo da experiência possível, mas não o que está além disso. Ou seja, não podemos provar ou refutar racionalmente a existência de Deus, da alma ou do infinito. Esses são temas da razão “pura”, que tenta ultrapassar os limites da experiência, mas acaba se confundindo.

Essa crítica também é uma defesa contra o dogmatismo: se sabemos que a razão tem fronteiras, podemos evitar cair em certezas absolutas. É um convite à humildade intelectual.

 

Pensando com Kant no cotidiano

No fundo, Kant nos propõe um espelho: em vez de imaginar que o mundo se apresenta de forma neutra, devemos admitir que somos participantes ativos na construção do que chamamos de “realidade”. E se somos parte da construção, talvez devêssemos ser mais cuidadosos ao julgar a visão dos outros.

Como quando discutimos política, religião ou futebol e nos esquecemos de que ninguém enxerga “a verdade nua e crua”, mas sempre a verdade através de suas lentes. Kant, nesse sentido, ainda hoje é uma vacina contra o fanatismo e a ingenuidade. E mesmo que ele não esteja na prateleira da padaria ou no feed do Instagram, suas ideias continuam nos oferecendo óculos mais transparentes para entender o mundo — e, principalmente, a nós mesmos.

Não-mente

Sabe aquele momento em que você está tão imerso em algo que parece que a mente some? Não há um eu tagarelando dentro da cabeça, nem uma voz avaliando cada ação. Você simplesmente faz. Pode ser ao tocar um instrumento, cozinhar sem seguir receita, caminhar sem rumo, ou até mesmo ao olhar o céu sem interpretar nada. Essa experiência, paradoxalmente, é o que muitos chamam de "não-mente".

A ideia de "não-mente" (do japonês mushin) tem raízes no pensamento zen-budista e nas artes marciais do Oriente. Trata-se de um estado de pura presença, sem apego a julgamentos ou pensamentos discursivos. É um esvaziamento, mas não no sentido de falta — é um vazio pleno, como o de uma xícara pronta para receber chá.

No Ocidente, essa noção pode parecer estranha. Estamos acostumados a ver a mente como uma ferramenta essencial, um motor que nunca pode parar. O pensamento racional e analítico nos define. No entanto, há momentos em que a mente, ao invés de ajudar, atrapalha. Um músico que pensa demais na próxima nota pode errar. Um atleta que hesita perde a jogada. A "não-mente" não é ausência de pensamento, mas ausência de interferência do pensamento.

Podemos observar essa ideia na filosofia de Martin Heidegger, que critica a noção cartesiana de sujeito pensante separado do mundo. Para Heidegger, estar-no-mundo é algo mais primário do que cogitar sobre ele. Vivemos primeiro, refletimos depois. Assim, a "não-mente" não é uma fuga do pensamento, mas um modo de habitar plenamente a experiência antes que a razão venha interpretá-la.

No cotidiano, alcançar esse estado pode ser um desafio. A sociedade moderna cultiva a hiperconsciência e a análise constante. Cada passo deve ser documentado, cada experiência narrada. No entanto, há momentos em que a fluidez da vida exige menos racionalização e mais entrega. Pequenos gestos como respirar profundamente, ouvir sem antecipar respostas, ou apenas estar presente já são um começo.

No fim, talvez a "não-mente" seja menos um conceito e mais um convite. Um chamado para experimentar a vida sem o excesso de filtros e expectativas. Para deixar que as coisas simplesmente sejam. Sem o barulho interno que insiste em interpretar, julgar e corrigir. Apenas estar. Apenas ser.